卷十一

既不辨社之為祭即是祭地又於天帝之分多端穿鑿無非惑於?緯不可不力排之也 大宗伯天神地人鬼無地之位其曰以血祭祭社稷及狸沈疈辜鄭注謂不言祭地此皆地祗祭地可知也味此則康成似亦知社之為地又以蒼璧禮天以黃琮禮地以青圭赤璋白琥玄璜禮四方鄭注謂此禮天以冬至謂天皇大帝在北極者也禮地以夏至言神在崐崘者也此泥於圜丘方澤冬至夏至之說天神謂之北極名之曰耀魄寶非是地神謂之崐崘亦非是其四方注謂禮東方以立春蒼精之帝而大昊勾芒食焉禮南方以立夏赤精之帝而炎帝祝融食焉禮西方以立秋白精之帝而少昊蓐收食焉禮北方以立冬黑精之帝而颛顼玄冥食焉此乃呂不韋月令之文於秦亦不曾施用鄭注以為商制今又引之以注周禮可乎月令春太皥勾芒注此蒼精之君木官之臣太皥宓羲氏勾芒少皥氏子為木官立春之日迎春東郊注迎春祭蒼帝【字不同或雲蒼】靈威仰於東郊之兆出十五裡迎歲蓋殷禮也回謂此豈殷禮乃呂不韋所具秦禮而不行者也所謂天子居青陽左個注以為大寝東堂北偏青旗青衣蒼玉食麥與羊注以為皆所取於殷時而有變焉非周制也似謂呂不韋取殷時之制凡鄭所不能通者皆指以為殷商　立夏迎赤熛怒於南郊炎帝祝融赤精之君火官之臣炎帝大庭氏也祝融颛顼氏之子曰黎為火官　中央土其帝黃帝其神後土注此黃精之君土官之臣黃帝軒轅氏也後土亦颛顼氏之子曰黎兼為土官然獨未見注黃精天帝之名　立秋祭白招拒於西郊少皥蓐收白帝之君金官之臣少皥金天氏蓐收少皥氏之子曰該為金官　立冬祭黑帝葉光紀於北郊颛顼玄冥黑精之君水官之臣颛顼高陽氏子玄冥少皥氏之子曰修曰熙為水官此知五天帝五人帝五人臣始見於此他皆無所可據秦之四帝漢之五帝皆非周以前制漢儒附會為說【三公九卿鄭不注知非其所通】月令孟冬之月天子乃祈來年於天宗大割祠於公社及門闾臘先祖五祀鄭注此周禮所謂蠟祭也天宗謂日月星辰五祀門戶中溜竈行或言大割或言臘互文大割大殺牲割之臘謂以田獵所得禽祭獨不注公社二字郊特牲天子大蠟八歲十二月之祭先儒謂蠟亦臘也周之十二月建亥而蠟秦孟冬而臘亦建亥之月主先啬而祭司啬先啬者神農也伊耆氏堯也司啬未審何人然而不知祈年於天宗其處所焉在大割祠於公社必是社壇稷壇天子之蠟曰大諸侯亦曰蠟而不言大則王之公卿大夫鄉遂都邑之民在遠郊之外亦必有蠟臘先祖五祀之祭此三祭不同康成混而一之更不分曉 月令仲春命民社鄭注祭後土也使民祀焉祈農業也祀社日用甲鄭注似亦知社之為後土社即地也回謂不言稷舉其一也 月令季冬乃命太史次諸侯之列賦之犧牲以共皇天上帝社稷之飨又凡在天下九州之民者無不鹹獻其力以共皇天上帝社稷寝廟山林名川之祀此兩文皆以皇天上帝與社稷對言即知社之為地呂不韋作此書欲秦并天下而行之猶略知古意地即是社康成此亦不注時或一見社為後土終惑於劉歆方丘之說?緯神州崐崘之說 鼓人以雷鼓神祀以靈鼓社祭鄭注雷鼓八面鼓也神祀祀天神靈鼓六面鼓也社祭祭地祗康成此注似又知地祗之為社大司樂鄭注天神謂五帝及日月星辰也地所祭於北郊謂神州之神及社稷先妣姜嫄生後稷周之先母先祖謂先王先公樂六變天神皆降可得而禮八變地隻皆出可得而禮九變人鬼可得而禮則此注全與前注戾其注曰此三者皆禘大祭也天神則主北辰地祗則主崑侖人鬼則主後稷先奏是樂以緻其神禮之以玉而裸焉乃複合樂而祭之大傳曰王者必禘其祖之所自出祭法曰周人禘喾而郊稷謂此祭天圜丘以喾配之回斷之曰禮記喪服小記王者禘其祖之所自出以其祖配之大傳曰禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之周以後稷為太祖以帝喾為祖之所自出禘宗廟之祭也祭帝西面東向位於右配祭於左亦東向而毀廟之主與七廟之主皆南為昭而北為穆而祭焉天子之盛禮也康成謂祭天圜丘以喾配之非也孝經郊祀後稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝此斷斷不可易之明證周家何嘗以喾配圜丘乎祭於郊丘故言天祭於明堂乃廟也故言上帝以稱天之神漢儒襲秦漢之缪謂明堂上帝於昊天上帝之外複有五帝誣也康成於大司樂一章之内天神為二說地為二說人鬼為二說陋矣凡五帝雲者於詩書不見有五帝之說孔安國見漢祀五帝誤注舜典凡漢儒之言五帝皆非也地隻即是社其言崐崘與神州北郊非也人鬼即禘祭祫祭七廟之祭祖所自出也祖者先王先公已毀之主未毀之廟皆是也禘非郊也非圜丘也而祭地於澤中之方丘鎬京洛都皆未之聞也關西洛陽雖夏不大熱豈可使人主於夏至服大裘乎誣也 康成注禘禮數處不同其注祭法及小記則雲禘是祭天注詩周頌雝禘則雲禘大祭也大於四時而小於祫注商頌大禘則雲郊祭天也注郊特牲則雲禘當為礿注祭統王制則雲禘是夏殷之時祭名其随文主義先後反覆如此 周禮大宰祀五帝掌誓戒此五帝之名始見鄭注雲祀五帝謂四郊及明堂掌次王大旅上帝注大旅上帝祭天於圜丘祀五帝張大次小次注祀五帝於四郊引鄭司農雲五帝五色之帝大司徒祀五帝奉牛牲不注充人祀五帝不注大宗伯祀昊天上帝注引鄭司農雲昊天天也上帝玄天也玄謂昊天上帝冬至於圜丘所祀天皇大帝祀五帝亦曰實柴之禮鄭司農謂實牛柴上或為實柴此禮祀天神也而下文血祭社稷無地隻之位知社即地也此血祭中有五祀自古以為門戶中溜竈行此之五祀引鄭司農之五祀五色之帝於王者宮中曰五祀者謂此五祀者五官之神在四郊四時迎五行之氣於四郊而祭五德之帝即月令所謂重該修熙黎五人臣修熙共主水黎重主火土