第十章 佛教的翻譯文學（下）
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名家。
單看這兩傳的分類，便可明白這三種宣教方法的重要了。
《高僧傳》說：“天竺方俗，凡是歌詠法言，皆稱為呗。
至于此土，經則稱為‘轉讀’，歌贊則号為‘梵音’。
”這可見轉讀與梵呗同出于一源。
我們在上文曾引鸠摩羅什的話，說印度的文體注重音韻，以入弦為善。
初期的和尚多是西域人，故輸入印度人的讀經與念呗之法。
日久流傳，遂産出一些神話，說曹植是創始之人，曾“删治《瑞應本起》，以為學者之宗；傳聲則三千有餘，在契（“一契”如今人說“一隻”曲子）則四十有二”（《高僧傳》十五論）。
又說石勒時代有天神下降，諷詠經音，時有傳者同上。
這些神話是不足信的，道宣對他們也很懷疑《續僧傳》末卷論。
大概誦經之法，要念出音調節奏來，是中國古代所沒有的。
這法子自西域傳進來；後來傳遍中國，不但和尚念經有調子；小孩念書，秀才讀八股文章，都哼出調子來，都是印度的影響。
四世紀晚期，支昙籥（月支人）以此著名，遂成“轉讀”的祖師。
《僧傳》說他： 嘗夢天神授其聲法，覺因裁制新聲，梵響清靡，四飛卻轉，反折還弄……後進傳寫，莫匪其法。
所制六言梵呗，傳響于今。
支昙籥傳法平與法等弟兄，也是外國人。
他們傳給僧饒，僧饒是第一個中國名師。
同時有道綜與僧饒齊品；道綜擅長的是念《三本起》與《須大拿經》。
《僧傳》說道綜： 每清梵一舉，辄道俗傾心。
又說僧饒在般若台外梵轉， 行路聞者莫不息駕踟蹰，彈指稱佛。
同時又有智宗，也會轉讀， 若乃（八關八關是持齋之名，“關閉八惡，不起諸過，不非時食”，故名八關齋）之夕。
中宵之後，四衆低昂，睡眠交至，宗則升坐一轉，梵響幹雲，莫不開神暢體，豁然醒悟。
這幾個人都死于四百五十八九年。
此後有昙遷，法暢，道琰，昙智，僧辯等。
以上諸人都是建業的和尚；但轉讀之風不限于京師一地，《僧傳》說：“浙左、江西、荊、陝、庸、蜀，亦頗有轉讀。
” 當時和尚造的梵呗，據《僧傳》所記，有《皇皇顧惟》，有《共議》，有《敬谒》一契。
支昙籥所作六言梵呗，名“大慈哀愍”一契。
又有《面如滿月》，源出關右，而流于晉陽，是一種西涼州呗。
“唱導”是什麼呢？慧皎說： 唱導者，蓋以宣唱法理，開導衆心也。
昔佛法初傳，于時齊集，止宣唱佛名，依文教禮。
至中宵疲極，事資啟悟，乃别請宿德升座說法，或雜序因緣，或傍引譬喻。
其後廬山慧遠（死于四一六）道業貞華，風才秀發，每至齋集，辄自升高座，躬為導首，廣明三世因果，卻辯一齋大意。
後代傳授，遂成永則（《僧傳》十五論）。
宋武帝時，有一次内殿設齋，道照（死于四三三）唱導，略叙百年迅速，遷滅俄頃；苦樂參差，必由因果；如來慈應六道，陛下撫矜一切。
慧皎又說： 至如八關初夕，旋繞周行，煙蓋停氛，燈帷靖耀，四衆專心，叉指緘默，爾時導師則擎爐慷慨。
含吐抑揚，辯出不窮，言應無盡。
談無常則令心形戰栗，語地獄則使怖淚交零，征昔因則如見往業，核當果則已示來報，談怡樂則情抱暢悅，叙哀戚則灑淚含酸。
于是阖衆傾心，舉堂恻怆，五體輸席，碎首陳哀，各各彈指，人人唱佛。
這裡描寫導師唱導時的情形，使我們知道“唱導”乃是一種齋場的“布道會”；唱導的人不但演講教中宗旨，還要極力描摹地獄因果種種恐怖，眼淚鼻涕應聲湧止，才可以使“舉堂恻怆，碎首陳哀”。
那慘凄的夜色，迷濛的爐煙，都隻是有意給那擎爐說法的和尚造成一個嚴肅凄怆的背景。
唱導的齋會明是借齋場說法，故慧遠唱導一面要“廣明三世因果”，一面又必須說明“一齋大意”。
《昙宗傳》中說他為宋孝武帝唱導，帝笑問道：“朕有何罪，而為忏悔？”又《昙光傳》中說他“回心習唱，制造忏文；每執爐處衆，辄道俗傾仰”。
這可見“拜忏”是唱導的一部分（拜章忏罪之法似是起于當日的道士，不是印度來的）。
《昙穎傳》中說： 凡要請者，皆貴賤均赴，貧富一揆。
又《法鏡傳》中說： 鏡誓心弘道，不拘貴賤，有請必行，無避寒暑。
來請的人既不同階級，唱導的内容也就不能不随時變換，故有制造“唱導文”與“阡文”的必要。
慧皎說： 如為出家五衆，則須切語無常，苦陳忏悔。
若為君王長者，則須兼引俗典，绮綜成辭。
若為悠悠凡庶，則須指事造形，直談聞見。
若為山民野處，則須近局言辭，陳斥罪目。
當時文學的風氣雖然傾向骈俪與典故，但“悠悠凡庶”究竟多于君王長者，導師要使大衆傾心，自然不能不受民衆的影響了。
慧皎的《高僧傳》終于梁天監十八年（五一九）。
道宣作《續僧傳》，終于唐貞觀十九年（六四五）。
在這一百多年中，這幾種宣傳教法門都更傾向中國化了。
梵呗本傳自印度，當時号為“天音”。
後來中國各地都起來了各種呗贊。
道宣所記，有東川諸梵，有鄭魏之
單看這兩傳的分類，便可明白這三種宣教方法的重要了。
《高僧傳》說：“天竺方俗，凡是歌詠法言，皆稱為呗。
至于此土，經則稱為‘轉讀’，歌贊則号為‘梵音’。
”這可見轉讀與梵呗同出于一源。
我們在上文曾引鸠摩羅什的話，說印度的文體注重音韻，以入弦為善。
初期的和尚多是西域人，故輸入印度人的讀經與念呗之法。
日久流傳，遂産出一些神話，說曹植是創始之人，曾“删治《瑞應本起》，以為學者之宗；傳聲則三千有餘，在契（“一契”如今人說“一隻”曲子）則四十有二”（《高僧傳》十五論）。
又說石勒時代有天神下降，諷詠經音，時有傳者同上。
這些神話是不足信的，道宣對他們也很懷疑《續僧傳》末卷論。
大概誦經之法，要念出音調節奏來，是中國古代所沒有的。
這法子自西域傳進來；後來傳遍中國，不但和尚念經有調子；小孩念書，秀才讀八股文章，都哼出調子來，都是印度的影響。
四世紀晚期，支昙籥（月支人）以此著名，遂成“轉讀”的祖師。
《僧傳》說他： 嘗夢天神授其聲法，覺因裁制新聲，梵響清靡，四飛卻轉，反折還弄……後進傳寫，莫匪其法。
所制六言梵呗，傳響于今。
支昙籥傳法平與法等弟兄，也是外國人。
他們傳給僧饒，僧饒是第一個中國名師。
同時有道綜與僧饒齊品；道綜擅長的是念《三本起》與《須大拿經》。
《僧傳》說道綜： 每清梵一舉，辄道俗傾心。
又說僧饒在般若台外梵轉， 行路聞者莫不息駕踟蹰，彈指稱佛。
同時又有智宗，也會轉讀， 若乃（八關八關是持齋之名，“關閉八惡，不起諸過，不非時食”，故名八關齋）之夕。
中宵之後，四衆低昂，睡眠交至，宗則升坐一轉，梵響幹雲，莫不開神暢體，豁然醒悟。
這幾個人都死于四百五十八九年。
此後有昙遷，法暢，道琰，昙智，僧辯等。
以上諸人都是建業的和尚；但轉讀之風不限于京師一地，《僧傳》說：“浙左、江西、荊、陝、庸、蜀，亦頗有轉讀。
” 當時和尚造的梵呗，據《僧傳》所記，有《皇皇顧惟》，有《共議》，有《敬谒》一契。
支昙籥所作六言梵呗，名“大慈哀愍”一契。
又有《面如滿月》，源出關右，而流于晉陽，是一種西涼州呗。
“唱導”是什麼呢？慧皎說： 唱導者，蓋以宣唱法理，開導衆心也。
昔佛法初傳，于時齊集，止宣唱佛名，依文教禮。
至中宵疲極，事資啟悟，乃别請宿德升座說法，或雜序因緣，或傍引譬喻。
其後廬山慧遠（死于四一六）道業貞華，風才秀發，每至齋集，辄自升高座，躬為導首，廣明三世因果，卻辯一齋大意。
後代傳授，遂成永則（《僧傳》十五論）。
宋武帝時，有一次内殿設齋，道照（死于四三三）唱導，略叙百年迅速，遷滅俄頃；苦樂參差，必由因果；如來慈應六道，陛下撫矜一切。
慧皎又說： 至如八關初夕，旋繞周行，煙蓋停氛，燈帷靖耀，四衆專心，叉指緘默，爾時導師則擎爐慷慨。
含吐抑揚，辯出不窮，言應無盡。
談無常則令心形戰栗，語地獄則使怖淚交零，征昔因則如見往業，核當果則已示來報，談怡樂則情抱暢悅，叙哀戚則灑淚含酸。
于是阖衆傾心，舉堂恻怆，五體輸席，碎首陳哀，各各彈指，人人唱佛。
這裡描寫導師唱導時的情形，使我們知道“唱導”乃是一種齋場的“布道會”；唱導的人不但演講教中宗旨，還要極力描摹地獄因果種種恐怖，眼淚鼻涕應聲湧止，才可以使“舉堂恻怆，碎首陳哀”。
那慘凄的夜色，迷濛的爐煙，都隻是有意給那擎爐說法的和尚造成一個嚴肅凄怆的背景。
唱導的齋會明是借齋場說法，故慧遠唱導一面要“廣明三世因果”，一面又必須說明“一齋大意”。
《昙宗傳》中說他為宋孝武帝唱導，帝笑問道：“朕有何罪，而為忏悔？”又《昙光傳》中說他“回心習唱，制造忏文；每執爐處衆，辄道俗傾仰”。
這可見“拜忏”是唱導的一部分（拜章忏罪之法似是起于當日的道士，不是印度來的）。
《昙穎傳》中說： 凡要請者，皆貴賤均赴，貧富一揆。
又《法鏡傳》中說： 鏡誓心弘道，不拘貴賤，有請必行，無避寒暑。
來請的人既不同階級，唱導的内容也就不能不随時變換，故有制造“唱導文”與“阡文”的必要。
慧皎說： 如為出家五衆，則須切語無常，苦陳忏悔。
若為君王長者，則須兼引俗典，绮綜成辭。
若為悠悠凡庶，則須指事造形，直談聞見。
若為山民野處，則須近局言辭，陳斥罪目。
當時文學的風氣雖然傾向骈俪與典故，但“悠悠凡庶”究竟多于君王長者，導師要使大衆傾心，自然不能不受民衆的影響了。
慧皎的《高僧傳》終于梁天監十八年（五一九）。
道宣作《續僧傳》，終于唐貞觀十九年（六四五）。
在這一百多年中，這幾種宣傳教法門都更傾向中國化了。
梵呗本傳自印度，當時号為“天音”。
後來中國各地都起來了各種呗贊。
道宣所記，有東川諸梵，有鄭魏之