泰戈兒的思想與其詩歌的表象
關燈
小
中
大
我想這種态度，至少有一部分，不是僅僅從修養中得來的，從個人的覺悟中獲得的，其受有古印度的思想的影響，于此可見，所以泰戈兒的偉大的成就，我們不能不推尊他；尤不能不推尊印度思想所賜予他的許多的助力。
哲學家乎？詩人乎？ 文學與哲學，都是表現人生的，但方術不同，而其目的亦異。
蓋以文學的發源，由于人類情緒的揮發，用有韻或無韻的文字，用種種易于感動人的文字排列的形式，去抒發自己的情感，使他人由此可以得到安慰與了解。
哲學者卻是要用理智的分析，剖解開人生的内面，去獲求世界的真理，給人生一種理智上的明解。
雖然這兩方面對于人生的貢獻，似乎各不相謀，其實是一件東西而用兩種方術去尋求而已。
所以希臘古哲阿裡士多得既為哲士，而又為大文學家，蓋在古時學問界限，分類不如後來的詳且多，且那時的哲學研究，取材既少，又沒有許多的限制，所以以用思的關系，同時合哲學文學，作一件事物而研究，同是代表思想，同是為人類内心所向的熱望的揮發，這等例證，如中國的老莊，以及印度的古詩歌者，皆有此同一傾向。
本來人類之最高的熱望，其表現出的文學，合靈感及智慧，感諸心者而筆于書，像這樣的著作，我們又何從去分判它是哲學是文學呢？哲學如同抒情詩是一樣，是反映的Reflection，不過其同于散文之處，因為哲學反映在一些事物上如事物之本體一般，這是其最重要的區别。
我們可以說近代的唯物哲學中，不能有詩的成分在内，其他稍偏于推尊理想與默思的哲學，則多少要涵有詩意。
這話似有點過當，其實這是近代學問分科的界限太清，學者太為機械的觀念所束縛，遂緻無此天才，能在宇宙間複雜的現象裡，以詩人的讴歌，去引導出世界的真理。
于此我們讀過泰戈兒的作品，對于這一點懷疑，便冰解雲散。
泰戈兒自己也曾說過：“一件事物對于我們是能歡愉的，它方完全屬于我們自己所有。
”我們參透了這微如爝火的真理，我們便可用多量的熱情，心上光明的火焰，去揮發贊歎，傳布，我自己得到無上的快慰，同時使他人也能由言語中文字中将他們歡慰的靈魂與自我相合。
在他的詩歌、小說中，每一行裡都有他對于人生之真實了解，說明，與主張；而又絕沒有教訓主義與陳腐道德使人厭聞的，都是滿浮了音樂化的聲調，嬌花明星般的麗句。
——尤其是詩歌——使人聽過，看過，隻知其美，而又能将他所感的，嵌在其心靈深處的念頭，意識，企求，欲望，都滲化在無數讀者的心裡。
我們不必強為分判它是屬于哲學，或屬于文學的文字，其實能真正認識在思想全體中的真實的觀念，此靈才稱之為偉大的哲學家，與偉大的詩人是一樣的。
想象（Imagination）與靈感（Ins-peration）二者皆為世界之内性的一個清明的反射鏡，詩人缺此元素，不能成為詩人，而超絕的哲學，也須經過此兩重階段，了解“物”與“我”的真相的關系，然後能與外象Appearnces作真誠的接觸，“想象是天才中的重要原素，而且想象須經過一種異常階段那是必需限制的。
想象展延到超過真實的人類經驗之限域，所以藝術家能結構全夢境（Wholedream）——完全的幻象——此全部夢境少少的傾出，乃在他自己的真實自覺（Opperception）之中。
”詩人的想象至于此境，也是如同全部夢境的少少傾出，而哲學家能在衆醉獨醒之中，以強烈的信仰，敏銳的觀察，去發現真理真智，也何嘗不是夢境的少少傾出？不過有哲學上的強烈的信仰，敏銳的觀察，再加上文學的高永隽美的趣味，能将哲學之對象後面的“真的本體”，用使人歌舞回誦，百讀不厭的文字寫出，則其所成就，比起枯幹說理的哲學，淺薄無有生命力的作品，是易于深入人心的。
泰戈兒的偉大成就，即在此點，誠令我們用公平的分判，絕對的去區劃，去說他的作品，隻是哲學的表現，或隻是以愉樂為目的的文學作品，這不特是不可能，而且也失卻他的著作的精義。
詩的本來目的，絕不是将哲學來教導我們，然詩的靈魂，卻是人生觀的藝術化。
一切的藝術，所以有永存的價值的，全在于在美的表現中，涵有真理的啟示的全體，實則哲學上各種抽象的問題，在詩中幾盡數含括，不過不是用有條件與完全依據理智作系統的讨論罷了。
哲學使人知，詩使人感，然其發源則相同。
Sneath說：“在詩的曆史的興趣之中，在此地位上去作心理學與哲學的讨究，絕非不重要的。
”但我以為詩的興趣，可以作心理學與哲學的探讨的，不止是在曆史的方面。
阿裡士多得以為詩是一切文學中富有哲學的理想的，因為由詩人的幻想中，去創造出美的世界，理想的世界，使之久永相和諧，而哲學家的目的，亦正為此，所以真正偉大的詩歌，與偉大的哲學是不可分離的，其所以有可分判處，隻不過形式不同而已。
泰戈兒的《伽檀偈利》詩集，所表現的哲學思想——他的人生觀與宇宙觀的思想，每首皆有。
即其他如《園丁集》、《新月集》中雖是描繪自然，叙兒童之心情，然亦都有哲學觀念在内充滿着。
他用藝術的文字，紀述下他那熱情的欲望，将其對于宇宙了澈的心靈，寫下使人讀了有無量的感動，無量的歡忻，贊歎，且可增益上無量的“真知”。
由以上種種的論列之中，我們極難下武斷的批評，說泰戈兒止是一個詩人，或為一哲學家，但我們稱之為詩哲，他總是可以受之無愧。
泰戈兒的思想與其詩歌的鍊鎖 思想與個人的行為有關，而對于個人在精神的與物質的各種表現中，無不融合為一，而受其思力的支配。
泰戈兒在印度的哲學家中，他是信仰于個人的漸次完全之中，直至這種理想可以達到，而靈魂在能得到這個決勝标之前，已經過許多的生命。
而欲經過這種境界，必須向無限而前趨，方可獲得心靈中所企求盼禱的真理。
我們的意志，欲望，品性，都由此得到一種觀念的慰安。
将現實世界，都賦予一種精神化，而在善與愛之中推廣我們自己對于宇宙的意識，所以當我們感覺到自然與社會的真實興趣，我們能引導我們去達到無限（Toreachtheinfinite）能将他們找到。
這種理想所以能得到，卻非由感發世界的煩擾中逃出，而是将他們來精神化了。
而《優盤尼塞》經亦說：“你将由放棄中而獲得，你不要貪求。
”（Thoushaltgainbygivingaway,Thoushaltnotcovet）因為我們在此富有興趣及生命的世界之中，欲求獲得更高的安慰與快樂，必有所毀棄，而後得完成。
泰戈兒的詩中闡明此義谛者極多，如《迷途之鳥》中說： 那些終止于枯竭之途的是“死亡”，但是完全的終止，卻在無止境的地方。
（一一一首） 世界以他的痛苦同我接吻，而要求歌聲做報酬。
（一六七首）（上二首從鄭振铎君的譯文） 又如《伽檀偈利》中的詩： 在白日裡蓮花開了，呵，我心迷愡，而我知它不是的。
我的花藍，不是空虛了，而是花所遺留的輕忽。
僅僅現在又一次，我充滿了狂愉，而且由我的夢中躍起，覺得一種奇芬的甜蜜的香痕在南風裡。
這種空濛的甜蜜使我心為欲望而痛楚，而它對于我似是夏日尋求的熱望的呼吸因為它的完成。
我不知它是這樣的近我，——它是我的，——而且這樣完全甜蜜的已在我自己中心深處開放了。
哲學家乎？詩人乎？ 文學與哲學，都是表現人生的，但方術不同，而其目的亦異。
蓋以文學的發源，由于人類情緒的揮發，用有韻或無韻的文字，用種種易于感動人的文字排列的形式，去抒發自己的情感，使他人由此可以得到安慰與了解。
哲學者卻是要用理智的分析，剖解開人生的内面，去獲求世界的真理，給人生一種理智上的明解。
雖然這兩方面對于人生的貢獻，似乎各不相謀，其實是一件東西而用兩種方術去尋求而已。
所以希臘古哲阿裡士多得既為哲士，而又為大文學家，蓋在古時學問界限，分類不如後來的詳且多，且那時的哲學研究，取材既少，又沒有許多的限制，所以以用思的關系，同時合哲學文學，作一件事物而研究，同是代表思想，同是為人類内心所向的熱望的揮發，這等例證，如中國的老莊，以及印度的古詩歌者，皆有此同一傾向。
本來人類之最高的熱望，其表現出的文學，合靈感及智慧，感諸心者而筆于書，像這樣的著作，我們又何從去分判它是哲學是文學呢？哲學如同抒情詩是一樣，是反映的Reflection，不過其同于散文之處，因為哲學反映在一些事物上如事物之本體一般，這是其最重要的區别。
我們可以說近代的唯物哲學中，不能有詩的成分在内，其他稍偏于推尊理想與默思的哲學，則多少要涵有詩意。
這話似有點過當，其實這是近代學問分科的界限太清，學者太為機械的觀念所束縛，遂緻無此天才，能在宇宙間複雜的現象裡，以詩人的讴歌，去引導出世界的真理。
于此我們讀過泰戈兒的作品，對于這一點懷疑，便冰解雲散。
泰戈兒自己也曾說過：“一件事物對于我們是能歡愉的，它方完全屬于我們自己所有。
”我們參透了這微如爝火的真理，我們便可用多量的熱情，心上光明的火焰，去揮發贊歎，傳布，我自己得到無上的快慰，同時使他人也能由言語中文字中将他們歡慰的靈魂與自我相合。
在他的詩歌、小說中，每一行裡都有他對于人生之真實了解，說明，與主張；而又絕沒有教訓主義與陳腐道德使人厭聞的，都是滿浮了音樂化的聲調，嬌花明星般的麗句。
——尤其是詩歌——使人聽過，看過，隻知其美，而又能将他所感的，嵌在其心靈深處的念頭，意識，企求，欲望，都滲化在無數讀者的心裡。
我們不必強為分判它是屬于哲學，或屬于文學的文字，其實能真正認識在思想全體中的真實的觀念，此靈才稱之為偉大的哲學家，與偉大的詩人是一樣的。
想象（Imagination）與靈感（Ins-peration）二者皆為世界之内性的一個清明的反射鏡，詩人缺此元素，不能成為詩人，而超絕的哲學，也須經過此兩重階段，了解“物”與“我”的真相的關系，然後能與外象Appearnces作真誠的接觸，“想象是天才中的重要原素，而且想象須經過一種異常階段那是必需限制的。
想象展延到超過真實的人類經驗之限域，所以藝術家能結構全夢境（Wholedream）——完全的幻象——此全部夢境少少的傾出，乃在他自己的真實自覺（Opperception）之中。
”詩人的想象至于此境，也是如同全部夢境的少少傾出，而哲學家能在衆醉獨醒之中，以強烈的信仰，敏銳的觀察，去發現真理真智，也何嘗不是夢境的少少傾出？不過有哲學上的強烈的信仰，敏銳的觀察，再加上文學的高永隽美的趣味，能将哲學之對象後面的“真的本體”，用使人歌舞回誦，百讀不厭的文字寫出，則其所成就，比起枯幹說理的哲學，淺薄無有生命力的作品，是易于深入人心的。
泰戈兒的偉大成就，即在此點，誠令我們用公平的分判，絕對的去區劃，去說他的作品，隻是哲學的表現，或隻是以愉樂為目的的文學作品，這不特是不可能，而且也失卻他的著作的精義。
詩的本來目的，絕不是将哲學來教導我們，然詩的靈魂，卻是人生觀的藝術化。
一切的藝術，所以有永存的價值的，全在于在美的表現中，涵有真理的啟示的全體，實則哲學上各種抽象的問題，在詩中幾盡數含括，不過不是用有條件與完全依據理智作系統的讨論罷了。
哲學使人知，詩使人感，然其發源則相同。
Sneath說：“在詩的曆史的興趣之中，在此地位上去作心理學與哲學的讨究，絕非不重要的。
”但我以為詩的興趣，可以作心理學與哲學的探讨的，不止是在曆史的方面。
阿裡士多得以為詩是一切文學中富有哲學的理想的，因為由詩人的幻想中，去創造出美的世界，理想的世界，使之久永相和諧，而哲學家的目的，亦正為此，所以真正偉大的詩歌，與偉大的哲學是不可分離的，其所以有可分判處，隻不過形式不同而已。
泰戈兒的《伽檀偈利》詩集，所表現的哲學思想——他的人生觀與宇宙觀的思想，每首皆有。
即其他如《園丁集》、《新月集》中雖是描繪自然，叙兒童之心情，然亦都有哲學觀念在内充滿着。
他用藝術的文字，紀述下他那熱情的欲望，将其對于宇宙了澈的心靈，寫下使人讀了有無量的感動，無量的歡忻，贊歎，且可增益上無量的“真知”。
由以上種種的論列之中，我們極難下武斷的批評，說泰戈兒止是一個詩人，或為一哲學家，但我們稱之為詩哲，他總是可以受之無愧。
泰戈兒的思想與其詩歌的鍊鎖 思想與個人的行為有關，而對于個人在精神的與物質的各種表現中，無不融合為一，而受其思力的支配。
泰戈兒在印度的哲學家中，他是信仰于個人的漸次完全之中，直至這種理想可以達到，而靈魂在能得到這個決勝标之前，已經過許多的生命。
而欲經過這種境界，必須向無限而前趨，方可獲得心靈中所企求盼禱的真理。
我們的意志，欲望，品性，都由此得到一種觀念的慰安。
将現實世界，都賦予一種精神化，而在善與愛之中推廣我們自己對于宇宙的意識，所以當我們感覺到自然與社會的真實興趣，我們能引導我們去達到無限（Toreachtheinfinite）能将他們找到。
這種理想所以能得到，卻非由感發世界的煩擾中逃出，而是将他們來精神化了。
而《優盤尼塞》經亦說：“你将由放棄中而獲得，你不要貪求。
”（Thoushaltgainbygivingaway,Thoushaltnotcovet）因為我們在此富有興趣及生命的世界之中，欲求獲得更高的安慰與快樂，必有所毀棄，而後得完成。
泰戈兒的詩中闡明此義谛者極多，如《迷途之鳥》中說： 那些終止于枯竭之途的是“死亡”，但是完全的終止，卻在無止境的地方。
（一一一首） 世界以他的痛苦同我接吻，而要求歌聲做報酬。
（一六七首）（上二首從鄭振铎君的譯文） 又如《伽檀偈利》中的詩： 在白日裡蓮花開了，呵，我心迷愡，而我知它不是的。
我的花藍，不是空虛了，而是花所遺留的輕忽。
僅僅現在又一次，我充滿了狂愉，而且由我的夢中躍起，覺得一種奇芬的甜蜜的香痕在南風裡。
這種空濛的甜蜜使我心為欲望而痛楚，而它對于我似是夏日尋求的熱望的呼吸因為它的完成。
我不知它是這樣的近我，——它是我的，——而且這樣完全甜蜜的已在我自己中心深處開放了。
