泰戈兒的思想與其詩歌的表象
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但設若在這一個國度，一個民族裡能以有此不世之天才出現，則必能将其曆史遞嬗而來的思想融化光大，使著聞于世界，為人類傳導福音。
泰戈兒的思想，為印度思想之結晶，這是世界異口同聲所認可的。
印度的宗教，不與其他宗教的性質相同。
向來我們所下的宗教的定義，雖人各不同，但認為宗教帶神秘性，同一宗教之下，不許有二種信仰，其歸根則抑壓個人之情感與其個性，而絕對作主宰者（神）的服從。
如摩哈默德，如耶稣，與其他宗教主而倡導的宗教，都含有此等重要的成分。
獨于印度的宗教，乃有異點。
印度諸宗在最古時不信仰有全能全力之主宰者，又以信仰泛神論的原故，在對方并未曾承認有神的人格存在，更無所謂強納人的情感，想象，必屈抑一尊之神的座下。
至于佛教，博大精深，用方不一，随處破執，出世非出世，在大乘教義中固不成問題，而其辟“妄計最勝”，辟“妄計清淨”，其所教化，任個人或一切衆生思想至于何處，卻隻是在其中遊行自在，對于屈壓情感與其信仰者，更非佛教所許。
由此等處看來，在印度所有的思想的大流中，絕沒有如其他宗教所特具的泡沫，所以印度的思想系統，與其謂之為宗教的，毋甯謂之為哲學的；但哲學尚不能盡涵其義，宗教的哲學庶乎相近。
他們所信為“神”的，并非全能的主宰者，統于一尊而不容有個人情感與思想之發越的想象中的偶像，“神”即最高人格之表現，無儀式，無束縛，是大快樂大自在的對象，這是佛法的最高義谛。
泰戈兒獨能見的真到，說的确切，而且能導流出自古迄今全印度思想之總源，以在普遍性的精神之光明中，而去完成個性，以自覺覺人。
泰戈兒對于無限之生的崇拜，對于人生的了解，對于宗教的表現，以其詩中所給示的最多，如在《伽檀偈利》Gitanjoli： 我在這裡唱你的歌曲，在你的客廳内我坐在一隅。
在這個世界裡我無工可做；我無用的生命隻能在調子中無目的的破出。
當時刻在夜半的黑森寺宇中鳴擊，因為你的沉寂，命令我，我的主人，去立在你的前面唱出。
在清晨的空氣中金色的豎琴調諧了，尊敬我，命我的出現。
我們在此世界中，一切皆由心造，斯歌，斯詠，斯陶，斯舞；以及颠倒妄想，貪，嗔，癡，慧，皆是以自我為出發點，但宇宙終古是含有普遍性的，我們真能了解此意，則人的人格終是活躍，而人的情感終是永流不息，如火之燃，如泉之導。
世界既建造于“愛”的基礎之上，即須用此一點的簡單概念，擴充至于無垠，去激動每個人原存儲在心中的熱情，去創造出宇宙中永久的普遍性。
所以印度宗教的哲學原有此谛，而泰戈兒卻不僅是印度正統之宗教的實行者，并且為“愛”的哲學的創導者，“愛”的偉大的讴歌者。
人生設使永久隻是冷清清地，則苦悶而無趣味，精神發揚的生活不曾充實活躍，則人與人的靈魂，人與人的心意，便不能互相以同情的血液相灌注，而實現生之沖動。
生命之躍動，誠然是沒有目的，但需要詩歌般的柔軟，音樂般的調諧，冰雪般的純潔。
人生誠然常是在黑魆魆的夜裡，但須有破此不堪的沉寂，而唱出愉快的歌聲。
在大自然的一隅，其中着上一個我，誠然是微渺至不足比數，然少卻一個星星，則星空或失其美麗；少卻一個音符，則全曲調或不能入耳移聽，使人忘倦。
自我是一個渺小的宇宙，宇宙是自我的展拓，我的一呼一吸與冥運的帝座或者相通；我的一颦一笑，與一滴清露，一片枯葉，或者有相聯合的關系，由此可知有我乃有世界，無我則世界或即至于毀滅消亡。
印度佛法，按哲學上的解析說來，在人生觀上為無我論，在本體論上亦為無我論，然我在上面所說的自我的拓展，非主有我，亦非主無我；有我而我與宇宙為一，無我而我性常存，其實在佛法上，即退一步，讓其所主張者為無我論，然“我”僅不存，而“大我卻不能破掉，有大我則自我自存。
此我私見，而竊以為實屬颠撲不破的至理。
泰戈兒的思想，根本上認為“我”是存在，然“我”又不僅是空空的存在，必與宇宙同化而後乃是真存在，在《迷途之鳥》中，泰戈兒有兩句詩是： 誰逐出我向前去如命運一般呢？ 這是我自己在我的背後走着。
但他又有兩句詩： 可能問于不可能道，“哪裡是你的住處？” 即随着答道，“在無能的夢裡。
” 我常臆斷泰戈兒是有光明之智而且有前進之勇的快樂的人格的人。
證以前一詩，則可知他的自我的主張是如何的強烈；證以後面的兩句，他又是如何去否定無能是為人生之卑屈。
不過這等态度與思想，若據為西洋，或者中國的文學家，同一意念，或不是這種寫法，但我們須記明印度宗教，哲學的思想的淵源。
最先在吠陀時之頌揚梵天Bramna（即婆羅門），處處與梵天相合而為一體，而期證無明，然梵天為名，色之所顯依，欲證明無明之誤認，必先求得此名，色所在之本體，是以必須與梵天合為整體，然此等說法，并非不認自我的存在，有自我而後能感名色的薰習。
泰戈兒以宇宙與自我為一個，又常以健行不忽，求得“生如夏花之絢爛，死為秋葉之靜美”，這種思想的根源，我想印度人古時對于梵天是有影響的。
不過我們須要認清泰戈兒是一個創造者，而不是一個因襲者，他固然是印度思想的結晶體，然而由他的作品上看來，卻是新光四射，另有一個熔化、混合的更鮮麗的經過他個人化的生命在内。
因為他既合文學與哲學為一爐，更添上印度古宗教之思想的燃料，而後乃成熟了他的人格的表現，這絕非我們僅可用他是“印度的一個哲學家”，或“他是印度的一個宗教讴歌者”所能包括的。
東亞的文明古國，在曆史上的光輝，足以使我們為之贊歎驚奇，為藝術上的發見，思想上的精博，以其悠久的歲月，自最早時代，已創造出無窮盡的文明，以降福後人。
印度為古文明國之一，他們的思想史，實是世界上無盡的寶藏，其對于世界之哲學的貢獻，當然不下于孔子、柏拉圖諸聖哲的遺澤。
然而在從前所貢獻的尚不出宗教的思想之特創一方面，自一八六一年詩哲泰戈兒生于彭加爾Bengal之後，不但印度思想的結晶，為世界學者所了解，即印度人天賦的奇才，亦足以使西歐的人士，為之欽佩！這固然是泰戈兒自身的榮譽，而也是古印度文明所産生的結晶。
記得有一次我同幾位友人談起，有一位友人說設使泰戈兒不是生在印度，他隻不過是一個天才的詩人而已。
這句話确有至理。
文學與文學家能以創造出他自己特别的生命，必有其深遠的背景，如研究文學史的所謂風俗，神話，相傳的故事，民族的氣質，先哲的思想，書籍，對于此一國度一民族的文學家，皆有重大的暗示，我在前面已經說過。
那末，如印度以地理，曆史，及民族的氣質關系，向來多産生宗教家，而泰戈兒以天禀奇才，乃能認識印度哲學的根本觀念，又擴充光大，适成就他自己偉大的人生觀，又能用美妙的文字達出，脫去哲學家隻知冥想的态度，為世人散布永遠的使命，這是怎樣不可及的工作呀！夏芝曾說： 泰戈兒如喬散耳Chaucer的先進一樣，以他的文字寫出音樂來，而且一個人能明了他在每一刹那頃，便知他是極豐饒，極自然，在他的熱情中是極勇敢，是極可驚歎，因為他做過一些事而卻曾不奇異，非自然，或者是在防禦的行為之内。
這幾句話可見出泰戈兒的人格，并且可以見出他那種醇化于自然的态度，
但設若在這一個國度，一個民族裡能以有此不世之天才出現，則必能将其曆史遞嬗而來的思想融化光大，使著聞于世界，為人類傳導福音。
泰戈兒的思想，為印度思想之結晶，這是世界異口同聲所認可的。
印度的宗教，不與其他宗教的性質相同。
向來我們所下的宗教的定義，雖人各不同，但認為宗教帶神秘性，同一宗教之下，不許有二種信仰，其歸根則抑壓個人之情感與其個性，而絕對作主宰者（神）的服從。
如摩哈默德，如耶稣，與其他宗教主而倡導的宗教，都含有此等重要的成分。
獨于印度的宗教，乃有異點。
印度諸宗在最古時不信仰有全能全力之主宰者，又以信仰泛神論的原故，在對方并未曾承認有神的人格存在，更無所謂強納人的情感，想象，必屈抑一尊之神的座下。
至于佛教，博大精深，用方不一，随處破執，出世非出世，在大乘教義中固不成問題，而其辟“妄計最勝”，辟“妄計清淨”，其所教化，任個人或一切衆生思想至于何處，卻隻是在其中遊行自在，對于屈壓情感與其信仰者，更非佛教所許。
由此等處看來，在印度所有的思想的大流中，絕沒有如其他宗教所特具的泡沫，所以印度的思想系統，與其謂之為宗教的，毋甯謂之為哲學的；但哲學尚不能盡涵其義，宗教的哲學庶乎相近。
他們所信為“神”的，并非全能的主宰者，統于一尊而不容有個人情感與思想之發越的想象中的偶像，“神”即最高人格之表現，無儀式，無束縛，是大快樂大自在的對象，這是佛法的最高義谛。
泰戈兒獨能見的真到，說的确切，而且能導流出自古迄今全印度思想之總源，以在普遍性的精神之光明中，而去完成個性，以自覺覺人。
泰戈兒對于無限之生的崇拜，對于人生的了解，對于宗教的表現，以其詩中所給示的最多，如在《伽檀偈利》Gitanjoli： 我在這裡唱你的歌曲，在你的客廳内我坐在一隅。
在這個世界裡我無工可做；我無用的生命隻能在調子中無目的的破出。
當時刻在夜半的黑森寺宇中鳴擊，因為你的沉寂，命令我，我的主人，去立在你的前面唱出。
在清晨的空氣中金色的豎琴調諧了，尊敬我，命我的出現。
我們在此世界中，一切皆由心造，斯歌，斯詠，斯陶，斯舞；以及颠倒妄想，貪，嗔，癡，慧，皆是以自我為出發點，但宇宙終古是含有普遍性的，我們真能了解此意，則人的人格終是活躍，而人的情感終是永流不息，如火之燃，如泉之導。
世界既建造于“愛”的基礎之上，即須用此一點的簡單概念，擴充至于無垠，去激動每個人原存儲在心中的熱情，去創造出宇宙中永久的普遍性。
所以印度宗教的哲學原有此谛，而泰戈兒卻不僅是印度正統之宗教的實行者，并且為“愛”的哲學的創導者，“愛”的偉大的讴歌者。
人生設使永久隻是冷清清地，則苦悶而無趣味，精神發揚的生活不曾充實活躍，則人與人的靈魂，人與人的心意，便不能互相以同情的血液相灌注，而實現生之沖動。
生命之躍動，誠然是沒有目的，但需要詩歌般的柔軟，音樂般的調諧，冰雪般的純潔。
人生誠然常是在黑魆魆的夜裡，但須有破此不堪的沉寂，而唱出愉快的歌聲。
在大自然的一隅，其中着上一個我，誠然是微渺至不足比數，然少卻一個星星，則星空或失其美麗；少卻一個音符，則全曲調或不能入耳移聽，使人忘倦。
自我是一個渺小的宇宙，宇宙是自我的展拓，我的一呼一吸與冥運的帝座或者相通；我的一颦一笑，與一滴清露，一片枯葉，或者有相聯合的關系，由此可知有我乃有世界，無我則世界或即至于毀滅消亡。
印度佛法，按哲學上的解析說來，在人生觀上為無我論，在本體論上亦為無我論，然我在上面所說的自我的拓展，非主有我，亦非主無我；有我而我與宇宙為一，無我而我性常存，其實在佛法上，即退一步，讓其所主張者為無我論，然“我”僅不存，而“大我卻不能破掉，有大我則自我自存。
此我私見，而竊以為實屬颠撲不破的至理。
泰戈兒的思想，根本上認為“我”是存在，然“我”又不僅是空空的存在，必與宇宙同化而後乃是真存在，在《迷途之鳥》中，泰戈兒有兩句詩是： 誰逐出我向前去如命運一般呢？ 這是我自己在我的背後走着。
但他又有兩句詩： 可能問于不可能道，“哪裡是你的住處？” 即随着答道，“在無能的夢裡。
” 我常臆斷泰戈兒是有光明之智而且有前進之勇的快樂的人格的人。
證以前一詩，則可知他的自我的主張是如何的強烈；證以後面的兩句，他又是如何去否定無能是為人生之卑屈。
不過這等态度與思想，若據為西洋，或者中國的文學家，同一意念，或不是這種寫法，但我們須記明印度宗教，哲學的思想的淵源。
最先在吠陀時之頌揚梵天Bramna（即婆羅門），處處與梵天相合而為一體，而期證無明，然梵天為名，色之所顯依，欲證明無明之誤認，必先求得此名，色所在之本體，是以必須與梵天合為整體，然此等說法，并非不認自我的存在，有自我而後能感名色的薰習。
泰戈兒以宇宙與自我為一個，又常以健行不忽，求得“生如夏花之絢爛，死為秋葉之靜美”，這種思想的根源，我想印度人古時對于梵天是有影響的。
不過我們須要認清泰戈兒是一個創造者，而不是一個因襲者，他固然是印度思想的結晶體，然而由他的作品上看來，卻是新光四射，另有一個熔化、混合的更鮮麗的經過他個人化的生命在内。
因為他既合文學與哲學為一爐，更添上印度古宗教之思想的燃料，而後乃成熟了他的人格的表現，這絕非我們僅可用他是“印度的一個哲學家”，或“他是印度的一個宗教讴歌者”所能包括的。
東亞的文明古國，在曆史上的光輝，足以使我們為之贊歎驚奇，為藝術上的發見，思想上的精博，以其悠久的歲月，自最早時代，已創造出無窮盡的文明，以降福後人。
印度為古文明國之一，他們的思想史，實是世界上無盡的寶藏，其對于世界之哲學的貢獻，當然不下于孔子、柏拉圖諸聖哲的遺澤。
然而在從前所貢獻的尚不出宗教的思想之特創一方面，自一八六一年詩哲泰戈兒生于彭加爾Bengal之後，不但印度思想的結晶，為世界學者所了解，即印度人天賦的奇才，亦足以使西歐的人士，為之欽佩！這固然是泰戈兒自身的榮譽，而也是古印度文明所産生的結晶。
記得有一次我同幾位友人談起，有一位友人說設使泰戈兒不是生在印度，他隻不過是一個天才的詩人而已。
這句話确有至理。
文學與文學家能以創造出他自己特别的生命，必有其深遠的背景，如研究文學史的所謂風俗，神話，相傳的故事，民族的氣質，先哲的思想，書籍，對于此一國度一民族的文學家，皆有重大的暗示，我在前面已經說過。
那末，如印度以地理，曆史，及民族的氣質關系，向來多産生宗教家，而泰戈兒以天禀奇才，乃能認識印度哲學的根本觀念，又擴充光大，适成就他自己偉大的人生觀，又能用美妙的文字達出，脫去哲學家隻知冥想的态度，為世人散布永遠的使命，這是怎樣不可及的工作呀！夏芝曾說： 泰戈兒如喬散耳Chaucer的先進一樣，以他的文字寫出音樂來，而且一個人能明了他在每一刹那頃，便知他是極豐饒，極自然，在他的熱情中是極勇敢，是極可驚歎，因為他做過一些事而卻曾不奇異，非自然，或者是在防禦的行為之内。
這幾句話可見出泰戈兒的人格，并且可以見出他那種醇化于自然的态度，
