評《毛詩複古錄》
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誤的地方，而雅既以芼為搴，搴即拔取的意思，當然是動詞。
而吳氏又以芼，為芼羹之（原稿不清——編者注），則動詞反成名詞，與上文采之，流之，都不相符合。
雖說古人作詩，不能如後來那樣講究修詞，但也萬萬不至在此處用上三個名詞。
因為無論如何，那是不能講的，不能說的話。
據墨子說：“傳曰：‘詩人感而有思；思而積；積而滿；滿而作言；言之不足；故長言之，長言之不足；故嗟歎之，詠歌之。
’”愚按以此意用三百篇的與離騷及漢魏人作目見。
這幾句話确有見地，于此又可證出吳氏解北風一篇的妄謬處。
自來解此詩的，或謂為“言此風雨雪，以比國家厄亂将至，而氣象愁慘。
”或謂為：“塞涼之風，病害萬物，此喻君政教酷暴，使民散亂。
”這些解釋，已經是支離其說；而吳氏則謂為“術宣荒廢不振，居邶者攝赤狄之強，皆相攜以去，作為此歌。
”雲雲。
在衛時那個國勢，固有如此現象，然亦未必盡然。
而詩中“莫赤匪狐，莫黑非鳥”二句，自來解者皆迷離說二者皆不祥之物，所見皆此，則國家将有危亂。
這等話有據與否，實一問題。
據傳說即為不祥之鳥，如戰國時文種告範蠡的話：“越王為長頸而鳥喙……”雲雲，也以形狀比鳥為不佳。
但古來書傳，指狐為不祥的，實少其例。
吳解本此，未免言之無物。
至他解“其虛其邪”一句，則更見附會。
本來此二字，為疊韻，即舒徐的意思。
爾雅也說“其虛其儀，威儀容止”。
吳謂為虛文緩步，也是拘于前人之解，似是而非。
總之此詩，至今傳為疑案。
他們所謂刺上六暴亂，及避北狄遠徙的話，雖是衛國的内政外亂，有如此的情況，然必證實此詩即為指此二者，也沒有什麼确切的根據，我總疑惑是一種戀歌，而吳氏的解釋，敢斷為妄。
尤為可笑的，是他解靜女一篇。
據他的總解上說： “凡君臣之交泰，朋友之麗澤，當作合之初，皆有所借以輸其意，而為之緣。
因托諸男女，而作是歌。
” 不知為何君臣之交泰，朋友之麗澤，必托諸男女而作此歌？鄭箋上說：“女德貞靜，然後可畜美色，然後可安，又能服從待待禮而動，自防如城隅，故可愛也。
”這些話，不但文理有難通處；即其主張也是完全的女性壓抑論。
而吳氏的注解則更可笑。
他說：“毛謂城隅，以言高不可逾。
據考工記天子城隅高九雉；公七雉；侯伯五雉，上有罘罳之。
”無端引證考工記，以證實城牆，其高難喻。
難道這也是以比君臣朋友的交泰，與麗澤嗎？這篇之為男女戀歌由男子作者明甚。
曲為之解，以緻本來是男女的真情作品，卻被吳氏輕輕改為“托諸男女”。
難道一部《詩經》裡，就是止許有君臣朋友，而不許有男女的交感嗎？同一用意。
又可于氓篇上他的評語見出。
“女有自衛，而失其人，卒為所棄，因作歌以輸其憤。
可為急于求仕者之戒。
故錄之。
” “而失其人，卒為所棄，”也就罷了，為什麼要添上“可為急于求仕者之戒，故錄之？”足以反證；若非有可為急于求仕者之戒，就不在被錄之列了。
那末；詩經不全是教訓的韻文嗎？在吳氏以前，即力遵鄭孔箋疏的範圍内的說詩者，其理由無論如何不充，注解無論如何勉強，當少有作此等支離大膽的釋義。
而吳氏以禮釋詩，遂至不顧事實，厚誣當時作者如此。
又如吳氏解匏有苦葉，謂為：“惟禮可以止亂，可以防淫，涉亂世之末流，豈宜妄出。
因作是歌以警世，或即上德行之賢所作。
”此則更不知所雲；也可說簡直此解與此詩無一毫關系。
毛詩本義謂為“刺衛宣公也，公與夫人，并為淫亂。
”這種說法。
其正确與否不論，然而還是就題牽義。
而吳氏所謂：“涉亂世之末流，豈宜妄出，”所謂：“或即上德行之賢所作”，乃離題太遠，不成話說。
此詩據現在看去，亦為民間戀歌中帶有諷誡性知。
如雲：“士如歸妻，迨冰未泮，”如：“人涉卬否，卬須我友”等句，皆可看得出。
吳氏解“雉鳴求其牡，”是“雌雉鳴有求合其牡者。
雉性最喜雜，與蛇交則生蛟，謂斥宣姜淫行近之。
”在春秋時，曾見說過蛟否，以我讀書之少，實不敢妄斷定。
況且詩中引雉作求偶的解者不一其處。
如“雄雉于飛”，則也可說此“雉”為淫嗎。
又如女曰雞鳴章，吳氏謂：“婦主酒食，能戲其夫，以學藝親賢，而作是歌，可謂賢矣。
”據毛詩則謂為：“女曰雞鳴，刺不德也。
陳古義以刺今，不悅德以好色也。
”毛詩的無根，自不必言，而吳迷信古說，女子是無非無儀，惟酒食是議的，便以此詩為婦女勸其夫學藝親賢。
然通篇惟有女曰，……士曰……兩句，其餘皆不能見出全是女子一面的口語，即假定為女子所說，“與子宜之，與子偕老，”這不過是夫婦間的互相愛重的話，由“琴瑟在禦，莫不靜好”兩句上，确能表現出一個很和樂安閑的小家庭的生活來。
何至如吳注“琴瑟在禦二句，謂拼掃清潔，令弦歌學道！”這不但是曲解；而且太煞風景了。
明明以琴瑟比男女，詩經第一篇關雎上，已經說過。
吳氏又解為學道，無論古人斷斷不皆是吃兩庑冷豬肉的好德如好色的聖賢，而用“學道”二字，不也太負卻那時詩人的心嗎？鄭箋上說女曰雞鳴，士曰昧旦，二句，“此夫婦相警戒以夙興，言不留色也。
”同一頭巾氣過重了。
其實這篇詩，正足見出夫婦之愛的家庭間的談話。
因為那時的士人，大夫，都最會射而佩玉所以有“将翺将翔，弋鳥與雁，”及“知子之來之，雜佩以贈之……”等句。
這等誤解，尚為輕者，尤令人發笑的，是吳氏解青青子衿篇。
他說這是“卿大夫之子弟，随世子入小學，在公宮之左，師氏教之，謂之門子。
當時有廢學者，因作是歌以警之。
”“門子”，不知古時有這個名詞否？我也不敢妄斷。
即如吳氏的注解，而“悠悠我心，”“縱我不往，子甯不嗣音”等句，将如何講法？吳引爾雅悠，訓思，但不知第二個“悠”字怎說？兩個思字作疊字講，恐怕不能講得過去。
他又說：“縱我不往教，子甯不嗣其音，言當嗣其學詩學禮之家，為将來世襲計。
”原文為“縱我不往，”如何平空多添上一“教”字在下面？而“子甯不嗣音，”解為将來世襲，即當嗣其學詩學禮之家，其荒謬一至如此，難道當時那些青青子衿？即如其言，有了門子的資格，學禮學詩，僅僅為将來世襲之計嗎？馬瑞辰解此二句，曾有：“按往來，即禮聞來學，不聞往教”，回一迂解。
況下邊明明有“一日不見，如三月兮”的話我恐怕那些師氏們，不見得如此熱心待那些挑達的青年子弟。
“城阙”二字，本來即城缺處，為諸侯築城阙其南面之意。
吳氏卻用了好多的字，解此二字，他說： “在城阙兮，城門内為庫門；庫門内為雉門；雉門一名南門，凡城隅上必有罘罳，雉門左右有兩觀雙阙。
小學在公宮之左，即庫門左。
猶天子以皇門左為小學，世子在焉。
皇門右師氏居之，教王子及國子。
謂小學在城關交界間。
” 難得他竟考查得如此詳悉。
結果無非證明青青子衿，确是當時的學校子弟。
吳氏這部書中，如此曲證的地方非常的多。
如枤杜一篇，明明是征人由戌役中歸來，久苦于戰伐，今得安享家室的快樂而作的。
吳氏偏解為新講，以為是：“凡卿大夫子弟，選入士庶子班者，挑其嫡子為輿司馬；諸子為行司馬。
其父兄皆見在王朝，所以有憂我父母之言，作此以勞其佐領等。
”不過因為此詩中有“憂我父母”一句，即引經據典，說了好多不相幹的話。
如青青子衿的解釋，同一穿鑿附會。
青青子衿，可以斷定是篇愛而不見的戀歌。
如“悠悠我心，縱我不往，子甯不嗣音。
一日不見，如三月兮”等話，明白顯然為男女相悅相思的話，都被吳先生解錯了。
即如毛詩小序指此篇為“刺學校廢也”，雖說也于辭意兩俱相妨，但還強
而吳氏又以芼，為芼羹之（原稿不清——編者注），則動詞反成名詞，與上文采之，流之，都不相符合。
雖說古人作詩，不能如後來那樣講究修詞，但也萬萬不至在此處用上三個名詞。
因為無論如何，那是不能講的，不能說的話。
據墨子說：“傳曰：‘詩人感而有思；思而積；積而滿；滿而作言；言之不足；故長言之，長言之不足；故嗟歎之，詠歌之。
’”愚按以此意用三百篇的與離騷及漢魏人作目見。
這幾句話确有見地，于此又可證出吳氏解北風一篇的妄謬處。
自來解此詩的，或謂為“言此風雨雪，以比國家厄亂将至，而氣象愁慘。
”或謂為：“塞涼之風，病害萬物，此喻君政教酷暴，使民散亂。
”這些解釋，已經是支離其說；而吳氏則謂為“術宣荒廢不振，居邶者攝赤狄之強，皆相攜以去，作為此歌。
”雲雲。
在衛時那個國勢，固有如此現象，然亦未必盡然。
而詩中“莫赤匪狐，莫黑非鳥”二句，自來解者皆迷離說二者皆不祥之物，所見皆此，則國家将有危亂。
這等話有據與否，實一問題。
據傳說即為不祥之鳥，如戰國時文種告範蠡的話：“越王為長頸而鳥喙……”雲雲，也以形狀比鳥為不佳。
但古來書傳，指狐為不祥的，實少其例。
吳解本此，未免言之無物。
至他解“其虛其邪”一句，則更見附會。
本來此二字，為疊韻，即舒徐的意思。
爾雅也說“其虛其儀，威儀容止”。
吳謂為虛文緩步，也是拘于前人之解，似是而非。
總之此詩，至今傳為疑案。
他們所謂刺上六暴亂，及避北狄遠徙的話，雖是衛國的内政外亂，有如此的情況，然必證實此詩即為指此二者，也沒有什麼确切的根據，我總疑惑是一種戀歌，而吳氏的解釋，敢斷為妄。
尤為可笑的，是他解靜女一篇。
據他的總解上說： “凡君臣之交泰，朋友之麗澤，當作合之初，皆有所借以輸其意，而為之緣。
因托諸男女，而作是歌。
” 不知為何君臣之交泰，朋友之麗澤，必托諸男女而作此歌？鄭箋上說：“女德貞靜，然後可畜美色，然後可安，又能服從待待禮而動，自防如城隅，故可愛也。
”這些話，不但文理有難通處；即其主張也是完全的女性壓抑論。
而吳氏的注解則更可笑。
他說：“毛謂城隅，以言高不可逾。
據考工記天子城隅高九雉；公七雉；侯伯五雉，上有罘罳之。
”無端引證考工記，以證實城牆，其高難喻。
難道這也是以比君臣朋友的交泰，與麗澤嗎？這篇之為男女戀歌由男子作者明甚。
曲為之解，以緻本來是男女的真情作品，卻被吳氏輕輕改為“托諸男女”。
難道一部《詩經》裡，就是止許有君臣朋友，而不許有男女的交感嗎？同一用意。
又可于氓篇上他的評語見出。
“女有自衛，而失其人，卒為所棄，因作歌以輸其憤。
可為急于求仕者之戒。
故錄之。
” “而失其人，卒為所棄，”也就罷了，為什麼要添上“可為急于求仕者之戒，故錄之？”足以反證；若非有可為急于求仕者之戒，就不在被錄之列了。
那末；詩經不全是教訓的韻文嗎？在吳氏以前，即力遵鄭孔箋疏的範圍内的說詩者，其理由無論如何不充，注解無論如何勉強，當少有作此等支離大膽的釋義。
而吳氏以禮釋詩，遂至不顧事實，厚誣當時作者如此。
又如吳氏解匏有苦葉，謂為：“惟禮可以止亂，可以防淫，涉亂世之末流，豈宜妄出。
因作是歌以警世，或即上德行之賢所作。
”此則更不知所雲；也可說簡直此解與此詩無一毫關系。
毛詩本義謂為“刺衛宣公也，公與夫人，并為淫亂。
”這種說法。
其正确與否不論，然而還是就題牽義。
而吳氏所謂：“涉亂世之末流，豈宜妄出，”所謂：“或即上德行之賢所作”，乃離題太遠，不成話說。
此詩據現在看去，亦為民間戀歌中帶有諷誡性知。
如雲：“士如歸妻，迨冰未泮，”如：“人涉卬否，卬須我友”等句，皆可看得出。
吳氏解“雉鳴求其牡，”是“雌雉鳴有求合其牡者。
雉性最喜雜，與蛇交則生蛟，謂斥宣姜淫行近之。
”在春秋時，曾見說過蛟否，以我讀書之少，實不敢妄斷定。
況且詩中引雉作求偶的解者不一其處。
如“雄雉于飛”，則也可說此“雉”為淫嗎。
又如女曰雞鳴章，吳氏謂：“婦主酒食，能戲其夫，以學藝親賢，而作是歌，可謂賢矣。
”據毛詩則謂為：“女曰雞鳴，刺不德也。
陳古義以刺今，不悅德以好色也。
”毛詩的無根，自不必言，而吳迷信古說，女子是無非無儀，惟酒食是議的，便以此詩為婦女勸其夫學藝親賢。
然通篇惟有女曰，……士曰……兩句，其餘皆不能見出全是女子一面的口語，即假定為女子所說，“與子宜之，與子偕老，”這不過是夫婦間的互相愛重的話，由“琴瑟在禦，莫不靜好”兩句上，确能表現出一個很和樂安閑的小家庭的生活來。
何至如吳注“琴瑟在禦二句，謂拼掃清潔，令弦歌學道！”這不但是曲解；而且太煞風景了。
明明以琴瑟比男女，詩經第一篇關雎上，已經說過。
吳氏又解為學道，無論古人斷斷不皆是吃兩庑冷豬肉的好德如好色的聖賢，而用“學道”二字，不也太負卻那時詩人的心嗎？鄭箋上說女曰雞鳴，士曰昧旦，二句，“此夫婦相警戒以夙興，言不留色也。
”同一頭巾氣過重了。
其實這篇詩，正足見出夫婦之愛的家庭間的談話。
因為那時的士人，大夫，都最會射而佩玉所以有“将翺将翔，弋鳥與雁，”及“知子之來之，雜佩以贈之……”等句。
這等誤解，尚為輕者，尤令人發笑的，是吳氏解青青子衿篇。
他說這是“卿大夫之子弟，随世子入小學，在公宮之左，師氏教之，謂之門子。
當時有廢學者，因作是歌以警之。
”“門子”，不知古時有這個名詞否？我也不敢妄斷。
即如吳氏的注解，而“悠悠我心，”“縱我不往，子甯不嗣音”等句，将如何講法？吳引爾雅悠，訓思，但不知第二個“悠”字怎說？兩個思字作疊字講，恐怕不能講得過去。
他又說：“縱我不往教，子甯不嗣其音，言當嗣其學詩學禮之家，為将來世襲計。
”原文為“縱我不往，”如何平空多添上一“教”字在下面？而“子甯不嗣音，”解為将來世襲，即當嗣其學詩學禮之家，其荒謬一至如此，難道當時那些青青子衿？即如其言，有了門子的資格，學禮學詩，僅僅為将來世襲之計嗎？馬瑞辰解此二句，曾有：“按往來，即禮聞來學，不聞往教”，回一迂解。
況下邊明明有“一日不見，如三月兮”的話我恐怕那些師氏們，不見得如此熱心待那些挑達的青年子弟。
“城阙”二字，本來即城缺處，為諸侯築城阙其南面之意。
吳氏卻用了好多的字，解此二字，他說： “在城阙兮，城門内為庫門；庫門内為雉門；雉門一名南門，凡城隅上必有罘罳，雉門左右有兩觀雙阙。
小學在公宮之左，即庫門左。
猶天子以皇門左為小學，世子在焉。
皇門右師氏居之，教王子及國子。
謂小學在城關交界間。
” 難得他竟考查得如此詳悉。
結果無非證明青青子衿，确是當時的學校子弟。
吳氏這部書中，如此曲證的地方非常的多。
如枤杜一篇，明明是征人由戌役中歸來，久苦于戰伐，今得安享家室的快樂而作的。
吳氏偏解為新講，以為是：“凡卿大夫子弟，選入士庶子班者，挑其嫡子為輿司馬；諸子為行司馬。
其父兄皆見在王朝，所以有憂我父母之言，作此以勞其佐領等。
”不過因為此詩中有“憂我父母”一句，即引經據典，說了好多不相幹的話。
如青青子衿的解釋，同一穿鑿附會。
青青子衿，可以斷定是篇愛而不見的戀歌。
如“悠悠我心，縱我不往，子甯不嗣音。
一日不見，如三月兮”等話，明白顯然為男女相悅相思的話，都被吳先生解錯了。
即如毛詩小序指此篇為“刺學校廢也”，雖說也于辭意兩俱相妨，但還強
