評《毛詩複古錄》
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自是不容易得到的。
且以流傳的鮮少，其中搜集的書本，有許多為陋鄉窮儒布所難得的。
我們看在皇清經解中，毛詩正義序上說： “夫詩者論功頌德之歌，止僻防邪之調，雖無為而自發，乃有益于生靈。
……”這可知吳氏處處以“禮”釋詩，應有所本，雖不必是純在歌功頌德上注意，而止僻防邪的苦心，吳氏卻始終未敢忘卻。
所以難以以前鄭箋，孔疏的力量，斥國風諸詩為淫奔，而吳氏尚以為非古；尚以為聖人不能有此淫詩，必據各種“禮”去解釋，于是明明是一首諷刺詩，SatiritzePoem而吳氏則講為“魏之世家巨室。
皆行男冠女婚禮，以節儉為尚，令貧者亦易于舉行，恐有以儉為恥者，作是詩以箴之”。
（見本書解葛屦篇）明明是夫婦夜談不忘國政的詩，而他偏說“齊之命卿，有金石之樂者，撰為歸戒，其夫為晨戒之樂章”。
（見本書解雞鳴章）如此說詩，一看便知是先有了題目而後強附詩義，本就自己的主見。
由此這處，具見此書的注意之點，又可見吳氏的止僻防邪的苦心，但為一“禮”字所誤，遂緻如此。
所以著書非難，而思想蔽于所囿，則勤苦無功，不能不令人歎惋了！ 還有一層，足征吳氏熟于舊禮。
他的憑生著作，共百一十有四卷，連詩，賦雜文在内。
而儀禮測占了八卷；大戴禮記測占去了十三卷；朱文公儀禮通解弗一卷，外此即詩經解五卷；詩經測九卷；毛詩訂本七卷；毛詩複古錄六卷。
這幾種合算起來，已經知其著作三分之一還多了。
其實再據其長孫的注言，（見上）則詩經解詩經測，及毛詩訂本，等到後來将此三種，删除冗說，精摘古義，已是彙成這部複古錄了。
可見吳氏平生的工力，全用在詩，禮的上面。
再加以拘守古人之言，不加思索，遂緻處處以“禮”釋詩，力求古之是複，遂鑄成此大錯了。
以上所說，是其書中最大的謬誤。
其他小節的舛解，不能一一指數。
但可舉出幾個最明顯的例證來。
如關雎一篇，雖說是解經者意見不一，但大緻尚以周文王求偶之詩者為多。
無非各人有各人的見地，如毛詩原文謂為： “關雎後妃之德也，風之始也；所風天下而正夫婦也。
是以關雎，樂得淑女以配君子。
” 馬瑞辰亦謂：“……正謂詩所稱淑女為後，非謂後妃求賢也。
” 戴東原則論：“……周家曆世有賢妃之助，故周南首關雎，召南首鵲巢，所以正内德，慎婚姻之際。
……” 總之此詩據我們現在的眼光參以古事的考證看去，則此詩明明為文王求妃之作，必可無疑。
而昔也以迂拘之說，轉相牽說，至可發笑。
如崔銑雲“太姒未至，文王不應先畜妾媵，誰與探其寤寐間事而形容之？”又有人謂：“意必文王續娶于莘，而得大姒有不妒之德，故周世歌頌之。
”此等解說，愈趨愈歧。
此詩之為文王自己所作；或為文王宮人所作；或為後來的民間所歌誦者，我以為已難斷定。
而他們過于信古，以為周文王也如同後來講究理學的老先生，如見女子勃然變色的程明道，如目中有妓，心中無妓的陳卧子，又以為周時也如後代的禮法一樣，遂至說太姒未至，文王不應先畜妾媵等話。
其眼光短淺，令人可嗤。
又謂：“而得太姒不妒之德，”其實大姒妒否，與此詩何曾有一絲毫的關系。
即為文王所作，或宮人所作，亦無非叙明文王當初求婚的熱切，與結婚後的友愛。
何至穿鑿到好多不相幹的事上去呢。
我們須知論及三千年以上的社會，及其禮法，階級，制度等，萬不可理想到怎樣的威嚴，怎樣的有一定的準繩，如從前一般鄙陋儒者，每天所理想的文武成康之世的了不得。
其實我想那時，還是由圖騰時代留下的部落的遺制。
所謂王，與諸侯，還不過是變相的酋長，何至如後人所揣想的那時，便如天堂樂園的不可及。
然照曆史上的考察說，中國那時的文化，已經在初期大發展的時代，而周家當時，确為一個最有教育的族部。
所以其在當時的勢力，可以左右殷室。
文王固不必是天生之聖，然其智識與品性，總可以代表姬姓族部的教育。
所以孔丘也曾說：“郁郁乎文哉，吾從周”的話。
文王求婚這段公案，在那時的階級制度，必不如後來的嚴厲，所以文王見了淑女，即可求婚。
至其中輾轉反側，寤寐思服的話，是見出戀愛的心切。
是文王自己作的也罷；宮人作的也罷，這等景況，也是必然有的。
所以從種種方面，可斷定關雎為周文王的結婚及求婚詩。
而吳氏的毛詩複古錄上，卻獨出奇說是： “文王之後妃姒……其初歸也，即求宗女知禮者，助薦邊豆。
宮中見其賢，歌以美之，用為薦铏之樂。
” 此說即誤于毛詩上“後妃之德也”一句，以後轉解為後，因後而連及文王的後妃姒氏。
其牽強附會，至為無理。
果使毛詩以此詩為稱美後妃之德，何不直寫美太姒之德？而如此轉折，說到前妃後妃呢？當時諸侯多妻，已成慣例，即太姒能求宗女之知禮者，亦何足怪。
況說宮中因此見太姒之賢，歌以美之，則稱其求宗女的美德，也足夠了，何必用“求之不得，寤寐思服”，這樣戀愛的熱切之語？他又用爾雅的訓诂，将君子好逑，引作仇解。
以“爾雅仇訓匹，訓偶，淑女為後妃之匹，猶武夫為公侯之偶，則不得以夫妻之說解之。
”又将君子，解為：“宮中稱太姒為女君子，謂女不有君子之行。
”這些話，極易不攻自破。
在那時雖說名稱不以男女而異如男子也可稱美人，佳人，則君子以稱女，固無不可。
但宮中稱太姒為女君子。
卻真是臆想之說，毫無根據。
吳氏于此不過竭力為文王開說，意謂文王不應有此自己求婚之舉，上面既如此說解，下面兩節，遂至有：“琴瑟友之，歌用琴瑟，喜宗女攝以威儀，以琴友順之。
……鐘鼓樂之，用鐘鼓，喜宗女助已，以鐘鼓愛樂之。
”他将全詩的無論哪一句，全牽引到太姒所求的宗女身上，将文王求婚的話，力為開脫，這等無根的武斷話，至足令人驚怪！此誤點之來源，也自有根據，是誤于孔疏。
考孔穎達疏關雎石妃之德也一句，謂為“曲禮曰：‘天子之妃曰後，’注曰後之言後也。
執理内事，在夫之後也。
釋诂雲：‘妃，匹也，’言妃匹于夫也。
天子之妻，唯稱後耳。
妃則上下通名，故以妃配後而言之。
德者得也，自得于身，人行之總名。
此為之後妃性行和諧，貞專化下，寤寐求賢，供奉職事，是後妃之德也。
……”孔疏最不足取信于人，而吳氏因後之言後也一句，乃更衍為他自己的強解。
即孔氏之言妃，為上下通名，我就很奇在春秋時著作的書内，極難找到妃字。
且孔疏多模糊影響的引證，而吳氏有一“禮”字在胸，力避男女的愛情，不使之入于風雅頌内。
所以才有女君子以琴瑟鐘鼓，化悅宗女的話。
此與劉向解此詩為周康王夫人晏而出朝，關雎起興，思得淑女，以配君子，同一是力求新奇，反緻大悖原義的謬見，不過在關雎全詩内“君子好逑”句，此逑字應作何解，也是個小小的問題。
就是逑字應該作名物字解？或動字解？隻此一點分别。
我想逑字，确為一名物字。
爾雅訓匹，原為不誤。
“窕窈淑女，君子好逑，”原為兩個對待的句子，意以為佳美女子，正可為君子的良匹，後人又何必多生歧義呢。
詩經内比興的意思，自然很多。
即如此篇中所謂“參差荇菜，左右流之”，“參差荇菜，左右采之”，“參差荇菜，左右芼之”。
未嘗不是以“左右”，比喻“匹配”之意，觀于三句下文，多接窕窈淑女等句可知。
而吳氏則以流字作相導采用解，以芼字作擇其菜以作铏羹解。
這也是原本孔疏說：“正義曰：釋言雲芼。
搴也，孫炎曰：‘皆擇菜也。
’……芼訓為拔，而此雲芼之故，知拔菜而擇之也。
”即如此義，以芼為擇，焉知不是藉芼字來興起選擇配偶之意？而吳氏因循古訓，又力求返古，遂緻愈講愈不通了。
尤有大
且以流傳的鮮少，其中搜集的書本，有許多為陋鄉窮儒布所難得的。
我們看在皇清經解中，毛詩正義序上說： “夫詩者論功頌德之歌，止僻防邪之調，雖無為而自發，乃有益于生靈。
……”這可知吳氏處處以“禮”釋詩，應有所本，雖不必是純在歌功頌德上注意，而止僻防邪的苦心，吳氏卻始終未敢忘卻。
所以難以以前鄭箋，孔疏的力量，斥國風諸詩為淫奔，而吳氏尚以為非古；尚以為聖人不能有此淫詩，必據各種“禮”去解釋，于是明明是一首諷刺詩，SatiritzePoem而吳氏則講為“魏之世家巨室。
皆行男冠女婚禮，以節儉為尚，令貧者亦易于舉行，恐有以儉為恥者，作是詩以箴之”。
（見本書解葛屦篇）明明是夫婦夜談不忘國政的詩，而他偏說“齊之命卿，有金石之樂者，撰為歸戒，其夫為晨戒之樂章”。
（見本書解雞鳴章）如此說詩，一看便知是先有了題目而後強附詩義，本就自己的主見。
由此這處，具見此書的注意之點，又可見吳氏的止僻防邪的苦心，但為一“禮”字所誤，遂緻如此。
所以著書非難，而思想蔽于所囿，則勤苦無功，不能不令人歎惋了！ 還有一層，足征吳氏熟于舊禮。
他的憑生著作，共百一十有四卷，連詩，賦雜文在内。
而儀禮測占了八卷；大戴禮記測占去了十三卷；朱文公儀禮通解弗一卷，外此即詩經解五卷；詩經測九卷；毛詩訂本七卷；毛詩複古錄六卷。
這幾種合算起來，已經知其著作三分之一還多了。
其實再據其長孫的注言，（見上）則詩經解詩經測，及毛詩訂本，等到後來将此三種，删除冗說，精摘古義，已是彙成這部複古錄了。
可見吳氏平生的工力，全用在詩，禮的上面。
再加以拘守古人之言，不加思索，遂緻處處以“禮”釋詩，力求古之是複，遂鑄成此大錯了。
以上所說，是其書中最大的謬誤。
其他小節的舛解，不能一一指數。
但可舉出幾個最明顯的例證來。
如關雎一篇，雖說是解經者意見不一，但大緻尚以周文王求偶之詩者為多。
無非各人有各人的見地，如毛詩原文謂為： “關雎後妃之德也，風之始也；所風天下而正夫婦也。
是以關雎，樂得淑女以配君子。
” 馬瑞辰亦謂：“……正謂詩所稱淑女為後，非謂後妃求賢也。
” 戴東原則論：“……周家曆世有賢妃之助，故周南首關雎，召南首鵲巢，所以正内德，慎婚姻之際。
……” 總之此詩據我們現在的眼光參以古事的考證看去，則此詩明明為文王求妃之作，必可無疑。
而昔也以迂拘之說，轉相牽說，至可發笑。
如崔銑雲“太姒未至，文王不應先畜妾媵，誰與探其寤寐間事而形容之？”又有人謂：“意必文王續娶于莘，而得大姒有不妒之德，故周世歌頌之。
”此等解說，愈趨愈歧。
此詩之為文王自己所作；或為文王宮人所作；或為後來的民間所歌誦者，我以為已難斷定。
而他們過于信古，以為周文王也如同後來講究理學的老先生，如見女子勃然變色的程明道，如目中有妓，心中無妓的陳卧子，又以為周時也如後代的禮法一樣，遂至說太姒未至，文王不應先畜妾媵等話。
其眼光短淺，令人可嗤。
又謂：“而得太姒不妒之德，”其實大姒妒否，與此詩何曾有一絲毫的關系。
即為文王所作，或宮人所作，亦無非叙明文王當初求婚的熱切，與結婚後的友愛。
何至穿鑿到好多不相幹的事上去呢。
我們須知論及三千年以上的社會，及其禮法，階級，制度等，萬不可理想到怎樣的威嚴，怎樣的有一定的準繩，如從前一般鄙陋儒者，每天所理想的文武成康之世的了不得。
其實我想那時，還是由圖騰時代留下的部落的遺制。
所謂王，與諸侯，還不過是變相的酋長，何至如後人所揣想的那時，便如天堂樂園的不可及。
然照曆史上的考察說，中國那時的文化，已經在初期大發展的時代，而周家當時，确為一個最有教育的族部。
所以其在當時的勢力，可以左右殷室。
文王固不必是天生之聖，然其智識與品性，總可以代表姬姓族部的教育。
所以孔丘也曾說：“郁郁乎文哉，吾從周”的話。
文王求婚這段公案，在那時的階級制度，必不如後來的嚴厲，所以文王見了淑女，即可求婚。
至其中輾轉反側，寤寐思服的話，是見出戀愛的心切。
是文王自己作的也罷；宮人作的也罷，這等景況，也是必然有的。
所以從種種方面，可斷定關雎為周文王的結婚及求婚詩。
而吳氏的毛詩複古錄上，卻獨出奇說是： “文王之後妃姒……其初歸也，即求宗女知禮者，助薦邊豆。
宮中見其賢，歌以美之，用為薦铏之樂。
” 此說即誤于毛詩上“後妃之德也”一句，以後轉解為後，因後而連及文王的後妃姒氏。
其牽強附會，至為無理。
果使毛詩以此詩為稱美後妃之德，何不直寫美太姒之德？而如此轉折，說到前妃後妃呢？當時諸侯多妻，已成慣例，即太姒能求宗女之知禮者，亦何足怪。
況說宮中因此見太姒之賢，歌以美之，則稱其求宗女的美德，也足夠了，何必用“求之不得，寤寐思服”，這樣戀愛的熱切之語？他又用爾雅的訓诂，将君子好逑，引作仇解。
以“爾雅仇訓匹，訓偶，淑女為後妃之匹，猶武夫為公侯之偶，則不得以夫妻之說解之。
”又将君子，解為：“宮中稱太姒為女君子，謂女不有君子之行。
”這些話，極易不攻自破。
在那時雖說名稱不以男女而異如男子也可稱美人，佳人，則君子以稱女，固無不可。
但宮中稱太姒為女君子。
卻真是臆想之說，毫無根據。
吳氏于此不過竭力為文王開說，意謂文王不應有此自己求婚之舉，上面既如此說解，下面兩節，遂至有：“琴瑟友之，歌用琴瑟，喜宗女攝以威儀，以琴友順之。
……鐘鼓樂之，用鐘鼓，喜宗女助已，以鐘鼓愛樂之。
”他将全詩的無論哪一句，全牽引到太姒所求的宗女身上，将文王求婚的話，力為開脫，這等無根的武斷話，至足令人驚怪！此誤點之來源，也自有根據，是誤于孔疏。
考孔穎達疏關雎石妃之德也一句，謂為“曲禮曰：‘天子之妃曰後，’注曰後之言後也。
執理内事，在夫之後也。
釋诂雲：‘妃，匹也，’言妃匹于夫也。
天子之妻，唯稱後耳。
妃則上下通名，故以妃配後而言之。
德者得也，自得于身，人行之總名。
此為之後妃性行和諧，貞專化下，寤寐求賢，供奉職事，是後妃之德也。
……”孔疏最不足取信于人，而吳氏因後之言後也一句，乃更衍為他自己的強解。
即孔氏之言妃，為上下通名，我就很奇在春秋時著作的書内，極難找到妃字。
且孔疏多模糊影響的引證，而吳氏有一“禮”字在胸，力避男女的愛情，不使之入于風雅頌内。
所以才有女君子以琴瑟鐘鼓，化悅宗女的話。
此與劉向解此詩為周康王夫人晏而出朝，關雎起興，思得淑女，以配君子，同一是力求新奇，反緻大悖原義的謬見，不過在關雎全詩内“君子好逑”句，此逑字應作何解，也是個小小的問題。
就是逑字應該作名物字解？或動字解？隻此一點分别。
我想逑字，确為一名物字。
爾雅訓匹，原為不誤。
“窕窈淑女，君子好逑，”原為兩個對待的句子，意以為佳美女子，正可為君子的良匹，後人又何必多生歧義呢。
詩經内比興的意思，自然很多。
即如此篇中所謂“參差荇菜，左右流之”，“參差荇菜，左右采之”，“參差荇菜，左右芼之”。
未嘗不是以“左右”，比喻“匹配”之意，觀于三句下文，多接窕窈淑女等句可知。
而吳氏則以流字作相導采用解，以芼字作擇其菜以作铏羹解。
這也是原本孔疏說：“正義曰：釋言雲芼。
搴也，孫炎曰：‘皆擇菜也。
’……芼訓為拔，而此雲芼之故，知拔菜而擇之也。
”即如此義，以芼為擇，焉知不是藉芼字來興起選擇配偶之意？而吳氏因循古訓，又力求返古，遂緻愈講愈不通了。
尤有大
