叔本華與哈兒特曼對于美學的見解
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華所倡的直覺，認識，何嘗不是引物象到美上第一步。
我以上所說，不過更要引申他以為直覺認識，是要有知識和理性去輔助他，方可以完成持久啊！至于他所說的直覺的力量，為意志所發動，是不錯的，但是我以為知識理性的扶助，是究不可少的。
不過以選擇歸諸意志，是很确當的主張，而美是“自我滿足”，實是見地獨高，可以為美的要言。
至于哈兒特曼的無意識主義，确是種超乎尋常的見解。
人之認識物象，必須借着心的作用，而心何以認識物象的作用？則是由于智情意之聯絡關系，而對于物象，有确定的觀念，所以我們對于外物，便有喜怒哀樂種種的情感。
然于此可以總括說是人的智覺發展的力量，那麼，何以哈兒特曼偏說當着有無意識的觀念真實時候，方可容易将美來領會呢？“無意識的進行，是完全從内省中退落出來的”，由此便可明白哈兒特曼雖是提倡的無意識主義，其實就是超越意識主義，換句話說，便是擴大意識主義。
因欲确認了解美的真實，必有超乎尋常意識的大力，就同不自知覺一樣，自然而然可以領會美的真趣，這也是和老子的“恍兮惚兮”，其中有像孟子所說的，“聖而化之之為神”的境地意思，是可互相證明的。
老子所謂“象”，孟子所謂“神”，也同哈兒特曼所說美的真實是一個東西，為什麼偏要在恍兮惚兮中方見得出“象”？為什麼由聖入化方可得到“神”的境地？也就是超乎尋常知覺，于自然中，擴充物象認識的真實地位，而所以得至超乎尋常意識的根本，還是須先從意識中走過，經一番陶冶，方可。
所以真正的美，誠然不是下愚無知的能夠領悟體貼得到，就是在尋常知覺的人，也未必可以認識的完全，而必超越意識的解人方能以實在達到這種地步。
哲學上的唯心唯物派，最是争執的要點，然而近世的幾個哲學大家如詹姆士，如柏格森，都一反前此執一固守的态度和論調了。
他們大都主張思想要和實驗是在無論什麼事物上，共同進行的，既不是專重玄想，也不是排斥思想。
總言之，他們這些人所倡導的議論，我可以武斷一句是，靈肉合一的主張，對于心物不是有所偏于一方的傾向。
又譬如文學，當着中世紀是重古典主義，後來又尚浪漫主義，及至近世以來，出了若幹寫實派的作家，是專注重描寫自然客觀的事實，不加上主觀的意見。
其實以前的可說是偏重精神主義，以後的又偏重物質主義，然而最近卻一變而成了象征主義，新浪漫主義，漸漸成為精神物質互相調劑的文學了！可見世界的思潮，是一天變化得切适一天了。
美學本是哲學文學的結晶品，所以也有極端主觀主義和極端客觀主義的兩派，其實也是各有所偏重罷了！哈兒特曼卻獨反對這兩種偏畸的主義，他是要将由主觀的美，認到客觀的真實上，也就是将精神和物質搏而為一，使真美能以表現。
其實叔本華也是主張主觀客觀有互相需要，互相包涵的作用。
由此可見，美學的最近趨勢，也是主張精神主義和物質主義的調劑；和哲學文學的思想是不謀而同的了。
“真”是萬事萬物的根本原則。
哲學家物品是這樣。
見《曙光》一号我所譯的哲學上之品性觀文中，哈兒特曼說：“在自然的美裡，無論是怎樣情形，這個‘假象’是不能離真實而分離。
”也是同樣的見解。
人之有“假象”是由于主觀的發動，而附着到客觀東西上，然在内部或是到外部所以能認識美，全是以真實作他的介紹，那麼“假象”方可表現出真美來。
無論什麼事物，凡是到了超妙的地步，往往含有神秘性，不是凡事不能思議的，便歸之神秘，也不是神秘，便是離絕人間的。
因為既是到了超妙的地步，便包有精微的精神在内，不可以言語形容，不易以知覺顯著，所以恍惚之中，若有神秘。
要知道美是最超妙的！也是最具有精微的精神的！哈兒特曼說：“沒有神秘是不能夠有美”的這句話，不是迷信神秘，實可以見出美的超妙意義來咧！ 以上随意所寫，便為我對于他二人學說的一知半解，總之叔本華是主張意志論的哲學家，所以他在美的見解上也是如此。
至于哈兒特曼的無意識主義，是另有創見，超越尋常。
然而我們看過他二人的學說，可得個共同的概念，就是： 二人皆主張認識真正的美，須以主觀客觀互相調劑融合，方能表現，而排斥兩主義之傾于極端。
一九二○年二月二十日
我以上所說，不過更要引申他以為直覺認識，是要有知識和理性去輔助他，方可以完成持久啊！至于他所說的直覺的力量，為意志所發動，是不錯的，但是我以為知識理性的扶助，是究不可少的。
不過以選擇歸諸意志，是很确當的主張，而美是“自我滿足”，實是見地獨高，可以為美的要言。
至于哈兒特曼的無意識主義，确是種超乎尋常的見解。
人之認識物象，必須借着心的作用，而心何以認識物象的作用？則是由于智情意之聯絡關系，而對于物象，有确定的觀念，所以我們對于外物，便有喜怒哀樂種種的情感。
然于此可以總括說是人的智覺發展的力量，那麼，何以哈兒特曼偏說當着有無意識的觀念真實時候，方可容易将美來領會呢？“無意識的進行，是完全從内省中退落出來的”，由此便可明白哈兒特曼雖是提倡的無意識主義，其實就是超越意識主義，換句話說，便是擴大意識主義。
因欲确認了解美的真實，必有超乎尋常意識的大力，就同不自知覺一樣，自然而然可以領會美的真趣，這也是和老子的“恍兮惚兮”，其中有像孟子所說的，“聖而化之之為神”的境地意思，是可互相證明的。
老子所謂“象”，孟子所謂“神”，也同哈兒特曼所說美的真實是一個東西，為什麼偏要在恍兮惚兮中方見得出“象”？為什麼由聖入化方可得到“神”的境地？也就是超乎尋常知覺，于自然中，擴充物象認識的真實地位，而所以得至超乎尋常意識的根本，還是須先從意識中走過，經一番陶冶，方可。
所以真正的美，誠然不是下愚無知的能夠領悟體貼得到，就是在尋常知覺的人，也未必可以認識的完全，而必超越意識的解人方能以實在達到這種地步。
哲學上的唯心唯物派，最是争執的要點，然而近世的幾個哲學大家如詹姆士，如柏格森，都一反前此執一固守的态度和論調了。
他們大都主張思想要和實驗是在無論什麼事物上，共同進行的，既不是專重玄想，也不是排斥思想。
總言之，他們這些人所倡導的議論，我可以武斷一句是，靈肉合一的主張，對于心物不是有所偏于一方的傾向。
又譬如文學，當着中世紀是重古典主義，後來又尚浪漫主義，及至近世以來，出了若幹寫實派的作家，是專注重描寫自然客觀的事實，不加上主觀的意見。
其實以前的可說是偏重精神主義，以後的又偏重物質主義，然而最近卻一變而成了象征主義，新浪漫主義，漸漸成為精神物質互相調劑的文學了！可見世界的思潮，是一天變化得切适一天了。
美學本是哲學文學的結晶品，所以也有極端主觀主義和極端客觀主義的兩派，其實也是各有所偏重罷了！哈兒特曼卻獨反對這兩種偏畸的主義，他是要将由主觀的美，認到客觀的真實上，也就是将精神和物質搏而為一，使真美能以表現。
其實叔本華也是主張主觀客觀有互相需要，互相包涵的作用。
由此可見，美學的最近趨勢，也是主張精神主義和物質主義的調劑；和哲學文學的思想是不謀而同的了。
“真”是萬事萬物的根本原則。
哲學家物品是這樣。
見《曙光》一号我所譯的哲學上之品性觀文中，哈兒特曼說：“在自然的美裡，無論是怎樣情形，這個‘假象’是不能離真實而分離。
”也是同樣的見解。
人之有“假象”是由于主觀的發動，而附着到客觀東西上，然在内部或是到外部所以能認識美，全是以真實作他的介紹，那麼“假象”方可表現出真美來。
無論什麼事物，凡是到了超妙的地步，往往含有神秘性，不是凡事不能思議的，便歸之神秘，也不是神秘，便是離絕人間的。
因為既是到了超妙的地步，便包有精微的精神在内，不可以言語形容，不易以知覺顯著，所以恍惚之中，若有神秘。
要知道美是最超妙的！也是最具有精微的精神的！哈兒特曼說：“沒有神秘是不能夠有美”的這句話，不是迷信神秘，實可以見出美的超妙意義來咧！ 以上随意所寫，便為我對于他二人學說的一知半解，總之叔本華是主張意志論的哲學家，所以他在美的見解上也是如此。
至于哈兒特曼的無意識主義，是另有創見，超越尋常。
然而我們看過他二人的學說，可得個共同的概念，就是： 二人皆主張認識真正的美，須以主觀客觀互相調劑融合，方能表現，而排斥兩主義之傾于極端。
一九二○年二月二十日
