第十三章 陳蘭甫 附：朱鼎甫
關燈
小
中
大
傳略
陳澧字蘭甫，學者稱東塾先生。
生嘉慶十五年，卒光緒八年，1810－1882年七十三。
少肄業粵秀書院，年二十三中舉人，六應會試不中。
為學海堂學長數十年，老為菊坡精舍山長。
著書大要 [東塾之時代]東塾生當幹、嘉盛極之後，身值鴉片戰争及洪、楊之亂，正樸學考據盛極趨衰風氣将變之候，而東塾為其過渡之人物。
自謂：「少好為詩，及長棄去，泛濫羣籍。
」自述「凡天文、地理、樂律、算術、古文、骈體文、填詞，無不研究。
」東塾集與人書「中年讀朱子書，讀諸經注疏、子、史，日有課程。
」自述其書著者，有聲律通考十卷、書成于鹹豐八年，東塾年四十九切韻考六卷、書成于道光二十二年，東塾年三十三外篇三卷、書成于光緒五年，東塾年七十漢書地理志水道圖說七卷，書成于道光二十八年，東塾年三十九又着[漢儒通義]七卷、東塾讀書記十五卷。
通義創始鹹豐四年，自記刻成于鹹豐八年。
據胡錫燕跋文時北方亂正熾，英、法聯軍于七年十一月陷廣東省城，總督葉名琛被捕；東塾挈家避于橫沙村舍。
年四十八通義大旨謂：「漢儒善言義理，無異于宋儒，宋儒譏漢儒講訓诂而不及義理，非也，近儒尊崇漢儒，發明訓诂而不講義理，亦非也。
」自述及通義自序其意與幹、嘉盛時惠、戴所唱「訓诂明而後義理明」者迥殊焉。
其書僅亦纂輯之體，自着條例，謂：「凡所錄皆經部書，史、子、集皆不錄。
又漢儒說經多有本，如韓詩外傳多荀子語，但韓氏既取入外傳，則是漢儒之書，故亦錄之。
」又謂：「集衆家之說分類為書，漢有白虎通，宋有近思錄，今兼仿其例。
專采經說，白虎通之例也；題某家之說，近思錄之例也。
每一類中，各條次第以義相屬，則仿初學記之例。
」通義序錄初稿凡三千條，嗣乃多所删削，而成今書。
其删削亦具微意：其于諸家書，如孟、京易說存者寥寥，猶采錄一二，而馬融之說則不采。
其于一家之書，何氏公羊注則采之，公羊墨守、左氏膏肓、谷梁廢疾則不采。
其于一字之義，白虎通訓「臣」為「堅」則采之，說文訓「臣」為「牽」則不采。
此于人品、學術及當世之弊，各有深意存于文字之外。
其排比次第，取一義之相屬，尤取兩義之相輔。
蓋取漢儒二十二家之說，會萃精要，以成一家之書。
胡錫燕跋其論撰之用心如此，與當時學者博嫥于字義訓诂，名物考訂，以及龂龂為漢宋門戶之辨者，固自異焉。
惟其書既限于輯錄，又所錄專采說經之書，于兩漢學術精要所在，尚未能發揮呈露。
又排比衆說，不欲講家法而但求通義，其意雖是，而于兩漢四百年諸儒，流變派别，因亦無所發明。
其去取抉擇，在作者雖自有微意，而自今言之，則其書亦不得為研治漢儒思想者一完備之參考書也。
然通義特東塾中年一纂輯之書，尚非東塾重要之著述。
論其精心結撰，為畢生精力所寄，可以代表東塾論學之全部意旨者，當推其晚年所為之[讀書記]。
其書遠始鹹豐六年，東塾年四十七初為學思錄，至同治十年東塾年六十二大病幾殆，撰自述，述生平著書學行大要，則讀書記尚未成書也。
今自述刊讀書記首自後乃思力疾綴學思錄旨要為讀書記，至光緒五年東塾年七十自訂讀書記凡十五卷付刊。
行狀及七年，年七十二又自定讀書記西漢一卷。
其卒後門人廖廷相編錄付梓翌年而卒。
其書良可為東塾晚年巨著。
首孝經，以孝經為道之根源，六藝之總會也。
此據鄭康成六藝論次論語，謂論語及五經之錧轄也。
此據趙邠卿孟子題辭首辨論語「學」字義旨，次及「仁」及「一貫」，又次論孔門四科成材之大要，又次為論語言五經，又次為孔門諸賢，又次為曆代注說論語諸家；全書條理俱如此。
所論皆各書宏綱巨旨，要義大端，融會貫串，有本有末，不尚空談，不事繁證，而一字一句之音訓，一名一物之考究，有不務焉。
卷三為孟子，尤東塾所好。
自述首論性善大義，次孟子述五經，次孟子稱述古人，次孟子論狂獧，次孟子論治亂，闡發詳明，指陳剀切，尤東塾論學要旨所寄也。
卷四至卷十為易、書、詩、周禮、儀禮、禮記、春秋三傳，亦皆舉大綱，删小節，而于幹嘉諸儒為學偏弊，尤多诤辨。
如論易駁惠定宇，駁張臯文。
論尚書駁江艮庭，謂：「蔡傳亦有易僞孔傳而甚精當者，艮庭集注多與之同，如為暗合，則于蔡傳竟不寓目，輕蔑太甚；如覽其書，取其說，而沒其名，則尤不可。
」論詩，謂：「有毛、鄭之說實非，朱子之說實是。
拘守毛、鄭，不論是非，為漢學之病。
」論周禮，謂：「周禮乃古之政書，治此經者宜通知古今，陋儒不足以知之。
」論儀禮，謂：「近儒經學考訂，正是朱子家法。
」又謂：「古今同有之禮，倍宜鑽研；今所不行者，但掇其大要可矣。
」論禮記，謂：「講道學者必講禮學，不然則不成，此尤有關千古學術。
」論春秋三傳，主參取不主墨守。
此皆針對幹、嘉以來學風而發也。
卷十一為小學，謂：「仁字、敬字，後儒講之最多，而古人造字早傳其精意。
」此則傳述阮氏意見者。
卷十二為諸子，備引各家可取語而折衷于儒。
卷十三為鄭康成，謂：「有宗主，亦有不同，此鄭氏家法。
鄭六藝論雲：「注詩宗毛為主，毛義若隐略，則更表明；如有不同，即下己意，使可議别。
」其注周禮、儀禮、論語、尚書，皆與箋詩之法無異。
何邵公墨守之學，有宗主，而無不同；許叔重異義之學，有不同，而無宗主，惟鄭氏家法兼其所長，無偏無弊。
」按：陳壽祺恭甫刻五經異義疏證序已論及鄭、許異同，方植之書林揚觯「著書争辨」條下引之。
此層東塾乃沿恭甫之意而益進者。
又謂：「自非聖人，孰無參錯？辨其參錯，不可沒其多善。
後儒不知此義，既失博學知服之義，則開露才揚己之風，由失鄭氏家法故也。
讀鄭君周禮序，所謂如入宗廟，但見禮樂器；讀何邵公公羊序，則如觀武庫，但覩矛戟矣。
鄭學非何所及，可于兩序見之。
」卷十四三國，多辨鄭玄、王肅異同。
卷十五朱子，謂：「朱子自讀注疏，教人讀注疏，而深譏不讀注疏者。
昔時講學者多不讀注疏，近時讀注疏者乃反訾朱子，皆未知朱子之學也。
」又謂：「朱子好考證之學，而又極言考證之病。
讀書玩理，與考證自是兩種工夫。
朱子立大規模，故能兼之；學者不能兼，則不若專意于其近者。
」又曰：「朱子時為考證之學甚難，今則諸儒考證之書略備，幾于見成物事矣。
學者取見成之書而觀之，不甚費力，不至于困；至專意于其近者，尤為切要之學。
而近百年來，為考證之學者多，專意于近者反少，則風氣之偏也。
」又謂：「朱子既謂窮理必在乎讀書，又以讀書為第二事、第二義，窮理為第一事、第一義，然則第一事必在乎第二事，第一義必在乎第二義也。
除此第二事、第二義，更無快捷方式。
若以為第二而輕視之，則誤矣。
」凡讀書記十五卷要旨略如是。
大抵語、孟兩卷精言義理，鄭、朱兩卷極論方法，尤為全書骨幹。
其五經諸卷則對當時經學上諸重大問題，綜述前人成績，附以己見，雖亦箴切時病，而與方植之輕肆诋诃者不同，亦與章實齋之主于史學而評經學者有異也。
東塾遺稿 東塾讀書記主漢、宋兼采，勿尚門戶之争，主讀書求大義，勿取瑣碎之考訂，而其書本身，即為一至佳之榜樣。
蓋東塾不欲以空言啟争端，而求以實績開先路。
故其書對當時學風弊端為東塾所不滿者僅時時露其微辭，引而不發，不肯為直率之攻擊也。
然東塾讀書記本由晚年整理平時剳記諸稿而成，而其平時積稿，為[讀書記所未收者尚多]，今猶往往流傳人間。
近年廣東嶺南大學購得東塾遺稿鈔本六百餘小冊，标題有默記、學思自記、學思錄序目、雜論學術，及經史子集諸目，皆讀書記之前身也。
曾摘要刊載其一部于嶺南學報之第二卷第三、四期其中議論，雖讀書記所未收，而實可說明東塾論學意趣，為讀書記已刻諸卷之引論。
且其暢言當時學風流弊，尤為考論幹、嘉以下漢學所以窮而必變之絕好材料。
其書流布未廣，故重為摘錄以見梗概。
讀者持此以讀讀書記之刻本，必更有以見其著書立說之所以然。
而東塾之有意于引人入鄭君之宗廟，不願示人以何氏之武庫者，其意尤可思也。
東塾論漢學流弊 東塾論漢學流弊，本已見旨于讀書記，然大率引而不發，婉約其辭，讀書者或不識。
其意乃暢寫之于未刊之遺稿。
此如章實齋譏彈漢學，着文史通義，書不遽刻，而待之身後。
然今觀實齋全書，其評核漢學，大抵辭旨隐約，非善讀者不深曉。
故自章氏之卒，迄今百三十年，學者盡推章氏文史見解，而當時所以挽風氣、砭經學之深衷，則知者尚尠。
東塾之生，尚在實齋卒後九年，及其中歲，漢學流弊益彰着，故東塾之筆于書者，與實齋顯晦大異。
[東塾與實齋]然其書亦未刊，使其遺稿不複見于今日，則讀其讀書記者，亦不必盡能揣見當日論學之淵旨。
蓋深識之士，彼既有意于挽風氣，砭流俗，而又往往不願顯為诤駁，以開門戶意氣無謂之争，而惟求自出其成學立業之大，與一世以共見，而祈收默運潛移之效。
此在實齋、東塾靡不然。
若袁簡齋、方植之，則态度迥異，亦可以窺學者深淺之一端也。
經學家所以自張其門戶者，則曰古聖賢之義理存是爾。
然經學之流弊，則極于專務訓诂考據而忘義理。
[東塾論漢學流弊]東塾論之曰： 謂經學無關于世道，則經學甚輕。
謂有關于世道，則世道衰亂如此，講經學者不得辭其責矣。
蓋百年以來講經學者，訓釋甚精，考據甚博，而絕不發明義理，以警覺世人；其所訓釋考據，又皆世人所不能解。
故經學之書汗牛充楝，而世人絕不聞經書義理，此世道所以衰亂也。
[忽忘義理] 又曰： 今人隻講訓诂考據，而不求其義理，遂至于終年讀許多書，而做人辦事全無長進，此真與不讀書者等耳。
此風氣急宜挽回。
經學家既專務考據訓诂而忘義理，遂至有不讀經、不讀注疏者。
東塾論之曰： 近人講訓诂者，辄雲：「訓诂明而後義理可明」，此言是也。
然诂者古今異言，通之使人知也。
讀經傳之言，固多古今不異，不必訓诂而明者，何不先于此而求其義理乎？漢儒訓诂精矣，唐人訓诂雖不甚精，然亦豈盡不識訓诂者？何不先于漢、唐注疏訓诂不誤者而求其義理乎？ 又曰： 試問今之說經者，非欲明其文義乎？明其文義之後，将再讀之乎？抑置之不讀乎？若置之不讀，則明其文義何為也？若明其文義，将再讀之，則注疏文義已明者甚多矣，何不再讀之乎？何以文義已明者不讀，而獨覓其文義未明者而讀之乎？願經師有以教我也！[專務說經而不讀經] 又曰： 說經者，欲經文明白無疑也；欲經文之明白無疑者，将以諷誦而得其義也。
若既解之明白無疑，而不複諷誦以求其義，則何必解之乎？且經文之本明者，世人不讀也；而惟
生嘉慶十五年，卒光緒八年，1810－1882年七十三。
少肄業粵秀書院，年二十三中舉人，六應會試不中。
為學海堂學長數十年，老為菊坡精舍山長。
著書大要 [東塾之時代]東塾生當幹、嘉盛極之後，身值鴉片戰争及洪、楊之亂，正樸學考據盛極趨衰風氣将變之候，而東塾為其過渡之人物。
自謂：「少好為詩，及長棄去，泛濫羣籍。
」自述「凡天文、地理、樂律、算術、古文、骈體文、填詞，無不研究。
」東塾集與人書「中年讀朱子書，讀諸經注疏、子、史，日有課程。
」自述其書著者，有聲律通考十卷、書成于鹹豐八年，東塾年四十九切韻考六卷、書成于道光二十二年，東塾年三十三外篇三卷、書成于光緒五年，東塾年七十漢書地理志水道圖說七卷，書成于道光二十八年，東塾年三十九又着[漢儒通義]七卷、東塾讀書記十五卷。
通義創始鹹豐四年，自記刻成于鹹豐八年。
據胡錫燕跋文時北方亂正熾，英、法聯軍于七年十一月陷廣東省城，總督葉名琛被捕；東塾挈家避于橫沙村舍。
年四十八通義大旨謂：「漢儒善言義理，無異于宋儒，宋儒譏漢儒講訓诂而不及義理，非也，近儒尊崇漢儒，發明訓诂而不講義理，亦非也。
」自述及通義自序其意與幹、嘉盛時惠、戴所唱「訓诂明而後義理明」者迥殊焉。
其書僅亦纂輯之體，自着條例，謂：「凡所錄皆經部書，史、子、集皆不錄。
又漢儒說經多有本，如韓詩外傳多荀子語，但韓氏既取入外傳，則是漢儒之書，故亦錄之。
」又謂：「集衆家之說分類為書，漢有白虎通，宋有近思錄，今兼仿其例。
專采經說，白虎通之例也；題某家之說，近思錄之例也。
每一類中，各條次第以義相屬，則仿初學記之例。
」通義序錄初稿凡三千條，嗣乃多所删削，而成今書。
其删削亦具微意：其于諸家書，如孟、京易說存者寥寥，猶采錄一二，而馬融之說則不采。
其于一家之書，何氏公羊注則采之，公羊墨守、左氏膏肓、谷梁廢疾則不采。
其于一字之義，白虎通訓「臣」為「堅」則采之，說文訓「臣」為「牽」則不采。
此于人品、學術及當世之弊，各有深意存于文字之外。
其排比次第，取一義之相屬，尤取兩義之相輔。
蓋取漢儒二十二家之說，會萃精要，以成一家之書。
胡錫燕跋其論撰之用心如此，與當時學者博嫥于字義訓诂，名物考訂，以及龂龂為漢宋門戶之辨者，固自異焉。
惟其書既限于輯錄，又所錄專采說經之書，于兩漢學術精要所在，尚未能發揮呈露。
又排比衆說，不欲講家法而但求通義，其意雖是，而于兩漢四百年諸儒，流變派别，因亦無所發明。
其去取抉擇，在作者雖自有微意，而自今言之，則其書亦不得為研治漢儒思想者一完備之參考書也。
然通義特東塾中年一纂輯之書，尚非東塾重要之著述。
論其精心結撰，為畢生精力所寄，可以代表東塾論學之全部意旨者，當推其晚年所為之[讀書記]。
其書遠始鹹豐六年，東塾年四十七初為學思錄，至同治十年東塾年六十二大病幾殆，撰自述，述生平著書學行大要，則讀書記尚未成書也。
今自述刊讀書記首自後乃思力疾綴學思錄旨要為讀書記，至光緒五年東塾年七十自訂讀書記凡十五卷付刊。
行狀及七年，年七十二又自定讀書記西漢一卷。
其卒後門人廖廷相編錄付梓翌年而卒。
其書良可為東塾晚年巨著。
首孝經，以孝經為道之根源，六藝之總會也。
此據鄭康成六藝論次論語，謂論語及五經之錧轄也。
此據趙邠卿孟子題辭首辨論語「學」字義旨，次及「仁」及「一貫」，又次論孔門四科成材之大要，又次為論語言五經，又次為孔門諸賢，又次為曆代注說論語諸家；全書條理俱如此。
所論皆各書宏綱巨旨，要義大端，融會貫串，有本有末，不尚空談，不事繁證，而一字一句之音訓，一名一物之考究，有不務焉。
卷三為孟子，尤東塾所好。
自述首論性善大義，次孟子述五經，次孟子稱述古人，次孟子論狂獧，次孟子論治亂，闡發詳明，指陳剀切，尤東塾論學要旨所寄也。
卷四至卷十為易、書、詩、周禮、儀禮、禮記、春秋三傳，亦皆舉大綱，删小節，而于幹嘉諸儒為學偏弊，尤多诤辨。
如論易駁惠定宇，駁張臯文。
論尚書駁江艮庭，謂：「蔡傳亦有易僞孔傳而甚精當者，艮庭集注多與之同，如為暗合，則于蔡傳竟不寓目，輕蔑太甚；如覽其書，取其說，而沒其名，則尤不可。
」論詩，謂：「有毛、鄭之說實非，朱子之說實是。
拘守毛、鄭，不論是非，為漢學之病。
」論周禮，謂：「周禮乃古之政書，治此經者宜通知古今，陋儒不足以知之。
」論儀禮，謂：「近儒經學考訂，正是朱子家法。
」又謂：「古今同有之禮，倍宜鑽研；今所不行者，但掇其大要可矣。
」論禮記，謂：「講道學者必講禮學，不然則不成，此尤有關千古學術。
」論春秋三傳，主參取不主墨守。
此皆針對幹、嘉以來學風而發也。
卷十一為小學，謂：「仁字、敬字，後儒講之最多，而古人造字早傳其精意。
」此則傳述阮氏意見者。
卷十二為諸子，備引各家可取語而折衷于儒。
卷十三為鄭康成，謂：「有宗主，亦有不同，此鄭氏家法。
鄭六藝論雲：「注詩宗毛為主，毛義若隐略，則更表明；如有不同，即下己意，使可議别。
」其注周禮、儀禮、論語、尚書，皆與箋詩之法無異。
何邵公墨守之學，有宗主，而無不同；許叔重異義之學，有不同，而無宗主，惟鄭氏家法兼其所長，無偏無弊。
」按：陳壽祺恭甫刻五經異義疏證序已論及鄭、許異同，方植之書林揚觯「著書争辨」條下引之。
此層東塾乃沿恭甫之意而益進者。
又謂：「自非聖人，孰無參錯？辨其參錯，不可沒其多善。
後儒不知此義，既失博學知服之義，則開露才揚己之風，由失鄭氏家法故也。
讀鄭君周禮序，所謂如入宗廟，但見禮樂器；讀何邵公公羊序，則如觀武庫，但覩矛戟矣。
鄭學非何所及，可于兩序見之。
」卷十四三國，多辨鄭玄、王肅異同。
卷十五朱子，謂：「朱子自讀注疏，教人讀注疏，而深譏不讀注疏者。
昔時講學者多不讀注疏，近時讀注疏者乃反訾朱子，皆未知朱子之學也。
」又謂：「朱子好考證之學，而又極言考證之病。
讀書玩理，與考證自是兩種工夫。
朱子立大規模，故能兼之；學者不能兼，則不若專意于其近者。
」又曰：「朱子時為考證之學甚難，今則諸儒考證之書略備，幾于見成物事矣。
學者取見成之書而觀之，不甚費力，不至于困；至專意于其近者，尤為切要之學。
而近百年來，為考證之學者多，專意于近者反少，則風氣之偏也。
」又謂：「朱子既謂窮理必在乎讀書，又以讀書為第二事、第二義，窮理為第一事、第一義，然則第一事必在乎第二事，第一義必在乎第二義也。
除此第二事、第二義，更無快捷方式。
若以為第二而輕視之，則誤矣。
」凡讀書記十五卷要旨略如是。
大抵語、孟兩卷精言義理，鄭、朱兩卷極論方法，尤為全書骨幹。
其五經諸卷則對當時經學上諸重大問題，綜述前人成績，附以己見，雖亦箴切時病，而與方植之輕肆诋诃者不同，亦與章實齋之主于史學而評經學者有異也。
東塾遺稿 東塾讀書記主漢、宋兼采，勿尚門戶之争，主讀書求大義，勿取瑣碎之考訂，而其書本身，即為一至佳之榜樣。
蓋東塾不欲以空言啟争端，而求以實績開先路。
故其書對當時學風弊端為東塾所不滿者僅時時露其微辭，引而不發，不肯為直率之攻擊也。
然東塾讀書記本由晚年整理平時剳記諸稿而成，而其平時積稿，為[讀書記所未收者尚多]，今猶往往流傳人間。
近年廣東嶺南大學購得東塾遺稿鈔本六百餘小冊，标題有默記、學思自記、學思錄序目、雜論學術，及經史子集諸目，皆讀書記之前身也。
曾摘要刊載其一部于嶺南學報之第二卷第三、四期其中議論，雖讀書記所未收，而實可說明東塾論學意趣，為讀書記已刻諸卷之引論。
且其暢言當時學風流弊，尤為考論幹、嘉以下漢學所以窮而必變之絕好材料。
其書流布未廣，故重為摘錄以見梗概。
讀者持此以讀讀書記之刻本，必更有以見其著書立說之所以然。
而東塾之有意于引人入鄭君之宗廟，不願示人以何氏之武庫者，其意尤可思也。
東塾論漢學流弊 東塾論漢學流弊，本已見旨于讀書記，然大率引而不發，婉約其辭，讀書者或不識。
其意乃暢寫之于未刊之遺稿。
此如章實齋譏彈漢學，着文史通義，書不遽刻，而待之身後。
然今觀實齋全書，其評核漢學，大抵辭旨隐約，非善讀者不深曉。
故自章氏之卒，迄今百三十年，學者盡推章氏文史見解，而當時所以挽風氣、砭經學之深衷，則知者尚尠。
東塾之生，尚在實齋卒後九年，及其中歲，漢學流弊益彰着，故東塾之筆于書者，與實齋顯晦大異。
[東塾與實齋]然其書亦未刊，使其遺稿不複見于今日，則讀其讀書記者，亦不必盡能揣見當日論學之淵旨。
蓋深識之士，彼既有意于挽風氣，砭流俗，而又往往不願顯為诤駁，以開門戶意氣無謂之争，而惟求自出其成學立業之大，與一世以共見，而祈收默運潛移之效。
此在實齋、東塾靡不然。
若袁簡齋、方植之，則态度迥異，亦可以窺學者深淺之一端也。
經學家所以自張其門戶者，則曰古聖賢之義理存是爾。
然經學之流弊，則極于專務訓诂考據而忘義理。
[東塾論漢學流弊]東塾論之曰： 謂經學無關于世道，則經學甚輕。
謂有關于世道，則世道衰亂如此，講經學者不得辭其責矣。
蓋百年以來講經學者，訓釋甚精，考據甚博，而絕不發明義理，以警覺世人；其所訓釋考據，又皆世人所不能解。
故經學之書汗牛充楝，而世人絕不聞經書義理，此世道所以衰亂也。
[忽忘義理] 又曰： 今人隻講訓诂考據，而不求其義理，遂至于終年讀許多書，而做人辦事全無長進，此真與不讀書者等耳。
此風氣急宜挽回。
經學家既專務考據訓诂而忘義理，遂至有不讀經、不讀注疏者。
東塾論之曰： 近人講訓诂者，辄雲：「訓诂明而後義理可明」，此言是也。
然诂者古今異言，通之使人知也。
讀經傳之言，固多古今不異，不必訓诂而明者，何不先于此而求其義理乎？漢儒訓诂精矣，唐人訓诂雖不甚精，然亦豈盡不識訓诂者？何不先于漢、唐注疏訓诂不誤者而求其義理乎？ 又曰： 試問今之說經者，非欲明其文義乎？明其文義之後，将再讀之乎？抑置之不讀乎？若置之不讀，則明其文義何為也？若明其文義，将再讀之，則注疏文義已明者甚多矣，何不再讀之乎？何以文義已明者不讀，而獨覓其文義未明者而讀之乎？願經師有以教我也！[專務說經而不讀經] 又曰： 說經者，欲經文明白無疑也；欲經文之明白無疑者，将以諷誦而得其義也。
若既解之明白無疑，而不複諷誦以求其義，則何必解之乎？且經文之本明者，世人不讀也；而惟