第十三章 陳蘭甫 附：朱鼎甫
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于其難明者解之，既解亦仍歸于不讀而已矣。
解經而不讀經者，其必曰：「我既解之已皓首矣，使後之人讀之而無疑可也。
」然而後之人又慕其解經，于是又解經，而又不讀經，不知待何人而始讀之也！ 故初務于訓釋考據者，其意在求經籍之易讀，而風氣所播，相率以趨于訓诂考據者，其弊必至于置經籍而不讀。
此猶章實齋所譏：「專尚襞續補苴者，苟生秦火以前，典籍具存，無事補輯，彼将無所用其學。
」今苟專尚訓釋考據，則使聖人遺經大義明白，無待考釋，彼亦且無所用心也。
繼此而流弊所及，又有可得而指者，則曰好難而忽易。
束塾論之曰： 學記：「善問者如攻堅木，先其易者，後其節目。
」朱子亦嘗言之。
近人則先其難者，故大誤也。
專務訓诂考據，則遇明正通達處轉不留意，惟擇其難曉者，以可施考釋之功也。
循此為之，流弊又起。
一曰瑣碎，不務明正通達而務其難，則往往昧其大體而玩其細節，其必陷于瑣碎無疑也。
東塾論之曰： 韓非子曰：「言有纖察微難，而非務也；論有迂深闳大，非用也；行有拂難堅确，非功也。
」外儲說左上今之講經學、小學者，往往纖察微難而非務。
[考據繁瑣]餘非不能考據繁瑣者也，水道、聲律、切韻三書，可謂繁瑣矣，特不欲效近人說經解字繁瑣之習氣耳。
東塾論清儒，頗推江永、程瑤田，此等處路徑極似。
又曰： 漢書藝文志雲：「後世經傳既已乖離，博學者又不思多聞缺疑之義，而務碎義逃難，便辭巧說，破壞形體，說五字之文至于二、三萬言。
後進彌以馳逐，故幼童而守一藝，白首而後能言。
安其所習，毀所不見，終以自蔽，此學者之大患也。
」此一段竟似為近代經學言之，句句字字說着近儒之病。
其又一弊則曰好勝，苟專務其難以求施我考釋之功，則前人學術大體有不暇問，而惟求于小節僻處，别出新解以淩跨乎其上，此又自然必至之勢也。
東塾論之曰： 王西莊雲：「大凡人學問精實者必謙退，虛僞者必驕矜。
生古人後，但當為古人考誤訂疑；若鑿空翻案，動思掩蓋古人，以自為功，其情最為可惡！」[鑿空翻案]十七史商榷卷一百此所謂博學以知服。
讀書記卷十三鄭學篇，論近儒失博學知服之義，開露才揚己之風一修，已見上引。
又卷八儀禮下引毛西河、汪堯峯、程易疇，皆着其輕議古人之失。
又曰： 讀書者若平心靜氣，自首至尾讀之，于其誤者考而辨之，則雖言經誤可也，況注疏乎？若随手抽閱，搜求一二以作文字，則言注疏之誤亦僭也。
[随手抽閱] 又曰： 若真讀注疏，自首至尾，于其疎誤而駁正之，雖寥寥數語，亦足珍。
若不自首至尾讀之，随意翻閱，随意駁難，雖其說勝于先儒，而失讀書之法。
此風氣之壞，必須救。
東塾集卷四與王峻之書：「經學者，貴乎自始至末讀之、思之，整理貫串發明之，不得已而後辨難，萬不得已而後排擊。
惟求有益于身，有用于世，有功古人，有裨後人，此之謂經學也。
有益有用者不可不知，不甚有益有用者姑置之，其不可知者阙之，此之謂經學。
」 又曰： 高郵王氏述聞之書善矣，學之者則有辨。
如十三經注疏，卷卷讀之，句句讀之，不紊不漏，其無疑者熟而複之；有疑，然後考之；考之而有悮，然後駁之，然後自為說以易之。
既自為說矣，而又思彼說果誤，我果不誤欤？然後着于書，如是則善矣。
若随手翻閱，搜求古人之悮而駁之，而自為說，雖條條的确，弗善也。
若乃古說不誤，而自為說誤，則更不足言矣。
讀書記卷十一小學下極推阮元，而于王氏不甚谀。
朱一新無邪堂答問卷二有一條，謂：「二王治經，精審無匹，顧往往據類書以改本事，則通人之蔽。
」可參看。
又曰： 朱子雲：「近日學者意思都不确實，不曾見理會得一事徹頭徹尾。
東邊掉得幾句，西邊掉得幾句，都不曾貫穿浃洽。
此是大病。
有志之士，尤不可以不深戒也。
」答胡季随書朱子論當時道學之弊如此。
然今之說經者，尤多此病。
淩次仲與焦裡堂書雲：「足下不融會禮經之全而觀之，僅節取其一二語，宜乎多窒礙也。
」論路寝書此最中近人學問之大病。
但能全觀禮經者已少，況欲其融會乎？皆節取一二語為題目，作經解耳。
[節取一二語為題目不融會全體] 此皆言以好勝之心讀書，專務小節，不暇通體細玩之病也。
繼此則複有一病相連而俱起者，曰[浮躁]。
東塾論之曰： 近人治經，每有浮躁之病。
自注：「阮文達公題淩次仲校禮圖詩雲：『淺儒襲漢學，心力每浮躁。
』」随手翻閱，零碎解說，有号為經生而未讀一部注疏者。
……且浮躁者，其志非真欲治經，但欲為世俗所謂名士耳。
此條見讀書記卷九禮記 東墊又曰： 餘嘗言近人多言樸學，然近人之經學，華而非樸。
又曰： 近來朋友說經者，隻乾隆、嘉慶數十年間學派，若與論康熙、雍正以前學問，便不曉得，何況漢、唐、宋耶？雲漢學者，妄語耳！[媚近忽遠] 此皆箴當時學風浮躁不實之病也。
李慈銘日記有一條雲：「嘉慶以後之為學者，知經之注疏不能徧觀也，于是講爾雅，講說文；知史之正雜不能徧觀也，于是講金石，講目錄，志已偷矣。
道光已下，其風愈下，爾雅、說文不能讀，而講宋版矣；金石、目錄不能考，而講古器矣。
至于今日，則诋郭璞為不學，許君為蔑古。
偶得一模糊之舊椠，亦未嘗讀也，瞥見一誤字，以為足補經注矣。
閑購一缺折之赝器，亦未嘗辨也，随摸一刻劃，以為足傲漢儒矣。
金石則歐、趙何所說，王、洪何所道，不暇詳也，但取黃小松小蓬萊閣金石文字數冊，而惡金石萃編之繁重，以為無足觀矣。
目錄則晁、陳何所受，焦、黃何所承，不必問也，但取錢遵王讀書敏求記一書，而厭四庫提要之浩博，以為不勝诘矣。
若而人者，便足抗衡公卿，傲睨人物，遊談廢務，奔競取名；然已為鐵中之铮铮，庸中之佼佼，可不痛乎！」觀此雲雲，正與東塾為同感矣。
東塾又嘗列舉當時經學諸弊而總言之，[總說經學諸弊]曰： 今時學術之弊，說經不求義理，而不知經。
好求新義，與先儒異，且與近儒異。
著書太繁，誇多鬥靡。
墨守。
好诋宋儒，不讀宋儒書。
說文字太繁碎。
信古而迂，穿鑿牽強。
不讀史。
以骈體加于古文之上。
無詩人。
門戶之見太深。
輯古書太零碎。
原文下有「漢易、虞氏易、泰誓、孟子字義疏證、孫淵如講天文」凡十九字。
蓋東塾于此諸端均不滿，特舉示例，拟加箴砭也。
今論惠氏漢易、張氏虞氏易，見讀書記卷四；論戴氏孟子字義疏證，見讀書記卷二，已引見戴東原章。
凡此諸端，皆為當時漢學家大病。
而推溯厥源，則以風尚既成，俗士羣趨，淳者漸漓，真者日僞，學術之變，必至于弊，固不獨清儒考證之學為然也。
東塾又論之，曰： 講道學者以經書為講學話頭，作時文者視經書為時文題目，講經學者看經書為經解題目，而五經之道亡矣。
此言道學、經學與夫時文科舉之學三者之異途同歸也。
故曰： 彼徒以講經學為名士，則其所作經解，不過名士招牌而已。
即使解說可取，而其心并不在聖賢之經書，此不得謂之讀經書之人也。
試問其心曾有一念欲依經書所言以做人否？[以講經為名士招牌]因讀震川論科舉之學，感而書此。
科舉之士以一句經書為題，作一篇時文；經學之士，以一句經書為題，作一篇經解。
二者無以異也，皆俗學也，其心皆不在聖賢之經書也。
故一種學術之漸盛而成為風尚，乃至為俗士所羣趨，則必漓其本真，而終變為争名逐利之具。
雖其流弊之為态有不同，而其情則一。
學術之弊至于是，而複有一象必相随以俱來者，曰貴近而賤遠。
蓋近者即風尚之所由而起，俗士以争名逐利之心趨風尚，自亦以争名逐利之心貴乎其主風尚者爾。
東塾論之曰： 我未見貴遠而賤近者也，大都貴近而賤遠耳。
于近時之風氣，則趨而效之；于古人之學術，則輕而蔑之。
自宋以來皆如此。
宋儒貴周、程而輕漢儒，[近儒貴惠、戴而诋宋儒]，吾安得貴遠賤近者而與之論學問哉！ 是又漢、宋學術末流同歸之一例也。
東塾深歎之，曰： 解釋辨論者多，躬行心得者少，千古如斯，良可浩歎！雖聖賢複起，殆亦無如之何。
宋、明講理學如此，今人講經學亦如此，即晉之清談、唐之禅宗亦如此。
由是觀之，不徒清儒經學、宋儒理學為然，即推而上之，以至于唐之佛學、魏晉之玄學，及其成風尚而為俗趨，則學術全成口說，而[躬行心得者少]，雖聖賢無如何，是又末流同歸之一例也。
學術之弊至是，則非絕世之姿，毅然有志于古者，不足以自拔而有所挽回。
東塾又言之曰： 四庫全書野趣有聲畫簡明目錄曰：「元楊公遠撰。
其詩不出江湖之派，蓋風氣所趨，非絕世之姿，毅然有志于古者，弗能自拔也。
」今人零碎經學、小學，尤[為風氣所趨]，其有絕世之姿，毅然有志于古而自拔之者，蓋有之矣，我未之見也。
又曰： 風氣之壞，至今日而極，無事不壞，蓋數百年所未有。
而吾乃身當其間，雖發憤著書，豈為過乎？ 故知東塾之在當時，實目擊漢學家種種流弊，而有志于提倡一種新學風以為挽救者也。
東塾所欲提倡之新學風 東塾所欲提倡之新學風果何如？東塾嘗自言之，曰： 中年以前治經，每有疑義，則解之、考之。
其後幡然而改，以為解之不可勝解，考之不可勝考，乃尋求微言大義，經學源流正變得失所在，而後解之、考之、論贊之，着為學思錄一書，今改名曰東塾讀書記。
東塾集卷四複劉叔俛書，時為同治十二年，東塾年六十四 蓋當時經學流弊，專務為零碎之考解。
東塾亦固習為之；中途知悔，主[先求經學之微言大義]，與其源流正變得失所在，以為考解之本源。
此其不同者一也。
東塾所謂「考之不勝考，解之不勝解」，方植之亦有此論。
東塾又謂：「訓诂考據有窮，義理無窮。
『終風且暴』，訓為『既風且暴』，如是止矣。
『學而時習之」，『何必曰利』，義理愈绌繹，愈深愈博，真無窮矣。
」蓋舍義理大體而為瑣碎之考釋，則漫無統類，考釋不可勝窮。
而自考釋本身言之，則「終風且暴」訓為「既風且暴」，其事即窮，後來者不得不别尋材料，别為考釋。
故專惟考釋是務者，其事乃以有窮而無窮，非愈趨于繁碎無統類不止也。
東塾又曰： 仆近年為學思錄……以拟日知錄。
……日知錄上帙經學，中帙治法，下帙博聞；仆之書但論學術而已。
[讀書記與日知錄之比較]仆之才萬不及亭林。
且明人學術寡陋，故亭林振之以博聞。
近儒則博聞者固已多矣。
至于治法，亦不敢妄談。
非無意于天下事也，以為政治由于人才，人才由于學術，
解經而不讀經者，其必曰：「我既解之已皓首矣，使後之人讀之而無疑可也。
」然而後之人又慕其解經，于是又解經，而又不讀經，不知待何人而始讀之也！ 故初務于訓釋考據者，其意在求經籍之易讀，而風氣所播，相率以趨于訓诂考據者，其弊必至于置經籍而不讀。
此猶章實齋所譏：「專尚襞續補苴者，苟生秦火以前，典籍具存，無事補輯，彼将無所用其學。
」今苟專尚訓釋考據，則使聖人遺經大義明白，無待考釋，彼亦且無所用心也。
繼此而流弊所及，又有可得而指者，則曰好難而忽易。
束塾論之曰： 學記：「善問者如攻堅木，先其易者，後其節目。
」朱子亦嘗言之。
近人則先其難者，故大誤也。
專務訓诂考據，則遇明正通達處轉不留意，惟擇其難曉者，以可施考釋之功也。
循此為之，流弊又起。
一曰瑣碎，不務明正通達而務其難，則往往昧其大體而玩其細節，其必陷于瑣碎無疑也。
東塾論之曰： 韓非子曰：「言有纖察微難，而非務也；論有迂深闳大，非用也；行有拂難堅确，非功也。
」外儲說左上今之講經學、小學者，往往纖察微難而非務。
[考據繁瑣]餘非不能考據繁瑣者也，水道、聲律、切韻三書，可謂繁瑣矣，特不欲效近人說經解字繁瑣之習氣耳。
東塾論清儒，頗推江永、程瑤田，此等處路徑極似。
又曰： 漢書藝文志雲：「後世經傳既已乖離，博學者又不思多聞缺疑之義，而務碎義逃難，便辭巧說，破壞形體，說五字之文至于二、三萬言。
後進彌以馳逐，故幼童而守一藝，白首而後能言。
安其所習，毀所不見，終以自蔽，此學者之大患也。
」此一段竟似為近代經學言之，句句字字說着近儒之病。
其又一弊則曰好勝，苟專務其難以求施我考釋之功，則前人學術大體有不暇問，而惟求于小節僻處，别出新解以淩跨乎其上，此又自然必至之勢也。
東塾論之曰： 王西莊雲：「大凡人學問精實者必謙退，虛僞者必驕矜。
生古人後，但當為古人考誤訂疑；若鑿空翻案，動思掩蓋古人，以自為功，其情最為可惡！」[鑿空翻案]十七史商榷卷一百此所謂博學以知服。
讀書記卷十三鄭學篇，論近儒失博學知服之義，開露才揚己之風一修，已見上引。
又卷八儀禮下引毛西河、汪堯峯、程易疇，皆着其輕議古人之失。
又曰： 讀書者若平心靜氣，自首至尾讀之，于其誤者考而辨之，則雖言經誤可也，況注疏乎？若随手抽閱，搜求一二以作文字，則言注疏之誤亦僭也。
[随手抽閱] 又曰： 若真讀注疏，自首至尾，于其疎誤而駁正之，雖寥寥數語，亦足珍。
若不自首至尾讀之，随意翻閱，随意駁難，雖其說勝于先儒，而失讀書之法。
此風氣之壞，必須救。
東塾集卷四與王峻之書：「經學者，貴乎自始至末讀之、思之，整理貫串發明之，不得已而後辨難，萬不得已而後排擊。
惟求有益于身，有用于世，有功古人，有裨後人，此之謂經學也。
有益有用者不可不知，不甚有益有用者姑置之，其不可知者阙之，此之謂經學。
」 又曰： 高郵王氏述聞之書善矣，學之者則有辨。
如十三經注疏，卷卷讀之，句句讀之，不紊不漏，其無疑者熟而複之；有疑，然後考之；考之而有悮，然後駁之，然後自為說以易之。
既自為說矣，而又思彼說果誤，我果不誤欤？然後着于書，如是則善矣。
若随手翻閱，搜求古人之悮而駁之，而自為說，雖條條的确，弗善也。
若乃古說不誤，而自為說誤，則更不足言矣。
讀書記卷十一小學下極推阮元，而于王氏不甚谀。
朱一新無邪堂答問卷二有一條，謂：「二王治經，精審無匹，顧往往據類書以改本事，則通人之蔽。
」可參看。
又曰： 朱子雲：「近日學者意思都不确實，不曾見理會得一事徹頭徹尾。
東邊掉得幾句，西邊掉得幾句，都不曾貫穿浃洽。
此是大病。
有志之士，尤不可以不深戒也。
」答胡季随書朱子論當時道學之弊如此。
然今之說經者，尤多此病。
淩次仲與焦裡堂書雲：「足下不融會禮經之全而觀之，僅節取其一二語，宜乎多窒礙也。
」論路寝書此最中近人學問之大病。
但能全觀禮經者已少，況欲其融會乎？皆節取一二語為題目，作經解耳。
[節取一二語為題目不融會全體] 此皆言以好勝之心讀書，專務小節，不暇通體細玩之病也。
繼此則複有一病相連而俱起者，曰[浮躁]。
東塾論之曰： 近人治經，每有浮躁之病。
自注：「阮文達公題淩次仲校禮圖詩雲：『淺儒襲漢學，心力每浮躁。
』」随手翻閱，零碎解說，有号為經生而未讀一部注疏者。
……且浮躁者，其志非真欲治經，但欲為世俗所謂名士耳。
此條見讀書記卷九禮記 東墊又曰： 餘嘗言近人多言樸學，然近人之經學，華而非樸。
又曰： 近來朋友說經者，隻乾隆、嘉慶數十年間學派，若與論康熙、雍正以前學問，便不曉得，何況漢、唐、宋耶？雲漢學者，妄語耳！[媚近忽遠] 此皆箴當時學風浮躁不實之病也。
李慈銘日記有一條雲：「嘉慶以後之為學者，知經之注疏不能徧觀也，于是講爾雅，講說文；知史之正雜不能徧觀也，于是講金石，講目錄，志已偷矣。
道光已下，其風愈下，爾雅、說文不能讀，而講宋版矣；金石、目錄不能考，而講古器矣。
至于今日，則诋郭璞為不學，許君為蔑古。
偶得一模糊之舊椠，亦未嘗讀也，瞥見一誤字，以為足補經注矣。
閑購一缺折之赝器，亦未嘗辨也，随摸一刻劃，以為足傲漢儒矣。
金石則歐、趙何所說，王、洪何所道，不暇詳也，但取黃小松小蓬萊閣金石文字數冊，而惡金石萃編之繁重，以為無足觀矣。
目錄則晁、陳何所受，焦、黃何所承，不必問也，但取錢遵王讀書敏求記一書，而厭四庫提要之浩博，以為不勝诘矣。
若而人者，便足抗衡公卿，傲睨人物，遊談廢務，奔競取名；然已為鐵中之铮铮，庸中之佼佼，可不痛乎！」觀此雲雲，正與東塾為同感矣。
東塾又嘗列舉當時經學諸弊而總言之，[總說經學諸弊]曰： 今時學術之弊，說經不求義理，而不知經。
好求新義，與先儒異，且與近儒異。
著書太繁，誇多鬥靡。
墨守。
好诋宋儒，不讀宋儒書。
說文字太繁碎。
信古而迂，穿鑿牽強。
不讀史。
以骈體加于古文之上。
無詩人。
門戶之見太深。
輯古書太零碎。
原文下有「漢易、虞氏易、泰誓、孟子字義疏證、孫淵如講天文」凡十九字。
蓋東塾于此諸端均不滿，特舉示例，拟加箴砭也。
今論惠氏漢易、張氏虞氏易，見讀書記卷四；論戴氏孟子字義疏證，見讀書記卷二，已引見戴東原章。
凡此諸端，皆為當時漢學家大病。
而推溯厥源，則以風尚既成，俗士羣趨，淳者漸漓，真者日僞，學術之變，必至于弊，固不獨清儒考證之學為然也。
東塾又論之，曰： 講道學者以經書為講學話頭，作時文者視經書為時文題目，講經學者看經書為經解題目，而五經之道亡矣。
此言道學、經學與夫時文科舉之學三者之異途同歸也。
故曰： 彼徒以講經學為名士，則其所作經解，不過名士招牌而已。
即使解說可取，而其心并不在聖賢之經書，此不得謂之讀經書之人也。
試問其心曾有一念欲依經書所言以做人否？[以講經為名士招牌]因讀震川論科舉之學，感而書此。
科舉之士以一句經書為題，作一篇時文；經學之士，以一句經書為題，作一篇經解。
二者無以異也，皆俗學也，其心皆不在聖賢之經書也。
故一種學術之漸盛而成為風尚，乃至為俗士所羣趨，則必漓其本真，而終變為争名逐利之具。
雖其流弊之為态有不同，而其情則一。
學術之弊至于是，而複有一象必相随以俱來者，曰貴近而賤遠。
蓋近者即風尚之所由而起，俗士以争名逐利之心趨風尚，自亦以争名逐利之心貴乎其主風尚者爾。
東塾論之曰： 我未見貴遠而賤近者也，大都貴近而賤遠耳。
于近時之風氣，則趨而效之；于古人之學術，則輕而蔑之。
自宋以來皆如此。
宋儒貴周、程而輕漢儒，[近儒貴惠、戴而诋宋儒]，吾安得貴遠賤近者而與之論學問哉！ 是又漢、宋學術末流同歸之一例也。
東塾深歎之，曰： 解釋辨論者多，躬行心得者少，千古如斯，良可浩歎！雖聖賢複起，殆亦無如之何。
宋、明講理學如此，今人講經學亦如此，即晉之清談、唐之禅宗亦如此。
由是觀之，不徒清儒經學、宋儒理學為然，即推而上之，以至于唐之佛學、魏晉之玄學，及其成風尚而為俗趨，則學術全成口說，而[躬行心得者少]，雖聖賢無如何，是又末流同歸之一例也。
學術之弊至是，則非絕世之姿，毅然有志于古者，不足以自拔而有所挽回。
東塾又言之曰： 四庫全書野趣有聲畫簡明目錄曰：「元楊公遠撰。
其詩不出江湖之派，蓋風氣所趨，非絕世之姿，毅然有志于古者，弗能自拔也。
」今人零碎經學、小學，尤[為風氣所趨]，其有絕世之姿，毅然有志于古而自拔之者，蓋有之矣，我未之見也。
又曰： 風氣之壞，至今日而極，無事不壞，蓋數百年所未有。
而吾乃身當其間，雖發憤著書，豈為過乎？ 故知東塾之在當時，實目擊漢學家種種流弊，而有志于提倡一種新學風以為挽救者也。
東塾所欲提倡之新學風 東塾所欲提倡之新學風果何如？東塾嘗自言之，曰： 中年以前治經，每有疑義，則解之、考之。
其後幡然而改，以為解之不可勝解，考之不可勝考，乃尋求微言大義，經學源流正變得失所在，而後解之、考之、論贊之，着為學思錄一書，今改名曰東塾讀書記。
東塾集卷四複劉叔俛書，時為同治十二年，東塾年六十四 蓋當時經學流弊，專務為零碎之考解。
東塾亦固習為之；中途知悔，主[先求經學之微言大義]，與其源流正變得失所在，以為考解之本源。
此其不同者一也。
東塾所謂「考之不勝考，解之不勝解」，方植之亦有此論。
東塾又謂：「訓诂考據有窮，義理無窮。
『終風且暴』，訓為『既風且暴』，如是止矣。
『學而時習之」，『何必曰利』，義理愈绌繹，愈深愈博，真無窮矣。
」蓋舍義理大體而為瑣碎之考釋，則漫無統類，考釋不可勝窮。
而自考釋本身言之，則「終風且暴」訓為「既風且暴」，其事即窮，後來者不得不别尋材料，别為考釋。
故專惟考釋是務者，其事乃以有窮而無窮，非愈趨于繁碎無統類不止也。
東塾又曰： 仆近年為學思錄……以拟日知錄。
……日知錄上帙經學，中帙治法，下帙博聞；仆之書但論學術而已。
[讀書記與日知錄之比較]仆之才萬不及亭林。
且明人學術寡陋，故亭林振之以博聞。
近儒則博聞者固已多矣。
至于治法，亦不敢妄談。
非無意于天下事也，以為政治由于人才，人才由于學術，