第十一章 龔定庵 附：莊方耕 莊葆琛 劉申受 宋于庭 魏默深 戴子高 沈子敦 潘四農
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至明昌、貞佑時之苟且，則全似之矣。
卷十與吳半峰 又曰： 都下人物，祇是[無性情節概]。
今所以發靡騁之歎者，亦廉恥道喪、風俗頹敗故也。
卷八與張淵甫 又曰： 垚居都下六年，求一不[愛财]之人而未之遇。
卷八與張淵甫 又曰： 來論述裡中錢糧，日重一日，此事今日無可告愬。
中朝貴人取給于方面，方面取給于州縣，州縣取給于小民，[層層剝取，即層層護持]。
都下衣冠之會，無有一人言及四方水旱者。
終日華軒快馬，馳聘于康莊。
翰林則谒拜閣師，部郎則進谒台長。
公事則胥吏持稿，顧名畫諾；私退則優伶橫陳，笙歌鼎沸。
其間有文雅者，亦不顧民生之艱難，惟有訪碑評帖，證據瑣屑而已。
卷九與許海樵 又曰： [學術欺人]大概近日所謂士，約有數端：或略窺語錄，便自命為第一流人，而經史概未寓目，此欺人之一術也。
或略窺近時考證家言，東鈔西撮，自謂淹雅，而竟無一章一句之貫通，此又欺人之一術也。
最下文者，文理不通，虛字不順；而秦權、漢瓦、晉甓、唐碑，撮拾瑣屑，自謂考據金石，心極貪鄙，行如盜竊，斯又欺人之一術也。
三者同一欺人，而習語錄者最少，習考證者亦以無所得食，大不如昔者之多矣。
惟最下一術，則貴公子往往行之，而因以取科第，緻膴仕者，踵相接。
卷八與孫愈愚 此子敦對于當時學術風氣所下之谳辭也。
問其何以緻此，則子敦頗歸咎于幹、嘉以來考證之 學。
嘗曰： 乾隆中葉後，士人習氣，考證于不必考之地，上下務為相蒙，[學術衰而人才壞]。
卷八與孫愈愚 又曰： 漢、宋諸儒，以經術治身則身修，以經術飾吏治則民安，立朝則侃侃嶽嶽，宰一邑則俗阜人和。
今世通經之士，有施之一縣而窒者矣，有居家而家不理者矣。
甚至恃博雅而傲物，借經術以營利。
故垚嘗憤激，言今人之通，遠不及前明人之不通。
其故由古人治經，原求有益于身心；今人治經，但求名高于天下，故術愈精而人愈無用。
卷九與許海樵 又曰： 前明人學問文章不及古人，而修己立身之要，治亂得失之故，大率有得于中，故立朝則志節凜然，宰一鄉一邑，亦有實政及民。
今人動诋前明人為不通，而當世所推為通士者，率皆冒于貨賄，昧于榮辱，古今得失之故，懵然罔覺，是尚可為通乎？譬之于身，前明人于一指一拇之微，或有所窒滞，而心體通明，自足以宰世應物。
今人于一拇一指，察及羅紋之疏密，辨其爪之長短厚薄，可謂細矣；而于一手一足之全，已不能徧識，況一心之大，一身之全乎！是尚可為通乎？……居家則父子責利，處世則勢利相傾，貪冒之習，纰缪之論，積久成俗，生心害政，其患甚大而未有艾也。
卷八與張淵甫 夫治學而專務為瑣屑之考據，無當于身心世故，則極其歸必趨于争名而嗜利，而考據之風亦且不可久。
子敦又言之曰： 數十年來學者……聞見自誇之人多，讀書貫穿之人少。
聞見須有所憑借，故奔走形勢之人，既得潤其囊橐，又居然以多學自命。
貫穿非空山靜坐，默而好深沉之思者不能，而能之又不足以自取衣食，往往餓死于荒江老屋之中……無怪好學深思之人，日少一日也。
卷八與張淵甫 又曰： 讀書二字，今殆将絕矣。
夫小學特治經之門戶，非即所以為學；金石特證史之一端，非即所以治史。
精此二藝，本[非古之所謂通儒]，況但拾其唾餘，以瓦礫炫耀耶？然能以此炫耀者，羣奉為讀書人。
而不工世俗之書，不為昏夜之乞，雖有瓦礫之耀，終于進取尺寸無獲。
故以瓦礫耀者，亦落落不數見。
卷八與張淵甫 子敦寒士濩落，其言容有過激，而當時官方之頹敗，學風之堕退，與夫世亂之不終日而起，亦從此可見矣。
然子敦論學，似仍主從當時所謂漢學者入手，非能别辟一新徑也。
故曰： 今世原無通經之士，少知讀書者，不過從事于形聲訓诂之學。
謂形聲訓诂非君子進德修己之學則可，謂窮經而可不先從事于形聲訓诂則不可。
卷八與孫愈愚 又曰： 君子有高世之才學，必先能為時賢之所為。
[沈氏之入室操戈]夫唯為時賢之所為，而覺不安于心，乃能創人所未有，而天下不以為疑；成一己之獨是，而在人不以為惑。
韓昌黎唯能為世俗之文，故能獨創為古文，程朱唯能貫串注疏，故能獨成己說。
遺書具在，不可誣也。
卷九與許海樵 蓋當時樸學風氣已衰，子敦交遊中，頗有欲唱高論，棄訓诂考訂不務者，故子敦言之如此。
此猶方植之所謂「人心厭于考據，則且逃而為虛無，故先為之羅以張之」也。
然則子敦論治學，實仍遵幹嘉舊轍，非能有所摧陷。
其論立身行世，亦不願輕尊宋儒為名高，謂： 宋儒先生律己甚嚴，自處甚高，而待人則失之不恕……今之士大夫，其賢者每皮傅宋儒……言語步趨，矜矜以宋儒為繼。
而其居官也，見善不能舉，見不善不能退，民之厄困不能救，處得言之地不能言。
朱子集中封事之函，辭官之牍，若未嘗見而讀者，而于無甚關系之事，言必稱朱子。
凡所以求于人者，無以甚異于利祿之徒；而其出于給人之求，轉不及利祿之徒猶有豪俠之舉。
則是陰用小人之術以圖利，而陽借君子之名以蘊利。
宋儒先生有靈，必疾首痛心于斯人……矣……[然而宋儒實有過高之弊]……先辨一餓死地以立志，宋儒之教也。
餓死二字，如何可以責人？按：「志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元」，古有此訓。
宋儒亦以自勵，非隻以責人也。
……垚嘗謂東漢之人清，唐之人大，宋、元、明之人高，近世之人鄙。
務責己而不責人者，東漢之人也。
人、己俱安于富厚者，唐之人也。
待己刻而待人亦刻者，宋、元、明之人也。
自處于富厚而以刻待人者，近世之人也。
……居今之世而欲振厲之，惟東漢處士之行，責己而不苛求于人，最為踐履笃實而無弊耳。
若魯齋治生之言，則儒者之急務，能躬耕則躬耕，不能躬耕則擇一藝以為食力之計。
宋儒複生于今，亦無以易斯言。
卷九與許海樵 其論宋儒流弊，頗似戴東原，而當時所謂「宋學家」底裡亦從可見。
卷七有記湯侍郎告門生語一篇，尤證當時治理學者之僞而陋。
其主儒者當躬耕習藝以治生為急，又似顔習齋。
惜乎子敦寄豢于達人，弊心力于故紙，不能如習齋之昂首世外。
其主效東漢人之踐履笃實，則義理之于制行，猶樹木之有根，必壅植之以土，今不究義理之源，而空羨制行之美，是無土以培其根，而望樹木之長養，不可得也。
然則子敦雖蒿目時弊，而亦無以為易也。
[龔沈兩氏之相似點]子敦與定庵同為浙人，生同世，龔先沈生六年，沈先龔卒一年同有志用世，同治西北邊事。
而尤似者，則同以不工小楷困于場屋，定庵既為幹祿新書寄慨，而子敦言之尤沉痛，謂： 近日風氣，于進取一無可望，非賄屬公行，即擇取吏胥俗書。
君子處此世，但可讀書自淑以求無媿而已。
……今世不工胥吏書，即一領青矜，恐亦不可得。
卷十與丁子香 又自謂： 垚書劄每多沈痛語，後人觀之，當深悲其所遇。
……與故人諸劄，雖未得性情之正，然與時下不着痛癢語大異。
卷十與丁子香 子敦之所遇，即龔氏之所遇也。
二人者，皆未為得性情之正，然皆與同時不着痛癢者異矣。
七 潘四農 龔、沈同時，複有譏論時風可相參證者，曰山陽潘德輿，字彥輔，别号四農。
生乾隆五十年，卒道光十九年，年五十五詩文有養一齋集二十五卷。
其言曰： 今之士大夫，學愈博，愈薄程朱為迂疏空陋不足仿效，遂緻一言一動，疾趨快捷方式，攫取勢利。
世方安平無事，而士已浮僞不可托矣。
此盱衡風俗者所深憂也。
養一齊集卷十八陸丞相集序 又曰： 昔勝國之士，以好講學為風尚而行衰；今日之士，以惡講學為風尚而行亦衰……數十年來，承學之士，華者騁詞章，質者研考據。
……為士者必惡講學，不特心性精微之言不一關慮，即倫紀理亂、官守清濁、民生利病之大故，父兄于子弟，未敢相诏告敦勖，況師友間哉！風尚既成，轉相祖襲……天下之士，遂真以食色為切己，廉恥為務名，攫利祿為才賢，究義理為迷惑。
而官箴玷，民俗薄，生計绌，獄訟繁，百害籍籍乘此而起。
救之者嚴氣厲色，督以峻刑，亦莫能勝。
徒發憤太息，不知由于數十年前，大官之有文學者率深嫉講學，成此風尚，而士行乃衰；士行衰，而後官箴、民俗、生計、獄訟交受其弊也。
卷十八晚醒齋随筆序 又曰： 合四海之衆，數十年之久，争為考據、詞章與八股文之皆異乎聖人之心者……以如此之學術，而求其心之必惡利、必嗜義，是猶射魚而指天也……欲救人事，恃人才；欲救人才，恃人心；欲救人心，則必恃學術；欲救學術，則非複位取士之制不可。
不複位取士之制，士習所趨，如衆水洶洶東下，欲以孑然一人之修身正言，力挽四海之澆俗，是又以篑土障河也。
卷二十二與魯通甫書 四農固以老孝廉，久不得志于有司，所遇與龔、沈似也。
四農之言政制，主革科舉，此并世前後言者多矣，尤着如包世臣、陳蘭甫其言學術則一主程朱，與依違于博雅考訂者異焉。
其言曰： 程朱之學，近則目為空疏迂滞而薄之，其說豈必無所見，然人心風俗遂由此而大有患。
何也？程朱學聖人而思得其全體，所謂德行、言語、政事、文學者，殆無一不取而則效之。
今人不滿之者，每能确指其解經不盡合乎聖人之罅隙，又笑其于經之制度、名物，往往疏而不核。
不知此特文學有所不備，其德行、言語、政事，荦荦大者，固孔孟以後不可無之人。
七、八十年來學者崇漢、唐之解經與百家之雜說，轉視二子為不足道，無怪其制行之日趨于功利邪僻而不自知矣。
卷十八任東澗先生集序。
按：此頗似沈氏「今人之通達不如前明人不通」之論，皆開陳蘭甫之先聲也。
然四農極推程朱，而亦言程朱之失，與拘固稱「正學」者複不同。
其言曰： 世無虛靜之聖學，而宋、明儒者好言之。
馴至講「中者，天下之大本」，多有以至虛至靜、無中含有當之者……此陸、王之學，與佛、老何異？卷十六天下之大本說 又曰： 凡言「靜存養，動省察」者，宋、元、明諸儒之言，漢、唐之儒未之言也……言存養始孟子「牛山之木」章……養與不養，全在旦晝之所為……未嘗雲念未動時先有存養之功也……天地無一時不行，而不動之理自在其中……聖賢功夫隻在已發時。
……自程子有存養未發之說……遂有于喜怒哀樂未發之前求中者矣……遂有教學者靜坐時看喜怒哀樂未發時氣象者矣……以予意斷之，不如并去存養未發之說，為更截然無流弊也。
卷十六戒慎恐懼即慎獨說。
按：此篇辨朱子解中庸此語之誤，遂推論及于程子。
又曰： 程子謂孔子聖人，顔子亞聖，孟子大賢……又曰：「學者必學顔子，方不錯。
孟子才高，學之恐無依據。
」又曰：「孟子有英氣，最害事，不若顔子之渾厚。
」夫孟子之博學詳說，所以能知言者，即顔子之博文。
孟子之存心養性，所以能養氣者，即顔子之約禮……今以此論學，乃東漢黃叔度、陳仲弓之行徑……非聖人所謂智周萬物、道濟天下者也……不明乎是而遂有「在春風中坐一月」之說，遂有「再見周茂叔，吟風弄月以歸」之說，遂有「教人且靜坐」之說，遂有「聖人怒在物不在己」之說，遂有「主一無适為居敬」之說，遂有「為政以德然後無為」之說，速有「凝然不動便是聖人」之說。
皆非聖人之教之綱宗也。
卷十七讀孟子 四農所以辨正程朱之失者在是，然曰： 孔孟之道未墜于地，在人。
程、朱識其大者，漢、唐諸儒識其小者，同上 則四農論學，依然偏向此邊也。
四農又善論文，曰： 文于士大夫之行為末……然文乃氣之所為也。
一人之文，觀一人之氣；一世之文，觀一世之氣。
假使一世之文，至于媕阿纖仄，悉無直氣，則其士大夫可知，而其世亦可知。
故士大夫之行……莫先于尊崇其廉恥，培養其直氣以自振，且以振天下。
……士氣之信屈，天下之利病治忽系焉……居京師數年，所見士大夫，多假詩古文以鳴，而明白正大之氣，與古人彷佛者，未之獲也。
卷二十二答魯通甫 四農邑人有[魯一同]通甫，尤相得。
四農以諸葛武侯、陸宣公朗之，然亦未有所申展，要之皆江、淮間志士也。
又按：道光以來，言士風積弊而推本于漢學者，其例尚多不勝舉。
吳江[張海珊]，字越來，謂： 談經訓者，專攻宋人，浸淫至今日，而其禍烈。
穿鑿于故訓文字之微，張皇于名物器數之末；鄙理學為空言，斥廉恥為小節；嗜貨利，競功名，以便其耳、目、口、鼻、四肢之欲。
班氏所诃為「利祿之途然」者，豈不信欤？小安樂窩文集記收書目錄後 福州[陳壽祺]，字恭甫，謂： 昔者孔子惡鄉願，孟子辟楊、墨，韓子辟佛，程、張、朱子辟禅學。
然楊、墨以下，其人率嚴取與，謹出處，與陋儒薄夫相去千裡。
……今則皆無患此，舉世攘攘熙熙，為利往來，耽耽跾跾，而無所止，尚何暇僞忠信，貌廉潔，标為我、兼愛與講明心見性之學哉！今世之藥石，在乎明義利之辮而已。
左海文集卷三義利辨 又曰： 嗚呼！今日士行之偷，尚可言哉！自其束發知書，父兄師長汲汲然日督以科舉之業，其子弟俛首聽命，亦皇皇以一衿一第之得喪為榮辱。
幸而弋取之，一旦莅官臨政，内競職司之涼熱，外揣土地之肥瘠。
凡其途升沉得失，日往來胸中至熟；禮義廉節之大防，蕩然頹潰而莫知所守；立人濟物之要道，概乎未之有聞也。
故其人率猚诟亡恥，媕娿苟安。
卷七書雷翠庭先生聞見偶錄傅鵬起事後 又曰： 儀征阮夫子、金壇段若膺寓書來，亦兢兢患風俗之弊。
段君曰：「今日大病，在棄洛、閩、關中之學，謂之庸腐；而立身苟簡，氣節敗，政事蕪，專言漢學，不治宋學；乃真人心世道之憂。
」儀征曰：「近之言漢學者，知宋人虛妄之病，而于聖賢修身立行大節，略而不談，乃害于其心其事。
」二公皆當世通儒，上紹許、鄭，而其言若是。
卷七孟氏八錄跋 又曰： 近日學者，文藻日興而經術日淺，才華益茂而氣節益衰，此人心世道之憂也。
卷四答段懋堂先生書 此皆可與龔、魏、潘、沈之說相闡證也。
卷十與吳半峰 又曰： 都下人物，祇是[無性情節概]。
今所以發靡騁之歎者，亦廉恥道喪、風俗頹敗故也。
卷八與張淵甫 又曰： 垚居都下六年，求一不[愛财]之人而未之遇。
卷八與張淵甫 又曰： 來論述裡中錢糧，日重一日，此事今日無可告愬。
中朝貴人取給于方面，方面取給于州縣，州縣取給于小民，[層層剝取，即層層護持]。
都下衣冠之會，無有一人言及四方水旱者。
終日華軒快馬，馳聘于康莊。
翰林則谒拜閣師，部郎則進谒台長。
公事則胥吏持稿，顧名畫諾；私退則優伶橫陳，笙歌鼎沸。
其間有文雅者，亦不顧民生之艱難，惟有訪碑評帖，證據瑣屑而已。
卷九與許海樵 又曰： [學術欺人]大概近日所謂士，約有數端：或略窺語錄，便自命為第一流人，而經史概未寓目，此欺人之一術也。
或略窺近時考證家言，東鈔西撮，自謂淹雅，而竟無一章一句之貫通，此又欺人之一術也。
最下文者，文理不通，虛字不順；而秦權、漢瓦、晉甓、唐碑，撮拾瑣屑，自謂考據金石，心極貪鄙，行如盜竊，斯又欺人之一術也。
三者同一欺人，而習語錄者最少，習考證者亦以無所得食，大不如昔者之多矣。
惟最下一術，則貴公子往往行之，而因以取科第，緻膴仕者，踵相接。
卷八與孫愈愚 此子敦對于當時學術風氣所下之谳辭也。
問其何以緻此，則子敦頗歸咎于幹、嘉以來考證之 學。
嘗曰： 乾隆中葉後，士人習氣，考證于不必考之地，上下務為相蒙，[學術衰而人才壞]。
卷八與孫愈愚 又曰： 漢、宋諸儒，以經術治身則身修，以經術飾吏治則民安，立朝則侃侃嶽嶽，宰一邑則俗阜人和。
今世通經之士，有施之一縣而窒者矣，有居家而家不理者矣。
甚至恃博雅而傲物，借經術以營利。
故垚嘗憤激，言今人之通，遠不及前明人之不通。
其故由古人治經，原求有益于身心；今人治經，但求名高于天下，故術愈精而人愈無用。
卷九與許海樵 又曰： 前明人學問文章不及古人，而修己立身之要，治亂得失之故，大率有得于中，故立朝則志節凜然，宰一鄉一邑，亦有實政及民。
今人動诋前明人為不通，而當世所推為通士者，率皆冒于貨賄，昧于榮辱，古今得失之故，懵然罔覺，是尚可為通乎？譬之于身，前明人于一指一拇之微，或有所窒滞，而心體通明，自足以宰世應物。
今人于一拇一指，察及羅紋之疏密，辨其爪之長短厚薄，可謂細矣；而于一手一足之全，已不能徧識，況一心之大，一身之全乎！是尚可為通乎？……居家則父子責利，處世則勢利相傾，貪冒之習，纰缪之論，積久成俗，生心害政，其患甚大而未有艾也。
卷八與張淵甫 夫治學而專務為瑣屑之考據，無當于身心世故，則極其歸必趨于争名而嗜利，而考據之風亦且不可久。
子敦又言之曰： 數十年來學者……聞見自誇之人多，讀書貫穿之人少。
聞見須有所憑借，故奔走形勢之人，既得潤其囊橐，又居然以多學自命。
貫穿非空山靜坐，默而好深沉之思者不能，而能之又不足以自取衣食，往往餓死于荒江老屋之中……無怪好學深思之人，日少一日也。
卷八與張淵甫 又曰： 讀書二字，今殆将絕矣。
夫小學特治經之門戶，非即所以為學；金石特證史之一端，非即所以治史。
精此二藝，本[非古之所謂通儒]，況但拾其唾餘，以瓦礫炫耀耶？然能以此炫耀者，羣奉為讀書人。
而不工世俗之書，不為昏夜之乞，雖有瓦礫之耀，終于進取尺寸無獲。
故以瓦礫耀者，亦落落不數見。
卷八與張淵甫 子敦寒士濩落，其言容有過激，而當時官方之頹敗，學風之堕退，與夫世亂之不終日而起，亦從此可見矣。
然子敦論學，似仍主從當時所謂漢學者入手，非能别辟一新徑也。
故曰： 今世原無通經之士，少知讀書者，不過從事于形聲訓诂之學。
謂形聲訓诂非君子進德修己之學則可，謂窮經而可不先從事于形聲訓诂則不可。
卷八與孫愈愚 又曰： 君子有高世之才學，必先能為時賢之所為。
[沈氏之入室操戈]夫唯為時賢之所為，而覺不安于心，乃能創人所未有，而天下不以為疑；成一己之獨是，而在人不以為惑。
韓昌黎唯能為世俗之文，故能獨創為古文，程朱唯能貫串注疏，故能獨成己說。
遺書具在，不可誣也。
卷九與許海樵 蓋當時樸學風氣已衰，子敦交遊中，頗有欲唱高論，棄訓诂考訂不務者，故子敦言之如此。
此猶方植之所謂「人心厭于考據，則且逃而為虛無，故先為之羅以張之」也。
然則子敦論治學，實仍遵幹嘉舊轍，非能有所摧陷。
其論立身行世，亦不願輕尊宋儒為名高，謂： 宋儒先生律己甚嚴，自處甚高，而待人則失之不恕……今之士大夫，其賢者每皮傅宋儒……言語步趨，矜矜以宋儒為繼。
而其居官也，見善不能舉，見不善不能退，民之厄困不能救，處得言之地不能言。
朱子集中封事之函，辭官之牍，若未嘗見而讀者，而于無甚關系之事，言必稱朱子。
凡所以求于人者，無以甚異于利祿之徒；而其出于給人之求，轉不及利祿之徒猶有豪俠之舉。
則是陰用小人之術以圖利，而陽借君子之名以蘊利。
宋儒先生有靈，必疾首痛心于斯人……矣……[然而宋儒實有過高之弊]……先辨一餓死地以立志，宋儒之教也。
餓死二字，如何可以責人？按：「志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元」，古有此訓。
宋儒亦以自勵，非隻以責人也。
……垚嘗謂東漢之人清，唐之人大，宋、元、明之人高，近世之人鄙。
務責己而不責人者，東漢之人也。
人、己俱安于富厚者，唐之人也。
待己刻而待人亦刻者，宋、元、明之人也。
自處于富厚而以刻待人者，近世之人也。
……居今之世而欲振厲之，惟東漢處士之行，責己而不苛求于人，最為踐履笃實而無弊耳。
若魯齋治生之言，則儒者之急務，能躬耕則躬耕，不能躬耕則擇一藝以為食力之計。
宋儒複生于今，亦無以易斯言。
卷九與許海樵 其論宋儒流弊，頗似戴東原，而當時所謂「宋學家」底裡亦從可見。
卷七有記湯侍郎告門生語一篇，尤證當時治理學者之僞而陋。
其主儒者當躬耕習藝以治生為急，又似顔習齋。
惜乎子敦寄豢于達人，弊心力于故紙，不能如習齋之昂首世外。
其主效東漢人之踐履笃實，則義理之于制行，猶樹木之有根，必壅植之以土，今不究義理之源，而空羨制行之美，是無土以培其根，而望樹木之長養，不可得也。
然則子敦雖蒿目時弊，而亦無以為易也。
[龔沈兩氏之相似點]子敦與定庵同為浙人，生同世，龔先沈生六年，沈先龔卒一年同有志用世，同治西北邊事。
而尤似者，則同以不工小楷困于場屋，定庵既為幹祿新書寄慨，而子敦言之尤沉痛，謂： 近日風氣，于進取一無可望，非賄屬公行，即擇取吏胥俗書。
君子處此世，但可讀書自淑以求無媿而已。
……今世不工胥吏書，即一領青矜，恐亦不可得。
卷十與丁子香 又自謂： 垚書劄每多沈痛語，後人觀之，當深悲其所遇。
……與故人諸劄，雖未得性情之正，然與時下不着痛癢語大異。
卷十與丁子香 子敦之所遇，即龔氏之所遇也。
二人者，皆未為得性情之正，然皆與同時不着痛癢者異矣。
七 潘四農 龔、沈同時，複有譏論時風可相參證者，曰山陽潘德輿，字彥輔，别号四農。
生乾隆五十年，卒道光十九年，年五十五詩文有養一齋集二十五卷。
其言曰： 今之士大夫，學愈博，愈薄程朱為迂疏空陋不足仿效，遂緻一言一動，疾趨快捷方式，攫取勢利。
世方安平無事，而士已浮僞不可托矣。
此盱衡風俗者所深憂也。
養一齊集卷十八陸丞相集序 又曰： 昔勝國之士，以好講學為風尚而行衰；今日之士，以惡講學為風尚而行亦衰……數十年來，承學之士，華者騁詞章，質者研考據。
……為士者必惡講學，不特心性精微之言不一關慮，即倫紀理亂、官守清濁、民生利病之大故，父兄于子弟，未敢相诏告敦勖，況師友間哉！風尚既成，轉相祖襲……天下之士，遂真以食色為切己，廉恥為務名，攫利祿為才賢，究義理為迷惑。
而官箴玷，民俗薄，生計绌，獄訟繁，百害籍籍乘此而起。
救之者嚴氣厲色，督以峻刑，亦莫能勝。
徒發憤太息，不知由于數十年前，大官之有文學者率深嫉講學，成此風尚，而士行乃衰；士行衰，而後官箴、民俗、生計、獄訟交受其弊也。
卷十八晚醒齋随筆序 又曰： 合四海之衆，數十年之久，争為考據、詞章與八股文之皆異乎聖人之心者……以如此之學術，而求其心之必惡利、必嗜義，是猶射魚而指天也……欲救人事，恃人才；欲救人才，恃人心；欲救人心，則必恃學術；欲救學術，則非複位取士之制不可。
不複位取士之制，士習所趨，如衆水洶洶東下，欲以孑然一人之修身正言，力挽四海之澆俗，是又以篑土障河也。
卷二十二與魯通甫書 四農固以老孝廉，久不得志于有司，所遇與龔、沈似也。
四農之言政制，主革科舉，此并世前後言者多矣，尤着如包世臣、陳蘭甫其言學術則一主程朱，與依違于博雅考訂者異焉。
其言曰： 程朱之學，近則目為空疏迂滞而薄之，其說豈必無所見，然人心風俗遂由此而大有患。
何也？程朱學聖人而思得其全體，所謂德行、言語、政事、文學者，殆無一不取而則效之。
今人不滿之者，每能确指其解經不盡合乎聖人之罅隙，又笑其于經之制度、名物，往往疏而不核。
不知此特文學有所不備，其德行、言語、政事，荦荦大者，固孔孟以後不可無之人。
七、八十年來學者崇漢、唐之解經與百家之雜說，轉視二子為不足道，無怪其制行之日趨于功利邪僻而不自知矣。
卷十八任東澗先生集序。
按：此頗似沈氏「今人之通達不如前明人不通」之論，皆開陳蘭甫之先聲也。
然四農極推程朱，而亦言程朱之失，與拘固稱「正學」者複不同。
其言曰： 世無虛靜之聖學，而宋、明儒者好言之。
馴至講「中者，天下之大本」，多有以至虛至靜、無中含有當之者……此陸、王之學，與佛、老何異？卷十六天下之大本說 又曰： 凡言「靜存養，動省察」者，宋、元、明諸儒之言，漢、唐之儒未之言也……言存養始孟子「牛山之木」章……養與不養，全在旦晝之所為……未嘗雲念未動時先有存養之功也……天地無一時不行，而不動之理自在其中……聖賢功夫隻在已發時。
……自程子有存養未發之說……遂有于喜怒哀樂未發之前求中者矣……遂有教學者靜坐時看喜怒哀樂未發時氣象者矣……以予意斷之，不如并去存養未發之說，為更截然無流弊也。
卷十六戒慎恐懼即慎獨說。
按：此篇辨朱子解中庸此語之誤，遂推論及于程子。
又曰： 程子謂孔子聖人，顔子亞聖，孟子大賢……又曰：「學者必學顔子，方不錯。
孟子才高，學之恐無依據。
」又曰：「孟子有英氣，最害事，不若顔子之渾厚。
」夫孟子之博學詳說，所以能知言者，即顔子之博文。
孟子之存心養性，所以能養氣者，即顔子之約禮……今以此論學，乃東漢黃叔度、陳仲弓之行徑……非聖人所謂智周萬物、道濟天下者也……不明乎是而遂有「在春風中坐一月」之說，遂有「再見周茂叔，吟風弄月以歸」之說，遂有「教人且靜坐」之說，遂有「聖人怒在物不在己」之說，遂有「主一無适為居敬」之說，遂有「為政以德然後無為」之說，速有「凝然不動便是聖人」之說。
皆非聖人之教之綱宗也。
卷十七讀孟子 四農所以辨正程朱之失者在是，然曰： 孔孟之道未墜于地，在人。
程、朱識其大者，漢、唐諸儒識其小者，同上 則四農論學，依然偏向此邊也。
四農又善論文，曰： 文于士大夫之行為末……然文乃氣之所為也。
一人之文，觀一人之氣；一世之文，觀一世之氣。
假使一世之文，至于媕阿纖仄，悉無直氣，則其士大夫可知，而其世亦可知。
故士大夫之行……莫先于尊崇其廉恥，培養其直氣以自振，且以振天下。
……士氣之信屈，天下之利病治忽系焉……居京師數年，所見士大夫，多假詩古文以鳴，而明白正大之氣，與古人彷佛者，未之獲也。
卷二十二答魯通甫 四農邑人有[魯一同]通甫，尤相得。
四農以諸葛武侯、陸宣公朗之，然亦未有所申展，要之皆江、淮間志士也。
又按：道光以來，言士風積弊而推本于漢學者，其例尚多不勝舉。
吳江[張海珊]，字越來，謂： 談經訓者，專攻宋人，浸淫至今日，而其禍烈。
穿鑿于故訓文字之微，張皇于名物器數之末；鄙理學為空言，斥廉恥為小節；嗜貨利，競功名，以便其耳、目、口、鼻、四肢之欲。
班氏所诃為「利祿之途然」者，豈不信欤？小安樂窩文集記收書目錄後 福州[陳壽祺]，字恭甫，謂： 昔者孔子惡鄉願，孟子辟楊、墨，韓子辟佛，程、張、朱子辟禅學。
然楊、墨以下，其人率嚴取與，謹出處，與陋儒薄夫相去千裡。
……今則皆無患此，舉世攘攘熙熙，為利往來，耽耽跾跾，而無所止，尚何暇僞忠信，貌廉潔，标為我、兼愛與講明心見性之學哉！今世之藥石，在乎明義利之辮而已。
左海文集卷三義利辨 又曰： 嗚呼！今日士行之偷，尚可言哉！自其束發知書，父兄師長汲汲然日督以科舉之業，其子弟俛首聽命，亦皇皇以一衿一第之得喪為榮辱。
幸而弋取之，一旦莅官臨政，内競職司之涼熱，外揣土地之肥瘠。
凡其途升沉得失，日往來胸中至熟；禮義廉節之大防，蕩然頹潰而莫知所守；立人濟物之要道，概乎未之有聞也。
故其人率猚诟亡恥，媕娿苟安。
卷七書雷翠庭先生聞見偶錄傅鵬起事後 又曰： 儀征阮夫子、金壇段若膺寓書來，亦兢兢患風俗之弊。
段君曰：「今日大病，在棄洛、閩、關中之學，謂之庸腐；而立身苟簡，氣節敗，政事蕪，專言漢學，不治宋學；乃真人心世道之憂。
」儀征曰：「近之言漢學者，知宋人虛妄之病，而于聖賢修身立行大節，略而不談，乃害于其心其事。
」二公皆當世通儒，上紹許、鄭，而其言若是。
卷七孟氏八錄跋 又曰： 近日學者，文藻日興而經術日淺，才華益茂而氣節益衰，此人心世道之憂也。
卷四答段懋堂先生書 此皆可與龔、魏、潘、沈之說相闡證也。