第十一章 龔定庵 附：莊方耕 莊葆琛 劉申受 宋于庭 魏默深 戴子高 沈子敦 潘四農
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逑。
最後乃識掌故趙懷玉，，味辛獻以十詩趙畢酬。
……幹嘉輩行能悉數，數其派别征其尤。
易家人人本虞氏，毖緯戶戶知何休。
聲音文字各窔奧，大抵鐘鼎工冥搜。
學徒不屑譚賈孔，文體不甚宗韓歐。
人人妙擅小樂府，爾雅哀怨聲能遒。
近今算學乃大盛，泰西客到攻如雠。
常人倘欲問常故，異時就我來谘诹。
凡此所舉，惟算學非定庵所習，其它則定庵皆擅其能事。
所謂「借以耗奇」者，其究不得不歸于瑣；及其瑣，乃不得不落于小。
逮定庵晚年，而重有[抱小之論]。
其言曰： 古之躬仁孝，内行完備，宜以人師祀者，未嘗以聖賢自處也，自處學者。
未嘗以父兄師保自處也，自處子弟。
自處子弟，故終身治小學……孔子曰：「入則孝，出則弟，有餘力以學文。
」學文之事，求之也必劬，獲之也必創，證之也必廣，說之也必澀，不敢病迂也，不敢病瑣也。
求之不劬則粗，獲之不創則剿，證之不廣則不信，說之不澀則不中，病其迂與瑣也則不成。
其為人也，淳古之至，故樸拙之至。
樸拙之至，故退讓之至。
退讓之至，故思慮之至。
思慮之至，故完密之至。
完密之至，故無所苟之至。
無所苟之至，故精微之至。
小學之事，與仁愛孝弟之行，一以貫之已矣。
若夫天命之奧，大道之任，窮理盡性之謀，高明廣大之用，不曰不可得聞，則曰俟異日，否則曰我姑整齊是，姑抱是以俟來者。
自珍謹求之本朝，則金壇段公，七十喪親如孺子哀，八十祭先未嘗不哭泣，八十時讀書，未嘗不危坐，坐卧有尺寸，未嘗失之，平生著書以小學名；高郵王尚書，六十五喪親如孺子哀，平生著書，以小學名。
此文著作年無考，然謂「王尚書六十五喪親」，則至早在道光壬辰後也。
定庵言當時小學家者如此，可謂精美矣。
定庵自謂「年十二，外王父金壇段先生即授以許氏部目」，是其浸潤于小學家之庭訓者至深且久，宜其言之精美若是也。
定庵之舉浙江鄉試，高郵王引之伯申實為其座主，所謂「王尚書」是也。
尚書既卒，而定庵為之銘墓表，王伯申卒在道光十四年甲午，定庵墓表銘作于十五年乙未。
自述平日所聞于尚書者，曰： 「吾之學，于百家未暇治，獨治經。
伯申季子壽同觀其自養齋燼餘錄，有拟複龔定庵書，謂：「先人于先秦諸子、史記、漢書皆有校正，其說皆在讀書雜志中；至廣雅疏證末卷，則直着文簡公名；何閣下曰先君有言『吾于百家不暇治，獨治經』耶？」吾治經，于大道不敢承，獨好小學。
夫三代之語言與今之語言，如燕、越之相語，吾治小學，吾為之舌人焉。
其大歸用小學說經，用小學校經而已矣。
」……又曰：「吾之學，未嘗外求師，本于吾父之訓。
所著書謂之經義述聞；述聞者，乃述所聞于兵備公也……」壽同書雲：「先君着經義述聞，名述聞者，善則歸親之義。
其中凡先光祿公說十之三，先文簡公說十之七，其書閣下亦既讀之矣。
今不别其辭，而渾舉曰述聞于兵備，則先君述聞一書，不僅寫錄之勞乎？又閣下獨舉述聞而遺釋詞，竊恐後之讀定庵文集者，就文以考先人之書，必曰釋詞非王文簡公着也。
」按：定庵此文，實為對其理想中小學家之風度為一種極好之描寫，觀于壽同之縷辨，益見龔文剪裁有深趣也。
又曰：「吾著書不喜放其辭。
」自珍受而讀之，每一事就本事說之，栗然止，不溢一言，如公言。
公之色，孺子色，與人言，未嘗有所高論異譚。
年近七十，為禮部尚書，兵備公猶在；比丁憂服阕，再補工部尚書，而公旋卒矣。
公終身皆其為子之年。
此文語意與抱小篇相足，知抱小篇亦略同時也。
定庵之善言當時小學家風格與意度者，乃又若不禁深寓其愛慕之意焉。
故曰「六義親聞鯉對時，乃身删定答親慈」，亦有意乎其人也。
然則定庵之為學，其先主治史通今，其卒不免于治經媚古；其治經也，其先主大義通治道，其卒又不免耗于瑣而抱其小焉。
自浙東之六經皆史，一轉而為常州公羊之大義微言；又自常州之大義微言，再折而卒深契乎金壇、高郵之小學訓诂；此則定庵之學也。
以定庵之才，遇定庵之時，而遂以成其為定庵之學。
定庵之詩又有之，曰： 九州島生氣恃風雷，萬馬齊瘖究可哀！我勸天公重抖擻，不拘一格降人材。
若定庵可謂不拘一格之人材矣。
然定庵似不能善自用其才，既奔迸四溢而無所于止，乃頹然自放而有[宥情之說]。
而又不能以宥情終，定庵乃益彷徨無所甯。
故己亥雜詩三百一十五首，而終之曰： 吟罷江山氣不靈，萬千種話一燈青。
忽然閣筆無言說，重禮天台七卷經。
則定庵亦于是乎卒矣！[定庵之卒]定庵以暴疾終。
其己亥出都，以一車目載，一車載文集百卷，不攜眷屬傔從，倉皇可疑。
雜詩謂：「我馬玄黃盼日曛，關河不窘故将軍。
」又曰：「生還重喜酹金焦。
」其年十月北上迎眷，謂「陳碩甫為予規畫北行事，明白犀利，足征良友之愛」。
自駐任邱縣，遣一仆入都，兒子書來乞稍稍北，乃進次雄縣；又請，乃又進次固安。
<均見雜詩自注>自必有甚不得已者。
張孟劬告餘，定庵出都，因得罪穆彰阿，外傳顧太清事非實也。
張家與龔世姻，故知之。
又曰：「定庵為粵鴉片案主戰，故為穆彰阿所惡。
」餘謂定庵若為顧太清出都，其詩中不應反複自道，若惟恐後人之不知，則傳說自未可信。
若孟劬說，定庵終為不能守賓賓之道自全也。
惟王國維人間詞話有雲：「讀會真記者，惡張生之薄幸而恕其奸非；讀水遊傳者，恕宋江之橫暴而責其深險；此人之所同也。
故豔詞可作，唯萬不可作儇薄語。
定庵詩雲：『偶賦淩雲偶倦飛，偶然閑慕遂初衣，偶逢錦瑟佳人問，便說尋春為汝歸。
』其人之涼薄無行，躍然紙墨間，又何必考厥平生而後知其邪僻哉！」則其論至深酷，又為更進一層之責備，定庵亦無自解也。
大抵定庵性格，熱中傲物，雇宕奇誕，又兼之以輕狂。
定庵謂：「起而視其世，亂亦竟不遠。
」定庵殆亦此時期一象征之人物乎！ [定庵之佛學]定庵自言：「江鐵君沅，是予學佛第一導師。
」鐵君乃江艮庭之孫；艮庭師事惠定宇，亦小學名家。
鐵君既傳其家學，又師事彭尺木學佛；定庵有知歸子贊，即尺木，而定庵自号懷歸子，識其慕尺木也。
定庵自謂「一事平生無齮出，但開風氣不為師」。
然餘觀定庵之學，博雜多方，而皆有所承，亦非能開風氣，定庵特沿襲幹嘉以來全盛之學風，而不免露其蕭索破敗之意象者也。
定庵有己亥六月重過揚州記，謂： 天地有四時，莫病于酷暑，而莫善于初秋，澄汰其繁缛淫蒸，而與之為蕭疏澹蕩，泠然瑟然，而不遽使人有蒼莽寥泬之悲者，初秋也。
今揚州其初秋也欤？ 瓶水冷而知天寒，揚州一地之盛衰，可以觇國運。
揚州盛衰，可參看阮元揅經室再續集卷三揚州書舫錄二跋。
第一跋在道光十四年；第二跋在道光十九年，即己亥也當定庵之世，固是一初秋之世也。
[定庵之時代]定庵卒年，林則徐廣東事敗，不十年洪楊亂起，定庵所謂莫善于初秋者，其境乃不可久。
湘鄉曾氏削平大難，欲以忠誠倡一世，而晚境憂譏畏讒，惴惴不可終日。
異性之賓，雖掬忠誠以獻其主，其主疑忌弗敢受也。
故湘鄉之倡導忠誠，亦及身而歇，無救于一姓之必覆。
龔、曾二氏為人、治學俱絕不同，然其論當時之風格與知命之說，則居然相似。
此可以征時變。
自是而公羊之學附會于變法，而有南海康氏。
然亦空以其徒膏斧钺，身則奔亡海外，僅全腰領，猶且昌言保皇，識出定庵賓賓下遠甚。
而定庵治春秋，知有變法，乃不知有夷夏。
其五經大義終始答問，乃謂：「宋、明山林偏僻士，多言夷、夏之防，比附春秋，不知春秋者也。
」定庵又言尊史，乃知有幹、嘉不知有順、康，故止于言賓賓而不敢言革命。
然則定庵之所譏「積百年之力，以震蕩摧鋤天下之廉恥，既殄既狝既夷」者，正彼之所以得夷踞于賓之上，而安為其主者也。
向使聖清之列祖列宗，亦效「三代神聖，不忍棄才屏智士而厚豢驽羸」，亦乙丙塾議第二篇中語則何以使定庵生初秋之世，酷熱已消，衰象已見，方治春秋，而猶不敢遊思及于夷夏，顧惟以賓賓、尊命之說自慰藉哉？然而定庵猶知倡賓賓之說，要已為一代之奇才矣！定庵集他高論尚多有，然如平均篇則本之唐大陶，唐甄潛書極行于吳，定庵必見之；又許周生有禮論三篇，亦發不平召亂之義。
定庵乙丙之際箸議第十九，論西北水利，許周生答丁子複書已言之。
<鑒止水齋集卷十>定庵文字往往有來曆也。
私篇則頗似洪北江，意言真僞篇。
定庵熟常州文獻，又交其子，亦必見之。
散而無統，不足成一家之言矣，此故不備論。
五 戴子高 為常州公羊學後勁者，尚有戴望，字子高，浙江德清人。
生道光十七年，卒同治十二年，年三十七。
或作三十五年十四，偶讀顔習齋書，大好之。
中更習為詞賦家言、形聲訓诂校雠之學，從遊于陳奂、宋翔鳳，治西漢經說，欲以窺孔門微言大義。
為顔氏學記凡十卷，謂：「習齋當舊學久湮，奮然欲追複三代教學成法，比于親見聖人，何多讓焉！」顔氏學記序又為[論語注]，謂：「博稽衆家，深善劉禮部述何及宋先生發微，以為欲求素王之業，太平之治，非宣究其說不可。
顧其書皆約舉大都，不列章句，辄複因其義據，推廣未備，依篇立注為二十卷，皆櫽栝春秋及五經義例。
庶幾先漢齊學所遺，邵公所傳。
」論語注序是子高之意，仍欲遵西漢博士章句家法治論語，而特墨守齊學一途。
此其牽強附會，未能盡當于論語原旨，可不煩舉證而知也。
習齋論學，本可與章氏「六經皆史」之說相通。
戴氏喜顔、李而終歸于常州之公羊，此猶如定庵之自實齋而折入公羊也。
惟子高既好顔、李，又治公羊，以求微言大義為幟志，而又拘拘于漢儒之章句家法，顔氏學記成書在同治八年六月，莊棫戴子高哀辭謂「論語注工甫竣而子高死」，則論語注成書應在學記後。
則面貌雖殊，精神猶昔，終不脫蘇州惠氏漢學之牢籠矣。
子高嘗與友人論學，謂： 世事紛纭，師資道喪，原伯魯之徒，鹹思襲迹程朱以自文其陋。
一二大僚倡之于前，無知之人和之于後，勢不至流入西人天主教不止。
所冀吾黨振而興之，征諸古訓，求之微言，貫經術、政事、文章于一，則救世弊而維聖教在是矣。
此劄與張星鑒，即據張氏戴子高傳轉錄。
此則子高之意，亦特如方植之、陳蘭甫，雖知漢學考據之病，而又恐不治考據則逃于空疏不學，故乃徊翔于漢儒章句家法之下，而特借春秋、論語以接徑于政事。
不悟訓诂考據可言家法，如幹、嘉學者所唱「以漢還漢，以宋還宋」之論，即以家法治訓诂考據也。
政事義理不可言家法，政事義理貴能通今而實踐，訓诂考據已不夠，何論守家法！若言政事義理而尊家法，則其極必近于宗教。
其後今文家乃不得不以教主視孔子，子高所歎「勢不至流入西人天主教不止」者，其實不啻子高之自道也。
夫顔、李之與章句家法，此乃絕相違異之兩事，子高好顔、李，由激于時病；而治公羊，則逐于時趨；治公羊而歸宿于西漢之家法，則困于傳統。
[顔李與公羊]子高智不及此，尚不能辨西漢章句家法與顔、李事物身世之乖異，而兼信并好之，則子高亦為一不脫時代束縛之學人也。
俞樾序戴氏管子校正，謂：「子高，陳碩甫高足，實事求是，深惡空腹高心之學。
」此見子高仍為幹、嘉漢學傳統也。
惟陳氏以家法求毛詩，猶未大失；子高欲以家法求孔子，則失之甚遠耳。
[戴子高之制行]又李慈銘日記：「<同治十一年五月十六日>戴望子高，湖州附學生，遊匄江湖，夤緣入曾湘鄉偏裨之幕。
嘗冒軍功，詭稱為增廣生，改其故名，求改訓導。
又竊軍符，徑下湖州學官，為其出弟子籍；學官以無其人申報，湘鄉大怒，将窮治之，叩頭哀乞乃免。
」則子高制行多可議。
大抵道、鹹以下學人，雖薄考據，轉言義理，而其行己操心，尚頗有不逮幹嘉考據樸學諸先生者。
風俗之日趨卑污，正足以證見考據樸學之流弊也。
六 沈子敦 當嘉、道之際，尚有一人焉，雖不為常州公羊之學，而其砭時論世之風，頗有似于定庵者，其人曰沈垚，字子敦，浙江烏程人。
生嘉慶三年戊午，卒道光二十年庚子，1798－1840年四十三，遊京師，館徐星伯松家，星伯極推其地學之精，然子敦之學實不僅于此。
其居京師，為徐星伯、姚伯昂元之、沈匏廬濤、徐蓮峰寶善諸人修書，惟以糊口，頗欲别有所造作而未遂。
今其集中有史論兩篇，一曰立名，一曰風俗，則子敦[論學大意之所寄]也。
其立名篇雲： 名者，功德之符，非崇飾虛名之謂。
……古今治亂之故，系于當時之好尚。
周、漢而下，大概人争立名則世治，人争殖利則世亂。
西京盛時，争為長者名，東都則以至行過人為名，唐之士大夫以功業濟世為名，宋之士大夫以節高古人為名。
名不一，而緻世治則一。
以濟世為名，則随時隆污，惠澤必思及下，故其功豐。
以節高為名，則遇賢主，天下受其福；遇庸主，一己守其節，故其望峻……二者雖異，有裨于世道人心則一也……宋之弱而不可亡，實士大夫砥砺名節之效……若夫殖利之禍，有不可勝言者。
戰國之人好利，而焚坑之禍起。
魏、晉之人好利，而劉、石之禍起。
後魏宣武後，朝士多貪鄙而河陰之禍起。
唐大中後，令狐绹以賄用方鎮，而龐勳、朱溫之禍起。
劉刻落帆樓集卷四 其風俗篇雲： [沈氏對于當時風俗之記載與批評]天下之治亂，系乎風俗。
天下不能皆君子，亦不能皆小人。
風俗美則小人勉慕于仁義，風俗惡則君子亦宛轉于世尚之中，而無以自異。
是故治天下者以整厲風俗為先務。
卷四 子敦二論之意，蓋特有感于時病而發。
嘗謂： 覽觀史冊，于古今利病，亦略識其梗概。
今日風氣，備有元、成西漢兩帝時之阿谀，大中唐宣宗年号時之輕薄，明昌南宋時金章宗年号、貞佑金宣宗年号時之苟且。
[阿谀輕薄苟且]海宇清晏，而風俗如此，實有書契以來所未見。
嗚呼，斯非細故也。
叔魚之賄，孟孫之偷，原伯魯之不說學，蘇、張不信古人，有一于此，即不可終日。
今乃合成一時之風俗，一世之人心。
嗚呼，斯豈細故也！卷八 又曰： 看到風俗人心，可懼之至！……都下無一事不以利成者，亦無一人以真心相與者，如此風俗，實有書契來所未見。
有元、成時之阿谀而無其經術，有大中時之輕薄而無其詩才，
最後乃識掌故趙懷玉，，味辛獻以十詩趙畢酬。
……幹嘉輩行能悉數，數其派别征其尤。
易家人人本虞氏，毖緯戶戶知何休。
聲音文字各窔奧，大抵鐘鼎工冥搜。
學徒不屑譚賈孔，文體不甚宗韓歐。
人人妙擅小樂府，爾雅哀怨聲能遒。
近今算學乃大盛，泰西客到攻如雠。
常人倘欲問常故，異時就我來谘诹。
凡此所舉，惟算學非定庵所習，其它則定庵皆擅其能事。
所謂「借以耗奇」者，其究不得不歸于瑣；及其瑣，乃不得不落于小。
逮定庵晚年，而重有[抱小之論]。
其言曰： 古之躬仁孝，内行完備，宜以人師祀者，未嘗以聖賢自處也，自處學者。
未嘗以父兄師保自處也，自處子弟。
自處子弟，故終身治小學……孔子曰：「入則孝，出則弟，有餘力以學文。
」學文之事，求之也必劬，獲之也必創，證之也必廣，說之也必澀，不敢病迂也，不敢病瑣也。
求之不劬則粗，獲之不創則剿，證之不廣則不信，說之不澀則不中，病其迂與瑣也則不成。
其為人也，淳古之至，故樸拙之至。
樸拙之至，故退讓之至。
退讓之至，故思慮之至。
思慮之至，故完密之至。
完密之至，故無所苟之至。
無所苟之至，故精微之至。
小學之事，與仁愛孝弟之行，一以貫之已矣。
若夫天命之奧，大道之任，窮理盡性之謀，高明廣大之用，不曰不可得聞，則曰俟異日，否則曰我姑整齊是，姑抱是以俟來者。
自珍謹求之本朝，則金壇段公，七十喪親如孺子哀，八十祭先未嘗不哭泣，八十時讀書，未嘗不危坐，坐卧有尺寸，未嘗失之，平生著書以小學名；高郵王尚書，六十五喪親如孺子哀，平生著書，以小學名。
此文著作年無考，然謂「王尚書六十五喪親」，則至早在道光壬辰後也。
定庵言當時小學家者如此，可謂精美矣。
定庵自謂「年十二，外王父金壇段先生即授以許氏部目」，是其浸潤于小學家之庭訓者至深且久，宜其言之精美若是也。
定庵之舉浙江鄉試，高郵王引之伯申實為其座主，所謂「王尚書」是也。
尚書既卒，而定庵為之銘墓表，王伯申卒在道光十四年甲午，定庵墓表銘作于十五年乙未。
自述平日所聞于尚書者，曰： 「吾之學，于百家未暇治，獨治經。
伯申季子壽同觀其自養齋燼餘錄，有拟複龔定庵書，謂：「先人于先秦諸子、史記、漢書皆有校正，其說皆在讀書雜志中；至廣雅疏證末卷，則直着文簡公名；何閣下曰先君有言『吾于百家不暇治，獨治經』耶？」吾治經，于大道不敢承，獨好小學。
夫三代之語言與今之語言，如燕、越之相語，吾治小學，吾為之舌人焉。
其大歸用小學說經，用小學校經而已矣。
」……又曰：「吾之學，未嘗外求師，本于吾父之訓。
所著書謂之經義述聞；述聞者，乃述所聞于兵備公也……」壽同書雲：「先君着經義述聞，名述聞者，善則歸親之義。
其中凡先光祿公說十之三，先文簡公說十之七，其書閣下亦既讀之矣。
今不别其辭，而渾舉曰述聞于兵備，則先君述聞一書，不僅寫錄之勞乎？又閣下獨舉述聞而遺釋詞，竊恐後之讀定庵文集者，就文以考先人之書，必曰釋詞非王文簡公着也。
」按：定庵此文，實為對其理想中小學家之風度為一種極好之描寫，觀于壽同之縷辨，益見龔文剪裁有深趣也。
又曰：「吾著書不喜放其辭。
」自珍受而讀之，每一事就本事說之，栗然止，不溢一言，如公言。
公之色，孺子色，與人言，未嘗有所高論異譚。
年近七十，為禮部尚書，兵備公猶在；比丁憂服阕，再補工部尚書，而公旋卒矣。
公終身皆其為子之年。
此文語意與抱小篇相足，知抱小篇亦略同時也。
定庵之善言當時小學家風格與意度者，乃又若不禁深寓其愛慕之意焉。
故曰「六義親聞鯉對時，乃身删定答親慈」，亦有意乎其人也。
然則定庵之為學，其先主治史通今，其卒不免于治經媚古；其治經也，其先主大義通治道，其卒又不免耗于瑣而抱其小焉。
自浙東之六經皆史，一轉而為常州公羊之大義微言；又自常州之大義微言，再折而卒深契乎金壇、高郵之小學訓诂；此則定庵之學也。
以定庵之才，遇定庵之時，而遂以成其為定庵之學。
定庵之詩又有之，曰： 九州島生氣恃風雷，萬馬齊瘖究可哀！我勸天公重抖擻，不拘一格降人材。
若定庵可謂不拘一格之人材矣。
然定庵似不能善自用其才，既奔迸四溢而無所于止，乃頹然自放而有[宥情之說]。
而又不能以宥情終，定庵乃益彷徨無所甯。
故己亥雜詩三百一十五首，而終之曰： 吟罷江山氣不靈，萬千種話一燈青。
忽然閣筆無言說，重禮天台七卷經。
則定庵亦于是乎卒矣！[定庵之卒]定庵以暴疾終。
其己亥出都，以一車目載，一車載文集百卷，不攜眷屬傔從，倉皇可疑。
雜詩謂：「我馬玄黃盼日曛，關河不窘故将軍。
」又曰：「生還重喜酹金焦。
」其年十月北上迎眷，謂「陳碩甫為予規畫北行事，明白犀利，足征良友之愛」。
自駐任邱縣，遣一仆入都，兒子書來乞稍稍北，乃進次雄縣；又請，乃又進次固安。
<均見雜詩自注>自必有甚不得已者。
張孟劬告餘，定庵出都，因得罪穆彰阿，外傳顧太清事非實也。
張家與龔世姻，故知之。
又曰：「定庵為粵鴉片案主戰，故為穆彰阿所惡。
」餘謂定庵若為顧太清出都，其詩中不應反複自道，若惟恐後人之不知，則傳說自未可信。
若孟劬說，定庵終為不能守賓賓之道自全也。
惟王國維人間詞話有雲：「讀會真記者，惡張生之薄幸而恕其奸非；讀水遊傳者，恕宋江之橫暴而責其深險；此人之所同也。
故豔詞可作，唯萬不可作儇薄語。
定庵詩雲：『偶賦淩雲偶倦飛，偶然閑慕遂初衣，偶逢錦瑟佳人問，便說尋春為汝歸。
』其人之涼薄無行，躍然紙墨間，又何必考厥平生而後知其邪僻哉！」則其論至深酷，又為更進一層之責備，定庵亦無自解也。
大抵定庵性格，熱中傲物，雇宕奇誕，又兼之以輕狂。
定庵謂：「起而視其世，亂亦竟不遠。
」定庵殆亦此時期一象征之人物乎！ [定庵之佛學]定庵自言：「江鐵君沅，是予學佛第一導師。
」鐵君乃江艮庭之孫；艮庭師事惠定宇，亦小學名家。
鐵君既傳其家學，又師事彭尺木學佛；定庵有知歸子贊，即尺木，而定庵自号懷歸子，識其慕尺木也。
定庵自謂「一事平生無齮出，但開風氣不為師」。
然餘觀定庵之學，博雜多方，而皆有所承，亦非能開風氣，定庵特沿襲幹嘉以來全盛之學風，而不免露其蕭索破敗之意象者也。
定庵有己亥六月重過揚州記，謂： 天地有四時，莫病于酷暑，而莫善于初秋，澄汰其繁缛淫蒸，而與之為蕭疏澹蕩，泠然瑟然，而不遽使人有蒼莽寥泬之悲者，初秋也。
今揚州其初秋也欤？ 瓶水冷而知天寒，揚州一地之盛衰，可以觇國運。
揚州盛衰，可參看阮元揅經室再續集卷三揚州書舫錄二跋。
第一跋在道光十四年；第二跋在道光十九年，即己亥也當定庵之世，固是一初秋之世也。
[定庵之時代]定庵卒年，林則徐廣東事敗，不十年洪楊亂起，定庵所謂莫善于初秋者，其境乃不可久。
湘鄉曾氏削平大難，欲以忠誠倡一世，而晚境憂譏畏讒，惴惴不可終日。
異性之賓，雖掬忠誠以獻其主，其主疑忌弗敢受也。
故湘鄉之倡導忠誠，亦及身而歇，無救于一姓之必覆。
龔、曾二氏為人、治學俱絕不同，然其論當時之風格與知命之說，則居然相似。
此可以征時變。
自是而公羊之學附會于變法，而有南海康氏。
然亦空以其徒膏斧钺，身則奔亡海外，僅全腰領，猶且昌言保皇，識出定庵賓賓下遠甚。
而定庵治春秋，知有變法，乃不知有夷夏。
其五經大義終始答問，乃謂：「宋、明山林偏僻士，多言夷、夏之防，比附春秋，不知春秋者也。
」定庵又言尊史，乃知有幹、嘉不知有順、康，故止于言賓賓而不敢言革命。
然則定庵之所譏「積百年之力，以震蕩摧鋤天下之廉恥，既殄既狝既夷」者，正彼之所以得夷踞于賓之上，而安為其主者也。
向使聖清之列祖列宗，亦效「三代神聖，不忍棄才屏智士而厚豢驽羸」，亦乙丙塾議第二篇中語則何以使定庵生初秋之世，酷熱已消，衰象已見，方治春秋，而猶不敢遊思及于夷夏，顧惟以賓賓、尊命之說自慰藉哉？然而定庵猶知倡賓賓之說，要已為一代之奇才矣！定庵集他高論尚多有，然如平均篇則本之唐大陶，唐甄潛書極行于吳，定庵必見之；又許周生有禮論三篇，亦發不平召亂之義。
定庵乙丙之際箸議第十九，論西北水利，許周生答丁子複書已言之。
<鑒止水齋集卷十>定庵文字往往有來曆也。
私篇則頗似洪北江，意言真僞篇。
定庵熟常州文獻，又交其子，亦必見之。
散而無統，不足成一家之言矣，此故不備論。
五 戴子高 為常州公羊學後勁者，尚有戴望，字子高，浙江德清人。
生道光十七年，卒同治十二年，年三十七。
或作三十五年十四，偶讀顔習齋書，大好之。
中更習為詞賦家言、形聲訓诂校雠之學，從遊于陳奂、宋翔鳳，治西漢經說，欲以窺孔門微言大義。
為顔氏學記凡十卷，謂：「習齋當舊學久湮，奮然欲追複三代教學成法，比于親見聖人，何多讓焉！」顔氏學記序又為[論語注]，謂：「博稽衆家，深善劉禮部述何及宋先生發微，以為欲求素王之業，太平之治，非宣究其說不可。
顧其書皆約舉大都，不列章句，辄複因其義據，推廣未備，依篇立注為二十卷，皆櫽栝春秋及五經義例。
庶幾先漢齊學所遺，邵公所傳。
」論語注序是子高之意，仍欲遵西漢博士章句家法治論語，而特墨守齊學一途。
此其牽強附會，未能盡當于論語原旨，可不煩舉證而知也。
習齋論學，本可與章氏「六經皆史」之說相通。
戴氏喜顔、李而終歸于常州之公羊，此猶如定庵之自實齋而折入公羊也。
惟子高既好顔、李，又治公羊，以求微言大義為幟志，而又拘拘于漢儒之章句家法，顔氏學記成書在同治八年六月，莊棫戴子高哀辭謂「論語注工甫竣而子高死」，則論語注成書應在學記後。
則面貌雖殊，精神猶昔，終不脫蘇州惠氏漢學之牢籠矣。
子高嘗與友人論學，謂： 世事紛纭，師資道喪，原伯魯之徒，鹹思襲迹程朱以自文其陋。
一二大僚倡之于前，無知之人和之于後，勢不至流入西人天主教不止。
所冀吾黨振而興之，征諸古訓，求之微言，貫經術、政事、文章于一，則救世弊而維聖教在是矣。
此劄與張星鑒，即據張氏戴子高傳轉錄。
此則子高之意，亦特如方植之、陳蘭甫，雖知漢學考據之病，而又恐不治考據則逃于空疏不學，故乃徊翔于漢儒章句家法之下，而特借春秋、論語以接徑于政事。
不悟訓诂考據可言家法，如幹、嘉學者所唱「以漢還漢，以宋還宋」之論，即以家法治訓诂考據也。
政事義理不可言家法，政事義理貴能通今而實踐，訓诂考據已不夠，何論守家法！若言政事義理而尊家法，則其極必近于宗教。
其後今文家乃不得不以教主視孔子，子高所歎「勢不至流入西人天主教不止」者，其實不啻子高之自道也。
夫顔、李之與章句家法，此乃絕相違異之兩事，子高好顔、李，由激于時病；而治公羊，則逐于時趨；治公羊而歸宿于西漢之家法，則困于傳統。
[顔李與公羊]子高智不及此，尚不能辨西漢章句家法與顔、李事物身世之乖異，而兼信并好之，則子高亦為一不脫時代束縛之學人也。
俞樾序戴氏管子校正，謂：「子高，陳碩甫高足，實事求是，深惡空腹高心之學。
」此見子高仍為幹、嘉漢學傳統也。
惟陳氏以家法求毛詩，猶未大失；子高欲以家法求孔子，則失之甚遠耳。
[戴子高之制行]又李慈銘日記：「<同治十一年五月十六日>戴望子高，湖州附學生，遊匄江湖，夤緣入曾湘鄉偏裨之幕。
嘗冒軍功，詭稱為增廣生，改其故名，求改訓導。
又竊軍符，徑下湖州學官，為其出弟子籍；學官以無其人申報，湘鄉大怒，将窮治之，叩頭哀乞乃免。
」則子高制行多可議。
大抵道、鹹以下學人，雖薄考據，轉言義理，而其行己操心，尚頗有不逮幹嘉考據樸學諸先生者。
風俗之日趨卑污，正足以證見考據樸學之流弊也。
六 沈子敦 當嘉、道之際，尚有一人焉，雖不為常州公羊之學，而其砭時論世之風，頗有似于定庵者，其人曰沈垚，字子敦，浙江烏程人。
生嘉慶三年戊午，卒道光二十年庚子，1798－1840年四十三，遊京師，館徐星伯松家，星伯極推其地學之精，然子敦之學實不僅于此。
其居京師，為徐星伯、姚伯昂元之、沈匏廬濤、徐蓮峰寶善諸人修書，惟以糊口，頗欲别有所造作而未遂。
今其集中有史論兩篇，一曰立名，一曰風俗，則子敦[論學大意之所寄]也。
其立名篇雲： 名者，功德之符，非崇飾虛名之謂。
……古今治亂之故，系于當時之好尚。
周、漢而下，大概人争立名則世治，人争殖利則世亂。
西京盛時，争為長者名，東都則以至行過人為名，唐之士大夫以功業濟世為名，宋之士大夫以節高古人為名。
名不一，而緻世治則一。
以濟世為名，則随時隆污，惠澤必思及下，故其功豐。
以節高為名，則遇賢主，天下受其福；遇庸主，一己守其節，故其望峻……二者雖異，有裨于世道人心則一也……宋之弱而不可亡，實士大夫砥砺名節之效……若夫殖利之禍，有不可勝言者。
戰國之人好利，而焚坑之禍起。
魏、晉之人好利，而劉、石之禍起。
後魏宣武後，朝士多貪鄙而河陰之禍起。
唐大中後，令狐绹以賄用方鎮，而龐勳、朱溫之禍起。
劉刻落帆樓集卷四 其風俗篇雲： [沈氏對于當時風俗之記載與批評]天下之治亂，系乎風俗。
天下不能皆君子，亦不能皆小人。
風俗美則小人勉慕于仁義，風俗惡則君子亦宛轉于世尚之中，而無以自異。
是故治天下者以整厲風俗為先務。
卷四 子敦二論之意，蓋特有感于時病而發。
嘗謂： 覽觀史冊，于古今利病，亦略識其梗概。
今日風氣，備有元、成西漢兩帝時之阿谀，大中唐宣宗年号時之輕薄，明昌南宋時金章宗年号、貞佑金宣宗年号時之苟且。
[阿谀輕薄苟且]海宇清晏，而風俗如此，實有書契以來所未見。
嗚呼，斯非細故也。
叔魚之賄，孟孫之偷，原伯魯之不說學，蘇、張不信古人，有一于此，即不可終日。
今乃合成一時之風俗，一世之人心。
嗚呼，斯豈細故也！卷八 又曰： 看到風俗人心，可懼之至！……都下無一事不以利成者，亦無一人以真心相與者，如此風俗，實有書契來所未見。
有元、成時之阿谀而無其經術，有大中時之輕薄而無其詩才，