第十一章 龔定庵 附：莊方耕 莊葆琛 劉申受 宋于庭 魏默深 戴子高 沈子敦 潘四農
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此語，姚椿通藝閣文集卷五書讀史管見後以此為譏。
然尚不如默深所發之甚也。
魏文亦多誤，然所論提要門戶之見則甚是。
李慈銘日記駁魏文，至謂四庫所收言行錄或非足本，則有意回護矣。
夏仲子集卷五讀四庫提要，謂：「國初若張楊園、李二曲、魏環溪、刁蒙吉、左翊宸、耿逸庵諸儒，皆卓然理學，無片祇隻字錄入四庫，其所采國朝之書，朱竹垞、毛西河、閻百詩、萬充宗、萬季野、惠仲儒、惠定宇、江慎修之書，最為詳備。
」譏為「不知體要」。
又讀簡明目錄，謂：「各門類書一涉宋儒，即有微詞諷語，至程、朱所訓各經頒在學宮者，僅詳卷什，不置一詞。
」謂：「四庫館諸公竟專與宋儒為怼。
」要之，提要門戶抑揚之見過深，不足以持平服衆也。
幹嘉所以诋宋儒者如此，默深之所以诋幹嘉者又如此，此亦可以見世風之驟變，而是非之無定矣。
[默深尤力诋東原]，謂其「平日譚心性，诋程朱，無非一念争名所熾，其學術心術，均與毛大可相符」。
又曆指其著書之不德。
魏氏遺文書趙校水經注後，見周壽昌思益堂日劄卷五。
同時平定張石州穆，有全氏水經注辨誣，亦證東原攘竊，文見薛刊全校水經注附錄，張氏｛殷－殳｝齋文集亦未收。
近人又頗推東原，而王國維氏複有聚珍本戴校水經注跋發其覆，本文見觀堂集林卷十二。
至楊守敬最為近代治水經專家，其為水經注疏要删，亦謂戴竊趙書，此案殆成定論。
今大典水經注已由商務影印行世，孟心史告餘，曾通體校讀一過，知戴竊趙書确然無疑也。
默深又嘗贊賀長齡纂輯皇朝經世文編，着海國圖志及聖武記諸書，感切時變，有志經濟，而晚節仍以辨漢儒經學今古文名家。
則甚矣時風世業之難回，苟非大力斡旋氣運，足以驅一世而轉趨，則仍必随逐因循至于途窮而後已也。
晚清今文一派，大抵菲薄考據，而仍以考據成業。
然心已粗，氣已浮，猶不如一心尊尚考據者，所得猶較踏實。
其先特為考據之反動，其終彙于考據之頹流，魏、龔皆其着例也。
四 龔定庵 常州之學，起于莊氏，立于劉、宋，而變于龔、魏，然言夫常州學之精神，則必以龔氏為眉目焉。
何者？常州言學，既主微言大義，而通于天道、人事，則其歸必轉而趨于論政，否則何治乎春秋？何貴乎公羊？左氏主「事」，公羊主「義」，義貴褒貶進退，西漢公羊家皆以經術通政事也。
亦何異于章句訓诂之考索？故以言夫常州學之精神，其極必趨于輕古經而重時政，則定庵其眉目也。
傳略 龔鞏祚，原名自珍，字璱人，别号定庵。
浙之仁和人。
生清乾隆五十七年壬子，卒道光二十一年辛醜，1792－1841年五十。
父闇齋，名麗正，為段玉裁女夫。
定庵天才早秀，年十二，即得聞其外祖小學之傳。
年二十八，從劉逢祿受公羊春秋。
道光九年己醜，成進士，時年三十八。
負才氣，久困閑曹，以禮部主事棄官歸，為道光十九年己亥。
越兩年卒。
定庵之論政 清儒自有明遺老外，即尠談政治。
何者？朝廷以雷霆萬鈞之力，嚴壓橫摧于上，出口差分寸，即得奇禍，習于積威，遂莫敢談。
不徒莫之談，蓋亦莫之思。
精神意氣，一注于古經籍，本非得已，而習焉忘之，即亦不悟其所以然。
此幹、嘉經學之所由一趨于于訓诂考索也。
[學者政論之複興]嘉、道以還，清勢日陵替，堅冰乍解，根蘗重萌，士大夫乃稍稍發舒為政論焉，而定庵則為開風氣之一人。
定庵雖自幼濡染于樸學，而早年持論，頗已着眼于世風時政。
嘉慶十九年甲戌，定庵年二十二，為[明良論]，大意謂： 士皆知有恥，則國家永無恥矣；士不知恥，為國之大恥。
曆覽近代之士，自其……始進之年，而恥已存者寡矣。
……政要之官，知車馬服飾、言詞捷給而已……清暇之宮，知作書法、赓詩而已……堂陛之言，探喜怒以為之節，蒙色笑，獲燕閑之賞，則揚揚然以喜，出誇其門生、妻子。
小不霁，則頭搶地而出，别求夫可以受眷之法。
……如是而封疆萬一立有緩急，則紛紛鸠燕逝而已，伏棟下求俱壓焉者尟矣。
洪稚存亮吉卷施閣文甲集補遺有廉恥論，已先定庵言之，可參看 蓋定庵一家，自其祖匏伯、敬身，字屺懷父闇齋，兩世仕宦。
定庵年十一，即侍父居京師。
至嘉慶十七年壬申，其父簡放徽州知府，定庵随侍南行。
居京國适踰十載，當時朝廷士大夫風習，定庵雖少年，英才卓荦，固已得其涯略矣。
定庵又夙工韻語，為懷人館詞，其外王父段懋堂為之序，深獎其詞之工，而謂：「有害于治經史之性情，為之愈工，去道且愈遠。
」叮咛教戒，欲其銳意于經史。
經韻樓集懷人館詞序，亦在嘉慶壬申又寄書勉學，囑問業于程易田。
經韻樓集與外孫龔自珍劄，事在嘉慶十八年癸酉[定庵與章實齋]而其時定庵學問志趣，似不屑屑為經生，而頗有取于其鄉人實齋章氏文史經世之意也。
嘉慶十九年甲戌，闇齋議修徽州府志，延歙汪蟄泉龍、陽湖洪孟慈饴孫諸人為纂修，定庵亦預其甄綜人物、搜輯掌故之役。
有與徽州府志局纂修諸子書，見定庵文集卷上大意謂：「府志非史，特為省志底本，以儲他日之史。
君子卑遜之道，直而勿有之義，宜繁不宜簡。
」其議論已俨然似實齋。
而尤著者，則在所為乙丙之際箸議，此等題目亦仿實齋蓋創稿于嘉慶乙亥、丙子間，時定庵年二十四、五也。
其大意不取于嫥嫥治古經籍，而有志為昭代治典之探讨，暢見其趣于箸議之第六，其言曰： 自周而上，一代之治，即一代之學也。
一代之學，皆一代王者開之也……載之文字謂之法，即謂之書，謂之禮，其事謂之史職。
以其法載之文字而宣之士民者，謂之太史，謂之卿大夫。
天下聽從其言語，稱為本朝。
奉租稅焉者，謂之民。
民之識立法之意者，謂之士。
士能推闡本朝之法意以相誡語者，謂之師儒。
王之子孫大宗繼為王者，謂之後王。
後王之世之聽言語奉租稅者，謂之後王之民。
王若宰若大夫若民相與以有成者，謂之治，謂之道。
若士若師儒，法則先王、先冢宰之書以相講究者，謂之學。
師儒所謂學有載之文者，亦謂之書。
是道也，學也，治也，則一而已矣。
[定庵之治學合一論]乃若師儒有能兼通前代之法意，亦相誡語焉，則兼綜之能也，博聞之資也，上不必陳于其王……下不必信于其民。
陳于王……信于民，則必以誦本朝之法，讀本朝之書為率。
師儒之替也，源一而流百焉，其書又百其流焉，其言又百其書焉，各守所聞，各欲措之當世之君民，則政教之末失也。
雖然，亦皆出于其本朝之先王。
……後之為師儒不然。
重于其君，君所以使民者則不知也；重于其民，民所以事君者則不知也。
生不荷耰鋤，長不習吏事。
故書雅記，十窺三四，昭代功德，瞠目未覩。
上不與君處，下不與民處。
由是士則别有士之淵薮者，儒則别有儒之林囿者。
昧王霸之殊統，文質之異尚。
其惑也，則且援古以刺今，嚣然有聲氣矣。
是故道德不一，風教不同，王治不下究，民隐不上達，國有養士之赀，士無報國之日。
殆夫，殆夫！終必有受其患者，而非士之謂乎？此文亦名治學 此其陳義至新穎，而實承襲實齋「六經皆史」之說也。
定庵外王父段氏，為東原大弟子，卒于嘉慶二十年乙亥，正其外孫屬草箸議之年。
學術随風氣而變，風氣依時代而易，觀于此，而實齋所謂「學術當以經世，勿趨風氣追時尚」者，其意良可深玩矣。
蓋實齋之唱六經皆史，與常州莊氏之所謂「尋先聖微言大義于語言文字之外」者，同為一時之孤徑。
方其生，聲名落漠，而終不能抑塞其後世之大行。
至定庵之學，雖相傳以常州今文目之，而其最先門徑，則端自章氏入。
亦以章氏學之與常州，若略其節目，論其大綱，則同為幹嘉經學之反響，故遊其樊而得相通也。
定庵之不滿于當時所謂經學者，又見其意于所為江子屏所著書叙，文成嘉慶二十二年丁醜其言曰： 三王之道若循環，聖者因其所生據之世而有作……孔門之道，尊德性、道問學二大端而已。
二端之初，不相非而相用，蕲同所歸。
識其初，又總其歸，代不數人，或數代一人，其餘則規世運為法。
我朝儒術博矣，然其運實為道問學……是有文無質也，是因疊起而欲偏絕也。
聖人之道，有制度名物以為之表，有窮理盡性以為之裡，有诂訓實事以為之迹，有知來藏往以為之神，謂學盡于是，是聖人有博無約，有文章而無性與天道也。
此其抨彈漢學，大旨與實齋通義之說絕類。
定庵既為江書作序，又附箋極論江氏書名之不安，謂： [定庵論漢學師承記]大着曰國朝漢學師承記，名目有十不安……「實事求是」，千古同之，……非漢人所能專……本朝自有學，非漢學。
有漢人稍開門徑而近加邃密者，有漢人未開之門徑，謂之漢學，不甚甘心……瑣碎饾饤，不可謂非學，不得謂漢學……漢人與漢人不同，家各一經，經各一師，孰為漢學乎？……若以漢與宋為對峙，尤非大方之言。
漢人何嘗不談性道？……宋人何嘗不談名物訓诂？不足概服宋儒之心。
……近有一類人，以名物訓诂為盡聖人之道，經師收之，人師擯之，不忍深論。
以誣漢人，漢人不受……漢人有一種風氣，與經無與而附于經……大易、洪範，體無完膚……本朝何嘗有此惡習？……本朝别有絕特之士，涵泳白文，創獲于經，非漢非宋，亦惟其是。
……國初之學，與乾隆初年以來之學不同，國初人即不專立漢學門戶，大旨欠區别。
此箋亦在丁醜冬至，即乙丙箸議之後一年也 凡定庵早年深不滿于當時所謂漢學者如是。
而定庵之學業意趣，乃亦一反當時經學家媚古之習，而留情于當代之治教。
于是盱衡世局而首唱變法之論，其意見于乙丙之際箸議第七。
其言曰： [定庵之變法論]拘一祖之法，憚千夫之議，聽其自陊，以俟踵興之改圖……孰若自改革？……天何必不樂一姓？此文亦名勸豫。
管同因寄軒文初集卷一有永命篇，先定庵言之。
又安吳包世臣為說儲，在嘉慶辛酉，已切實為清廷拟新制矣。
越後以公羊言改制最激者，極于戊戌之變政，然如廢八股、開言路、汰冗員諸要端，包氏書亦一一先之也。
然當嘉、道之際，去雍、幹盛世未三十年，一世方酣嬉醉飽，而定庵已憂之，曰「将敗，其豫師來姓」。
汲汲為一姓勸豫，人其孰信？抑且目為狂。
定庵乃深憤懑而見其意于箸議之第九。
其言曰： [定庵之人才論]吾聞深于春秋者，其論史也，曰……世有三等……皆觀其才。
才之差，治世為一等，亂世為一等，衰世别為一等。
衰世者，文類治世，名類治世，聲音笑貌類治世。
黑白雜而五色可廢也，似治世之太素；宮羽淆而五聲可铄也，似治世之希聲；道路荒而畔岸隳也，似治世之蕩蕩便便；人心混混而無口過也，似治世之不議。
左無才相，右無才史，阃無才将，庠序無才士，隴無才民，廛無才工，衢無才商；抑巷無才偷，市無才驵，薮澤無才盜。
則非但尟君子也，抑小人甚尟。
當彼其世也，而才士與才民出，則百不才督之縛之，以至于戮之。
戮之非刀、非鋸……徒戮其心。
戮其能憂心、能憤心、能思慮心、能作為心、能有廉恥心、能無渣滓心。
……才者自度将見戮，則蚤夜号以求治，求治而不得，悖悍者則蚤夜号以求亂。
夫悖且悍，且睊然瞷然以思世之一便已，才不可問矣！向之倫，｛聒心｝有辭矣！然而起視其世，亂亦竟不遠矣！此文又稱乙丙之際塾議二 定庵抱掩世之才，具先覩之識，危言高論，不足以破一世之訑訑。
其後三十年而洪、楊難作，定庵所謂不遠者，乃不幸言中。
夫徒法不能以自行，而變法則尤有待于一世之人才，人才則有待于百年之培養，而定庵之世何如者？定庵謂世之衰征于無才，而無才則原于無培養。
定庵又微見其意于所為江南生橐筆集叙，謂：「本朝糾虔士大夫甚密，糾民甚疏，視前代矯枉而過其正。
」此意管同異之拟言風俗書已暢論之。
安吳包慎伯着說儲，主罷八股，以明經術、策時務應之。
又主設給事中，以新進茂才除授，直門下，主封駁诏勅，國有大政、大獄下九卿者，國子監祭酒得手教諸生各以意為議，呈本師彙擇奏之。
其書與管文略相先後。
管氏謂清政安靜于廟堂、學校之間，大臣無權，台谏不争，清議之持無聞于下，而務科第。
包書則正從正面立法以矯其弊也。
包氏已大膽為清廷草拟改制書矣。
經學家承其後，乃以孔子春秋相附會。
其[所謂「糾虔士大夫甚密」者，于定庵集中亦可得其二事]。
其一為[太倉王中堂掞奏疏書後]，其文絕瑰麗，如怨如慕，極動宕之緻。
謂： 聖朝受天大命，以聖傳聖，家法相诒，不立皇太子。
純皇帝嘗申命曰：「萬世子孫之朝，有奏請立太子者，斬毋赦。
」以數大聖人之用心持識，夐然前後千萬歲，不但漢、唐、宋諸朝不足為例，即羲、炎、顼、喾以來，統祚之正，氣運之隆，豈有倫比！掞區區抱蝼蟻之忠，逞隙穴之窺，于康熙五十六年、五十九年、六十年，奏請冊立皇太子，疏前後十餘上。
聖祖始優容，不報，掞疏不止，自撄震怒。
然猶擴天地之量，垂日月之鑒，愍其愚忠，憐其耄昏，廷議以遠戍上。
其子奕清請代父往，竟曲從之。
按：王掞時年八十四……恭讀聖祖谕曰：「王掞敢将國家最大之事妄行陳奏。
」又曰：「朕心深為憤懑。
」又曰：「王奕清請代父譴戍，伊等既自命為君為國之人，着即前往西陲軍前效力。
」是故君父之慈臣子，無所不容，教誨委曲，至夫斯極！王氏世世萬子孫，宜何如感泣高厚以塞罪過者哉！高宗皇帝臨禦六十年，如堯勌勤，乃兢兢付托，為百神擇主，為先聖擇後聖，為兆民擇父母。
誕以我皇帝嘉慶冊立皇太子，明年行授受禮，堯坐于上，舜聽于下，重光疊照者且四年，不徒如前史冊太子事。
則固出于一人之斷，而豈待夫奏請之者？可見至大至深之計，聖明天縱之主，又自能運于一心而成之，固不必區區儒生，抱蝼蟻之忠，逞隟穴之窺，自命忠孝，始克贊夫景烈與鴻祚也。
惟是夷考掞上疏之年，亦恭值仁皇帝勌勤之際，與高宗六十年時，時埒事均，又值廢太子理密親王鎖禁後。
老臣衰憊，其愚忠近似于不得已者。
意者純皇帝讀實錄之暇，俛見掞之私憂過計，默思仁皇帝不加罪之故，翻然以泰山而取塵，以東海而受勺，故卒有是至大至深之顯休命耶？未可知也。
信若斯，公雖一時觸忤君父，而其言且大用于七、八十年之後，為神聖師，公顧不榮也哉！此文成于丁醜，亦在乙丙箸議後一年 又其一則為[杭大宗逸事狀]，其文絕冷隽
然尚不如默深所發之甚也。
魏文亦多誤，然所論提要門戶之見則甚是。
李慈銘日記駁魏文，至謂四庫所收言行錄或非足本，則有意回護矣。
夏仲子集卷五讀四庫提要，謂：「國初若張楊園、李二曲、魏環溪、刁蒙吉、左翊宸、耿逸庵諸儒，皆卓然理學，無片祇隻字錄入四庫，其所采國朝之書，朱竹垞、毛西河、閻百詩、萬充宗、萬季野、惠仲儒、惠定宇、江慎修之書，最為詳備。
」譏為「不知體要」。
又讀簡明目錄，謂：「各門類書一涉宋儒，即有微詞諷語，至程、朱所訓各經頒在學宮者，僅詳卷什，不置一詞。
」謂：「四庫館諸公竟專與宋儒為怼。
」要之，提要門戶抑揚之見過深，不足以持平服衆也。
幹嘉所以诋宋儒者如此，默深之所以诋幹嘉者又如此，此亦可以見世風之驟變，而是非之無定矣。
[默深尤力诋東原]，謂其「平日譚心性，诋程朱，無非一念争名所熾，其學術心術，均與毛大可相符」。
又曆指其著書之不德。
魏氏遺文書趙校水經注後，見周壽昌思益堂日劄卷五。
同時平定張石州穆，有全氏水經注辨誣，亦證東原攘竊，文見薛刊全校水經注附錄，張氏｛殷－殳｝齋文集亦未收。
近人又頗推東原，而王國維氏複有聚珍本戴校水經注跋發其覆，本文見觀堂集林卷十二。
至楊守敬最為近代治水經專家，其為水經注疏要删，亦謂戴竊趙書，此案殆成定論。
今大典水經注已由商務影印行世，孟心史告餘，曾通體校讀一過，知戴竊趙書确然無疑也。
默深又嘗贊賀長齡纂輯皇朝經世文編，着海國圖志及聖武記諸書，感切時變，有志經濟，而晚節仍以辨漢儒經學今古文名家。
則甚矣時風世業之難回，苟非大力斡旋氣運，足以驅一世而轉趨，則仍必随逐因循至于途窮而後已也。
晚清今文一派，大抵菲薄考據，而仍以考據成業。
然心已粗，氣已浮，猶不如一心尊尚考據者，所得猶較踏實。
其先特為考據之反動，其終彙于考據之頹流，魏、龔皆其着例也。
四 龔定庵 常州之學，起于莊氏，立于劉、宋，而變于龔、魏，然言夫常州學之精神，則必以龔氏為眉目焉。
何者？常州言學，既主微言大義，而通于天道、人事，則其歸必轉而趨于論政，否則何治乎春秋？何貴乎公羊？左氏主「事」，公羊主「義」，義貴褒貶進退，西漢公羊家皆以經術通政事也。
亦何異于章句訓诂之考索？故以言夫常州學之精神，其極必趨于輕古經而重時政，則定庵其眉目也。
傳略 龔鞏祚，原名自珍，字璱人，别号定庵。
浙之仁和人。
生清乾隆五十七年壬子，卒道光二十一年辛醜，1792－1841年五十。
父闇齋，名麗正，為段玉裁女夫。
定庵天才早秀，年十二，即得聞其外祖小學之傳。
年二十八，從劉逢祿受公羊春秋。
道光九年己醜，成進士，時年三十八。
負才氣，久困閑曹，以禮部主事棄官歸，為道光十九年己亥。
越兩年卒。
定庵之論政 清儒自有明遺老外，即尠談政治。
何者？朝廷以雷霆萬鈞之力，嚴壓橫摧于上，出口差分寸，即得奇禍，習于積威，遂莫敢談。
不徒莫之談，蓋亦莫之思。
精神意氣，一注于古經籍，本非得已，而習焉忘之，即亦不悟其所以然。
此幹、嘉經學之所由一趨于于訓诂考索也。
[學者政論之複興]嘉、道以還，清勢日陵替，堅冰乍解，根蘗重萌，士大夫乃稍稍發舒為政論焉，而定庵則為開風氣之一人。
定庵雖自幼濡染于樸學，而早年持論，頗已着眼于世風時政。
嘉慶十九年甲戌，定庵年二十二，為[明良論]，大意謂： 士皆知有恥，則國家永無恥矣；士不知恥，為國之大恥。
曆覽近代之士，自其……始進之年，而恥已存者寡矣。
……政要之官，知車馬服飾、言詞捷給而已……清暇之宮，知作書法、赓詩而已……堂陛之言，探喜怒以為之節，蒙色笑，獲燕閑之賞，則揚揚然以喜，出誇其門生、妻子。
小不霁，則頭搶地而出，别求夫可以受眷之法。
……如是而封疆萬一立有緩急，則紛紛鸠燕逝而已，伏棟下求俱壓焉者尟矣。
洪稚存亮吉卷施閣文甲集補遺有廉恥論，已先定庵言之，可參看 蓋定庵一家，自其祖匏伯、敬身，字屺懷父闇齋，兩世仕宦。
定庵年十一，即侍父居京師。
至嘉慶十七年壬申，其父簡放徽州知府，定庵随侍南行。
居京國适踰十載，當時朝廷士大夫風習，定庵雖少年，英才卓荦，固已得其涯略矣。
定庵又夙工韻語，為懷人館詞，其外王父段懋堂為之序，深獎其詞之工，而謂：「有害于治經史之性情，為之愈工，去道且愈遠。
」叮咛教戒，欲其銳意于經史。
經韻樓集懷人館詞序，亦在嘉慶壬申又寄書勉學，囑問業于程易田。
經韻樓集與外孫龔自珍劄，事在嘉慶十八年癸酉[定庵與章實齋]而其時定庵學問志趣，似不屑屑為經生，而頗有取于其鄉人實齋章氏文史經世之意也。
嘉慶十九年甲戌，闇齋議修徽州府志，延歙汪蟄泉龍、陽湖洪孟慈饴孫諸人為纂修，定庵亦預其甄綜人物、搜輯掌故之役。
有與徽州府志局纂修諸子書，見定庵文集卷上大意謂：「府志非史，特為省志底本，以儲他日之史。
君子卑遜之道，直而勿有之義，宜繁不宜簡。
」其議論已俨然似實齋。
而尤著者，則在所為乙丙之際箸議，此等題目亦仿實齋蓋創稿于嘉慶乙亥、丙子間，時定庵年二十四、五也。
其大意不取于嫥嫥治古經籍，而有志為昭代治典之探讨，暢見其趣于箸議之第六，其言曰： 自周而上，一代之治，即一代之學也。
一代之學，皆一代王者開之也……載之文字謂之法，即謂之書，謂之禮，其事謂之史職。
以其法載之文字而宣之士民者，謂之太史，謂之卿大夫。
天下聽從其言語，稱為本朝。
奉租稅焉者，謂之民。
民之識立法之意者，謂之士。
士能推闡本朝之法意以相誡語者，謂之師儒。
王之子孫大宗繼為王者，謂之後王。
後王之世之聽言語奉租稅者，謂之後王之民。
王若宰若大夫若民相與以有成者，謂之治，謂之道。
若士若師儒，法則先王、先冢宰之書以相講究者，謂之學。
師儒所謂學有載之文者，亦謂之書。
是道也，學也，治也，則一而已矣。
[定庵之治學合一論]乃若師儒有能兼通前代之法意，亦相誡語焉，則兼綜之能也，博聞之資也，上不必陳于其王……下不必信于其民。
陳于王……信于民，則必以誦本朝之法，讀本朝之書為率。
師儒之替也，源一而流百焉，其書又百其流焉，其言又百其書焉，各守所聞，各欲措之當世之君民，則政教之末失也。
雖然，亦皆出于其本朝之先王。
……後之為師儒不然。
重于其君，君所以使民者則不知也；重于其民，民所以事君者則不知也。
生不荷耰鋤，長不習吏事。
故書雅記，十窺三四，昭代功德，瞠目未覩。
上不與君處，下不與民處。
由是士則别有士之淵薮者，儒則别有儒之林囿者。
昧王霸之殊統，文質之異尚。
其惑也，則且援古以刺今，嚣然有聲氣矣。
是故道德不一，風教不同，王治不下究，民隐不上達，國有養士之赀，士無報國之日。
殆夫，殆夫！終必有受其患者，而非士之謂乎？此文亦名治學 此其陳義至新穎，而實承襲實齋「六經皆史」之說也。
定庵外王父段氏，為東原大弟子，卒于嘉慶二十年乙亥，正其外孫屬草箸議之年。
學術随風氣而變，風氣依時代而易，觀于此，而實齋所謂「學術當以經世，勿趨風氣追時尚」者，其意良可深玩矣。
蓋實齋之唱六經皆史，與常州莊氏之所謂「尋先聖微言大義于語言文字之外」者，同為一時之孤徑。
方其生，聲名落漠，而終不能抑塞其後世之大行。
至定庵之學，雖相傳以常州今文目之，而其最先門徑，則端自章氏入。
亦以章氏學之與常州，若略其節目，論其大綱，則同為幹嘉經學之反響，故遊其樊而得相通也。
定庵之不滿于當時所謂經學者，又見其意于所為江子屏所著書叙，文成嘉慶二十二年丁醜其言曰： 三王之道若循環，聖者因其所生據之世而有作……孔門之道，尊德性、道問學二大端而已。
二端之初，不相非而相用，蕲同所歸。
識其初，又總其歸，代不數人，或數代一人，其餘則規世運為法。
我朝儒術博矣，然其運實為道問學……是有文無質也，是因疊起而欲偏絕也。
聖人之道，有制度名物以為之表，有窮理盡性以為之裡，有诂訓實事以為之迹，有知來藏往以為之神，謂學盡于是，是聖人有博無約，有文章而無性與天道也。
此其抨彈漢學，大旨與實齋通義之說絕類。
定庵既為江書作序，又附箋極論江氏書名之不安，謂： [定庵論漢學師承記]大着曰國朝漢學師承記，名目有十不安……「實事求是」，千古同之，……非漢人所能專……本朝自有學，非漢學。
有漢人稍開門徑而近加邃密者，有漢人未開之門徑，謂之漢學，不甚甘心……瑣碎饾饤，不可謂非學，不得謂漢學……漢人與漢人不同，家各一經，經各一師，孰為漢學乎？……若以漢與宋為對峙，尤非大方之言。
漢人何嘗不談性道？……宋人何嘗不談名物訓诂？不足概服宋儒之心。
……近有一類人，以名物訓诂為盡聖人之道，經師收之，人師擯之，不忍深論。
以誣漢人，漢人不受……漢人有一種風氣，與經無與而附于經……大易、洪範，體無完膚……本朝何嘗有此惡習？……本朝别有絕特之士，涵泳白文，創獲于經，非漢非宋，亦惟其是。
……國初之學，與乾隆初年以來之學不同，國初人即不專立漢學門戶，大旨欠區别。
此箋亦在丁醜冬至，即乙丙箸議之後一年也 凡定庵早年深不滿于當時所謂漢學者如是。
而定庵之學業意趣，乃亦一反當時經學家媚古之習，而留情于當代之治教。
于是盱衡世局而首唱變法之論，其意見于乙丙之際箸議第七。
其言曰： [定庵之變法論]拘一祖之法，憚千夫之議，聽其自陊，以俟踵興之改圖……孰若自改革？……天何必不樂一姓？此文亦名勸豫。
管同因寄軒文初集卷一有永命篇，先定庵言之。
又安吳包世臣為說儲，在嘉慶辛酉，已切實為清廷拟新制矣。
越後以公羊言改制最激者，極于戊戌之變政，然如廢八股、開言路、汰冗員諸要端，包氏書亦一一先之也。
然當嘉、道之際，去雍、幹盛世未三十年，一世方酣嬉醉飽，而定庵已憂之，曰「将敗，其豫師來姓」。
汲汲為一姓勸豫，人其孰信？抑且目為狂。
定庵乃深憤懑而見其意于箸議之第九。
其言曰： [定庵之人才論]吾聞深于春秋者，其論史也，曰……世有三等……皆觀其才。
才之差，治世為一等，亂世為一等，衰世别為一等。
衰世者，文類治世，名類治世，聲音笑貌類治世。
黑白雜而五色可廢也，似治世之太素；宮羽淆而五聲可铄也，似治世之希聲；道路荒而畔岸隳也，似治世之蕩蕩便便；人心混混而無口過也，似治世之不議。
左無才相，右無才史，阃無才将，庠序無才士，隴無才民，廛無才工，衢無才商；抑巷無才偷，市無才驵，薮澤無才盜。
則非但尟君子也，抑小人甚尟。
當彼其世也，而才士與才民出，則百不才督之縛之，以至于戮之。
戮之非刀、非鋸……徒戮其心。
戮其能憂心、能憤心、能思慮心、能作為心、能有廉恥心、能無渣滓心。
……才者自度将見戮，則蚤夜号以求治，求治而不得，悖悍者則蚤夜号以求亂。
夫悖且悍，且睊然瞷然以思世之一便已，才不可問矣！向之倫，｛聒心｝有辭矣！然而起視其世，亂亦竟不遠矣！此文又稱乙丙之際塾議二 定庵抱掩世之才，具先覩之識，危言高論，不足以破一世之訑訑。
其後三十年而洪、楊難作，定庵所謂不遠者，乃不幸言中。
夫徒法不能以自行，而變法則尤有待于一世之人才，人才則有待于百年之培養，而定庵之世何如者？定庵謂世之衰征于無才，而無才則原于無培養。
定庵又微見其意于所為江南生橐筆集叙，謂：「本朝糾虔士大夫甚密，糾民甚疏，視前代矯枉而過其正。
」此意管同異之拟言風俗書已暢論之。
安吳包慎伯着說儲，主罷八股，以明經術、策時務應之。
又主設給事中，以新進茂才除授，直門下，主封駁诏勅，國有大政、大獄下九卿者，國子監祭酒得手教諸生各以意為議，呈本師彙擇奏之。
其書與管文略相先後。
管氏謂清政安靜于廟堂、學校之間，大臣無權，台谏不争，清議之持無聞于下，而務科第。
包書則正從正面立法以矯其弊也。
包氏已大膽為清廷草拟改制書矣。
經學家承其後，乃以孔子春秋相附會。
其[所謂「糾虔士大夫甚密」者，于定庵集中亦可得其二事]。
其一為[太倉王中堂掞奏疏書後]，其文絕瑰麗，如怨如慕，極動宕之緻。
謂： 聖朝受天大命，以聖傳聖，家法相诒，不立皇太子。
純皇帝嘗申命曰：「萬世子孫之朝，有奏請立太子者，斬毋赦。
」以數大聖人之用心持識，夐然前後千萬歲，不但漢、唐、宋諸朝不足為例，即羲、炎、顼、喾以來，統祚之正，氣運之隆，豈有倫比！掞區區抱蝼蟻之忠，逞隙穴之窺，于康熙五十六年、五十九年、六十年，奏請冊立皇太子，疏前後十餘上。
聖祖始優容，不報，掞疏不止，自撄震怒。
然猶擴天地之量，垂日月之鑒，愍其愚忠，憐其耄昏，廷議以遠戍上。
其子奕清請代父往，竟曲從之。
按：王掞時年八十四……恭讀聖祖谕曰：「王掞敢将國家最大之事妄行陳奏。
」又曰：「朕心深為憤懑。
」又曰：「王奕清請代父譴戍，伊等既自命為君為國之人，着即前往西陲軍前效力。
」是故君父之慈臣子，無所不容，教誨委曲，至夫斯極！王氏世世萬子孫，宜何如感泣高厚以塞罪過者哉！高宗皇帝臨禦六十年，如堯勌勤，乃兢兢付托，為百神擇主，為先聖擇後聖，為兆民擇父母。
誕以我皇帝嘉慶冊立皇太子，明年行授受禮，堯坐于上，舜聽于下，重光疊照者且四年，不徒如前史冊太子事。
則固出于一人之斷，而豈待夫奏請之者？可見至大至深之計，聖明天縱之主，又自能運于一心而成之，固不必區區儒生，抱蝼蟻之忠，逞隟穴之窺，自命忠孝，始克贊夫景烈與鴻祚也。
惟是夷考掞上疏之年，亦恭值仁皇帝勌勤之際，與高宗六十年時，時埒事均，又值廢太子理密親王鎖禁後。
老臣衰憊，其愚忠近似于不得已者。
意者純皇帝讀實錄之暇，俛見掞之私憂過計，默思仁皇帝不加罪之故，翻然以泰山而取塵，以東海而受勺，故卒有是至大至深之顯休命耶？未可知也。
信若斯，公雖一時觸忤君父，而其言且大用于七、八十年之後，為神聖師，公顧不榮也哉！此文成于丁醜，亦在乙丙箸議後一年 又其一則為[杭大宗逸事狀]，其文絕冷隽