第十章 焦裡堂 阮芸台 淩次仲 附：許周生 方植之
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，閉戶施鉛丹，六經所有字，無不遭譏彈，說文未載者，毅然信筆删。
用力既不多，已足驚愚頑，尋彼沽譽念，真見其肺肝。
宋儒論錯簡，厥咎尚可寬，似此僭妄罪，何止如邱山！[以許掩孔]豈其許叔重，遂掩周孔還？學古詩之一，校禮堂詩集卷五 漢學本主以訓诂明義理，其極遂至以許慎掩周、孔，此又當時漢學一大病也。
今人洽甲骨、鐘鼎，流弊所極，亦有似之者次仲又曰： 儒者不明禮，六籍皆茫然，于此苟有得，自可通其全。
不明祭祀制，洛诰何以诠？不明宮室制，顧命何以傳？不明有司徹，安知楚茨篇？不明大射儀，安能釋賓筵？不明盥與薦，易象孰究研？不明聘與觐，春秋孰貫穿？如衣之有領，如官之有聯，稽古冀有獲，用志須精專。
學古詩，詩集卷五 此則俨然東原七經小記之說，而範圍尤狹，必如莊子天下篇所謂「天下皆以其有為不可加」，遂以考核為義理之原，又以禮之器數、儀節為考核之原焉。
[高擡考核]漢學考據家意氣之日盛，此又當日一大病也。
次仲之史學 次仲不僅治經精善，其史學亦為流輩所推。
然其論史有可異者，[反民族觀念之曆史論]嘗謂： 史以載治亂，學者資考究。
胡為攀麟經，師心失所守？拘拘論正統，脫口即纰缪。
拓拔起北方，征誅翦羣寇，幹戈定中夏，豈曰無授受？蕞爾江介人，弒篡等禽獸，荒淫無一可，反居魏之右。
金源有天下，四海盡稽首，世宗三十年，德共漢文懋。
南渡小朝廷，北面表臣構，奈何紀宋元，坐令大綱覆？兔園迂老生，永被見聞囿，安得如椽筆，一洗賤儒陋！學古詩，校禮堂詩集卷五 治漢學者必斥宋，宋儒論史，主嚴辨正統，次仲乃譏為賤儒之陋。
而以金晟比漢文，又深惜其謀之不臧，坐失滅宋之機。
書金史太宗紀後，文集卷三十一又謂： 靖康之時，不幸而用李伯紀；紹興之際，幸而不用胡邦衡。
讀宋史，文集卷五 又謂： 道學之焰，隆隆不已，宋竟全入于元。
同上 而于秦桧、史浩，皆力持平反。
書宋史史浩傳後，文集卷三十一又深惜元人不能重用擴廓，付以恢複之事，遂令明祖坐大而有天下。
書元史陳祖仁傳後，文集卷三十一又為十六國名臣序贊，文集卷十一謂： 尼父之作春秋，亦書荊楚，左氏之撰國語，不遺吳越。
對于範長生、陳元達、張賓、王猛諸人，若不勝其仰敬之私。
又為十六國名臣補贊，同上旁及慕容恪、苻融，目之為宗賢。
嗟乎！此其治史之意，所為深異于船山、亭林、梨洲諸老而适成其為幹嘉之學者，則又深心治史之士所當引以猛省深惕者也。
附：許周生 許宗彥，字積卿，又字周生，浙之德清人。
生乾隆三十三年戊子，卒嘉慶二十三年戊寅，1768－1818年五十一。
以嘉慶己未成進士，是科得人稱盛。
大興朱珪曰：「經學則有張惠言，小學則有王引之，詞章則有吳鼒等，兼之者其許某乎？」著書号能持漢宋之平，極為時流推許。
周生論學語 周生為學，蓋亦值漢學之全盛而頗感不滿者，其大意備見于寄答陳恭甫同年書。
鑒止水齋集卷十謂： 來教謂學莫大乎經術文章，宗彥以為經誼之大者十數事，前人聚訟數千年未了，今日豈複能了之？[經學上之悲觀論]就今自謂能了，亦萬不能見信當時，取必後世。
此似指典章制度等言之，其說頗似方植之。
非考證學發展到相當限度，不能發此想也如僅僅校勘文字同異訛脫，或依傍小學，辨析訓诂形聲，又或綴拾零殘經說，所得蓋小，私心誠不欲為之。
此似焦裡堂所謂漢學家中校雠、摭拾、叢綴三派也。
……夫人之為學，求己心之所安而已，不求諸心而逐世之所尚，非善學者也。
此意極似章實齋天下殊塗而同歸，一緻而百慮，欲伸己之所見，使人同己，愈不可也。
此意極似焦裡堂宗彥自惟生平思過于學，而學又屢變。
此自述學風全似章、焦，及以後陳東塾二十以前，專務詞章；二十以後，始知經學。
為之有年，乃悟三代去今遠，書籍散亡，典章制度，誠有不可考實者，自西漢之儒，已不免望文為說，況又二千載下乎？昔孔子學三代之禮……而已歎文獻不足，至軒、農、唐、虞，孔子固未嘗言，且未嘗學也。
則使孔子生于今世，其所學者，[不過由明溯宋而止]耳，當不遠追三代，為無征之言，而施諸當世，無一可用也。
此論為章、焦、方、陳諸家所同。
以後今文家遂以古經籍言變法改制 此雖周生寫述一己感想，然足以反映當時學風轉變之大體矣。
周生又暢論其意于原學及學說之兩篇。
原學曰： 古之所謂學者，将明道而行之也。
所謂道者，内足以善其身、心，外推之家、國、天下而無弗達，民鹹被其利……。
明于造化，察于事變，洞于人情。
……聖人以是着六經，示後世。
……聖人之教學也，期于有用焉耳。
今之治經者吾惑焉！其言曰：「聖人所以明道者，辭也；以成辭者，字也。
由字以通其辭，由辭以通其道，必有漸。
」……考之蒼雅，攻其訓诂，其有不通，又必博稽載籍，展轉引伸以說之。
一字之誼，紛纭數千言，冗不可理，而相推以為古學。
夫六書特小學之一耳，古之時，唯年十五以下者為之，今則窮老畢精竭慮于比，而猶不能盡通。
将由是以考其辭，複由辭以知其義，而期于道之成，則雖假以彭、聃之壽，而亦有所不能及矣。
孟子不雲乎：「不以文害辭，不以辭害志。
」今之學者，奈何不求聖人之志，而專務其文辭也！方植之謂漢學家以文害辭，以辭害志，與此正反适合。
然而不為是者，則羣斥以為空疏。
[學問虛實之辨]夫學之虛實，至易明也。
積之内，見之外，行其所學而賢不肖皆見焉，言其所學而賢不肖皆可知焉，斯之謂實學矣。
聯牍殚翰，返之心，無當于仁義禮智之數，推之家國天下，一無所施之，執人人而告之，茫然不知其所謂，則真所謂迂竦寡效者也。
此辯學之虛實，亦與植之全似。
且夫聖人之道，未嘗一日亡于天下。
三代以下，凡治平之世，其君若臣之夙夜勤政事，進賢能，退不肖，求乂安百姓，生養得其所，及其衰亂，賢者在下，持名義，抑貪僞，扶風教，使弗至大壞者，蓋莫不有六經之意存焉。
則皆聖人之學也。
此視宋、明儒者見解稍寬，而與章實齋「六經皆史」之論亦微别。
……夫六書亦何嘗非學？而以為高出前世諸儒之上，必如是而後為學，則惑之甚也！……弊不極則不返，其始也，一二專己者倡之，群焉以為新奇可喜而慕之，繼焉則相與為名而摭拾以仿效之，蓋數十年于茲矣。
其亦可以倦而知返乎！鑒止水齋集卷十六 此正式對于由古訓以明道之說，施嚴厲之攻擊也。
學說篇則曰： 子路言「何必讀書，然後為學」，是聖門本以讀書為學。
此論所由與陸王、顔李異途。
以後漢學轉變，如陳蘭甫提倡鄭玄、朱熹，常州學派專治公羊，皆仍就讀書博古一路。
……學也者，所以求知也……始于知言、知禮，終于知天命，知之事也。
所謂「下學而上達」者，詩、書、執禮，則下學也；知天命，則上達也。
後之儒者，研窮心性，而忽略庸近，是知有上達而不知由于下學，必且虛無惝怳而無所歸。
考證、訓诂、名物，不務高速，是知有下學，不知有上達，其究瑣屑散亂，無所總紀。
[下學與上達]聖賢之學，不若是矣。
鑒止水齋集卷十四 原學一篇所以破，學說一篇所以立。
芸台為周生作傳，錄其學說一篇，而不采原學，以原學之所破，正是芸台學術立足點也。
周生之所謂「學」者，在乎治性情，達政事，而止至善。
語亦見上文至其所以為學者，則見于其所為書齋之記，曰： 餘不肖，幼秉先人之訓，讀周公、孔子之書，深觀自漢以來二千年政事治亂得失，究古今儒術隆替，文章真僞……思竭慮畢能，效其區區，以佑聖化之萬一。
鑒止水齋集卷十四鑒止水齋記 此周生論學大旨也。
周生又有[禮論]三篇，其言曰： 古之聖人，欲天下之久治安也，于是為禮。
禮也者，靜天下之人心者也。
天下之治亂，由于人心之動靜……大亂之後，民困兵革，思所息肩，受命之主出，蕩滌而撫安之，天下翕然以定。
承平既久，人日衆，物力日耗，富貴者恃财力以縱其欲，貧賤者常不勝歆慕，以生觊幸。
在上者繩之以政，威之以刑，民曰：「此有位與權者所為也。
我一日得其位與權，則所以繩我威我者，我亦可以繩之威之。
」于是政刑不足以靜民，而益以速其動。
稍前有洪亮吉之意言、程瑤田論學外篇之覺夢，稍後有龔自珍之平均篇，均可與此互參，以見清代自乾隆盛極後社會之狀況與其意象也。
古之聖人，逆知其必至于是也，故于其得天下之始，因民之思治，而制為一代之禮以治之。
[禮以靜人心同風俗]自朝廷以至草野，吉兇萬事，尊卑異等，莫不稽之天理，合之人情，為之一定之節制而不可越，則民無所生其觊觎。
貴者、富者，行其禮之所得為，不為榮；貧者、賤者，亦行其禮之所得為，不為辱。
上下相磨厲以禮，則無歆慕勢力之心……雖有兵兇之變，而民猶知顧恤于禮義，則不至于動而難靜。
禮論上，鑒止水齋集卷十六 又曰： 自漢以至元、明，莫不有一代之禮。
其異于三代者……三代之禮，通于上下，[後世之禮，詳于上而不行于下]，此其所以異也……禮非專為天子設……後世國家有大典，儒臣博議，依仿古禮而為之，以飾耳目而已；至于祭祀、婚嫁、居室、墳墓，凡民日用之事，固未嘗一一為之制焉。
其編于禮書者，自公卿之家猶未能遵本朝之法度，而況于庶人乎？然[則其所為禮者，具文而已]。
……士民各從其鄉俗之所尚，而又各逞私臆以增之，益趨于浮華誕慢而不可止……蚩蚩之民，日相耀于勢利，則不逞之心生。
采章服物無所别，而祿位輕；四民不相異，而賢知绌；州黨不讀法，社蠟不會民，而上下不相親也。
其使民嚣然而不靖者，皆禮之流失為之也。
禮論中 又曰： 或曰：「禮不行于下久矣，今也制之，徒不便于俗，擾及天下，而終不可行耳。
」是不然。
[順人情而制禮，斟酌今世之所宜，而不必一一求合于古]，亦何不可行之有？……蓋人情所甚不便者，莫過于無節。
無節則貧賤者常若有所不足，而富貴者亦終不能以自暢。
即如一送終也，飾以彩缯，盛以鼓吹導從，甚且雜以俳優百戲，而又蕩然無等威之辨，割其哀慕，以從頹俗，此豈人情之所樂哉？……有聖人作，察人情之所便，事事而為之節。
使上下有所遵守，吾見天下之人從之如流水，唯恐不及已。
禮論下 自戴東原以來，學者相戒惡言「理」，而以「禮」代之，裡堂、芸台、次仲其着也。
周生與諸人同時，于此未能自外，然其言禮，主今不主古，主社會庶民不主朝廷君相，其議論發端于人情世故而不重窮經考核，亦其異也。
周生成進士，芸台為其座主，兩人又為姻家而論學谔谔不苟合，芸台亟稱之。
其同年陳壽祺恭甫，推為「于越士足以蹑梨洲而跨堇浦」，見壽祺所為墓志銘其見敬于時賢如是。
惜其多病不壽，未能極學力之所至。
其卒歲，正江鄭堂在廣州督署刻行漢學師承記之年，而繼此有方植之著書盛毀漢學，其論乃頗近于周生焉。
仁和[汪家禧]，字漢郊，亦肄業诂經精舍，遺着有東裡生燼餘集二卷，其儒與二氏出入論，謂： 天人五行，漢人亦語幽微；鄭氏注經，先後異說，論學者不聞以駁雜斥之。
且泥章句訓诂而荒實行者為陋儒，朱子立朝，本末赅備，僞學之禁，宋為失人，後世和之，謂道學亡宋，何昧昧欤！統論之，儒有鄭而經明，有韓而用彰，有朱而體立。
近世講義據之學，碎義逃難，繁則生厭，必有以空悟濟者，防不可不豫。
此防空悟一說，與方植之同見。
又與陳扶雅書，謂： 近世雅重漢學，妄論真漢學亦不盡傳。
孟氏之學，當時已有微論，況曆久至虞氏，按例推文，直如科曹檢牍，比拟詳定，恐經旨不如此破碎。
鄭、苟同學費易，何以立說又不同？鄭從馬學，何以與馬又不同？焦、京同原，而卦林災異何又不同？出奴入主，究何定論？尚書力辟古文，妄謂今時伏、鄭本文久已放失。
近世複古者，所本仍用僞孔，即鄭注無有者，仍不得不用孔義以通之，用其說而辟其書，何足令人心服？詩四家同本荀卿，一堂受業，縱有異同，何至大相楚越？恐今世所傳，未必盡經師本旨，或出陋儒附益，必欲一一信之，真所謂陳已棄之刍狗矣。
妄謂漢儒經學，以适用為貴。
諸大儒之書，皆當各存其宗旨，而不必割裂以附遺經，又不必曲說以添膠結。
至于唐、宋以來，名儒接踵，各有精微，亦當一一參稽，斷不可概為抹殺。
如必限代讀書，則太倉、曆下，用其說于詩文者，今複用之于經學，恐千秋定論，斷不能廢程、朱而但遵伏、賈也。
且今時最宜亟講者，經濟、掌故之學。
經濟有補實用，掌故有資文獻。
無經濟之才，則書盡空言；無掌故之才，則後将何述？高冠褒衣，臨陣誦經，操術則是，而緻用則非也。
班史無韋賢，邺都無王粲，精專則是，而闳覽則非也。
魏默深經世文篇卷五亦錄此文 此亦自經術轉而為經濟、掌故，識趣堪與周生并駕，骎骎乎薄梨洲、謝山之藩籬矣。
诂經、粵海，皆漢學最盛結集也，而歧趨異論如此，不足以觇世變乎？又按：東裡生燼餘集卷一六藝流别論，亦主成周官師合一之說，與實齋文史通義相似。
汪與王宗炎交好，必有聞于章說也。
餘觀裡堂、次仲、漢郊諸人持論，與章氏相通者甚多，實齋思想議論，其影響于當時者已至深矣。
又桐城[胡虔]，字雒君，為廣學篇，謂：「國朝通儒碩學，鑒宋人之失，義不敢臆造，語必有據依，疏通證明，以求本始，洵漢以來說經之盛軌矣。
乃風會所趨，言不問是非，人惟論時代，近不妨棄其精華，古則必珍其糟粕，以為去聖未遠，自有所受。
夫以子夏之學，傳為田子方、吳起，彼二子之言，果聖門之緒論乎？且推崇叔重，诟厲紫陽，幾于萬口一聲。
而撰述之體，博引繁稱，以多為貴，一字之偏旁，音訓動辄千言。
以古準今，事窮則變，不數十年，知必有厭倦而更張之者矣。
」胡以嘉慶元年舉孝廉方正，年世與汪相若，議論亦相似。
胡氏曾遊鄂，與章實齋同修湖北通志，相交契，宜其識議及此也。
方植之 方東樹，字植之，桐城人。
生乾隆三十七年壬辰，卒鹹豐元年辛亥，1772－1851年八十。
嘗學文于姚姬傳。
阮文達督兩粵，延修廣東通志，又授經文達幕中。
着漢學商兌、書林揚觯兩書，皆譏彈漢學。
方氏論學大要 植之評漢學大意，備見商兌一書，其序例成于道光六年丙戌，是年乃文達在粵最後之年。
儀衛軒集卷七有上阮芸台宮保書，自獻其商兌，惜是書無年月可考。
鄭福照所為年譜，附儀衛軒後集定着商兌在道光四年甲申，然亦無他證。
近梁氏清代學術概論，謂商兌成書在嘉慶間，益無據要之成書在丙戌前，刊行則在辛卯，又其後之五年也。
文達在粵十年，立學海堂，刻經解，在嘉慶二十五年庚辰頗招緻名士，以宏獎漢學自任。
江鄭堂漢學師承記八卷，即刻于粵署。
嘉慶二十三年戊寅翌年而植之亦赴粵。
後商兌刊行，而鄭堂即以是年卒。
商兌[于鄭堂師承記及阮刻經解均緻抨擊]，謂： 江氏作漢學師承記，阮氏集經解，于諸家著述，凡不關小學、不純用漢儒古訓者，概不著錄。
……徒以門戶之私，與宋儒為難。
非徒不為公論，抑豈能求真得是！卷上 蓋阮刻經解，其意本如鄭堂師承記所列經師經義目錄之類。
芸台為師承記作序，謂「嘗思國朝諸儒說經之書甚多，以及文集、說部皆有可采，欲析縷分條，加以翦截，引系于羣經各章句之下，勒成一書，名曰大清經解」，其先計劃如是。
略近經籍籑诂後乃苦其繁重，乃創始為今刻經解之編輯。
鄭堂之師承記、芸台之經解，皆漢學極盛期之産品也。
而植之其時亦适在粵，乃不禁對此全盛之空氣而生反動。
其議論所到，實亦頗足為漢學箴砭者。
其言曰： 漢學諸人，言言有據，字字有考，隻向紙上與古人争訓诂形聲，傳注駁雜，援據群籍證佐數百千條，反之身己心行，推之民人家國，了無益處……[考據隻在紙上]然則雖實事求是，而乃虛之至者也。
卷中之上 植之又深斥自訓诂求義理之見，謂專據說文以證經義有十五謬。
詳卷中之下。
姚惜抱文後集卷二跋許氏說文，謂：「許書非一人一時所成，故所引多殊今學者之讀；又有本書互異者，又不着為何家之經；則是書誠兼貫諸家傳經之書，而許叔重非能兼貫之人矣。
」植之頗承其意。
又新城陳用光碩士序薛傳均說文答問疏證，引顧亭林論說文之學，謂「學者能取其大而棄其小，擇其是而違其非，乃為善學」，于錢竹汀曲護許氏處，頗有糾難。
文中亦引姚說，此皆當時桐城一派對說文所持之見解也。
[說文不足盡恃]其于考禮以易理之說，亦極緻非難，謂： [理與禮]禮者為迹，在外居後。
理是禮之所以然，在内居先；凡事凡物之所以然處，皆有理，不盡屬禮也。
……理斡是非，禮是節文，若不窮理，何以能隆禮、由禮而識禮之意也？……今欲申其蔑理之旨，舉凡事物之理，悉舉而納之三禮注疏，是尚未及率履之禮。
李颙、顔元、李塨等有懲于明儒心學之失，務以躬行矯之，似也……茲漢學者，僅欲以訓诂小學名物制度易程朱之統，又下于二曲、習齋輩一等。
卷中之上 又謂： 漢學諸人，堅稱義理存乎訓诂、典章、制度，而如考工制度，江氏有考，戴氏有圖，阮氏、金氏、程氏、錢氏皆言車制，同時著述，言人人殊，訖不知誰為定論。
他如蔡氏賦役，沈氏祿田，任氏、江氏、盛氏、張氏宮室，黃氏、江氏、任氏、戴氏衣服冕弁，各自專門，亦互相駁斥，不知誰為真知定見。
……竊以此等明之固佳，即未能明，亦無關于身心性命、國計民生學術之大……以荀子「法後王」之語推之，則冕服、車制、祿田、賦役等，[雖古聖之制，亦塵飯木胔耳]。
三統之建，忠質之尚，井田禮樂諸大端，三代聖人已不沿襲，又何論後世，而欲追古制乎？卷下 凡植之所以駁斥漢學者率具如是。
而于朱子尊護尤力，謂[「理即事而在，即物窮理，即實事求是」]。
卷中之上又謂：「朱子非廢訓诂名物不講，不如漢學諸人所訾謗。
朱子自言：『本之注疏以通其訓诂，參之釋文以正其音讀，然後會之諸老先生之說以發其精微』，漢學家删去最後一層，遂差失離畔而去。
」卷下大抵植之此書，議論駿快，稍前如章實齋，稍後如陳蘭甫，同時如許周生，皆于當時漢學極盛空氣中感不滿，持論亦往往與植之書相出入，惟皆立言有節，不如植之肆口無忌。
以造詣言之，則文史通明不如實齋，經義湛密不如蘭甫，識趣深細不如周生，而惟以縱橫排奡見長。
然亦頗為并時學者推重。
即其首列諸家題辭可見。
良以漢學已臻極盛，木老蠹生，水久腐起，亦學術将變應有之象也。
植之書于商兌外，尚有[書林揚觯]，謂： 兩粵制府阮大司馬既創建學海堂，落成之明年，乙酉初春，以「學者願着何書」策堂中學徒。
餘慨後世著書太易而多，殆于有孔子所謂不知而作者，因誦往哲遺言及肊見所及，為十有六論，以谂同志。
其書亦掎摭時病而發，與商兌為姊妹篇也。
揚觯末載商兌序略，今不見于商兌；商兌末亦述及揚觯。
兩書同刊于辛卯，蓋亦同時所成。
惟商兌專務糾駁，揚觯則稍有建白。
大率其書上不逮章實齋通義，下不及陳蘭甫學思錄，而風格差近。
要其在漢學極盛之時，努力欲創一新趨，雖識解未深，魄力未宏，而頗有平坦淺易處，可以繩當時漢學病痛者。
植之複有待定錄，乃随時剳記之稿，未刊行。
又儀衛軒文集卷一有[辨道論]一篇，謂： 考證漢學……以文害辭，以辭害意，棄心而任目，刓敝精神而無益于世用。
……使其人稍有所悟而反乎己，則必翻然厭之矣。
翻然厭之，則必于陸王是歸矣。
何則？人心之蕩而無止，好為異以矜己，迪知于道者寡，則苟以自多……吾為辨乎陸王之異以伺其歸，如弋者之張羅于路歧也，會鳥之倦而還者，必入之矣。
其後陳蘭甫起于粵，倡為鄭、朱同歸之學，亦所以防倦返者之歸于陸王也。
今文學派則轉而治春秋，以發明微言大義為标幟，而德清戴望子高倡為顔、李，凡此皆倦鳥也。
惟均不歸陸王，植之言卒不驗。
是蓋幹、嘉尚實博證之風，尚有其宰制牢籠之力，使後之來者，雖變不能脫其樊。
倦鳥之揚不厲，囿阱之防尚密，此亦道、鹹以下學術風氣回翔往複，終不能一變故昔之所由也。
又按：當塗[夏炯]卯生，生乾隆乙卯，卒道光丙午，年五十二有仲子集，桐城姚石甫、武進李申耆、寶山毛生甫俱推之，許其識見為百年所未有。
而姚氏序之，謂其與植之之書若遙相和者也。
父銮，官新安，炯與兄炘、弟燮皆年少随侍，猶及聞徽學諸宿如程瑤田、淩廷堪、汪萊諸人之議論。
及銮再宦新安，又得交俞正燮、江有诰，皆徽人所稱考據名儒也。
然炘、燮皆以理學、史學成名；炯早年亦治訓诂考據，繼而悟其非，于漢宋之見力為平反。
集中于清儒自顧亭林以下，如毛西河、朱竹垞、閻百詩、臧玉林、惠定宇、戴東原、錢竹汀、盧抱經、江艮庭、段懋堂、王懷祖父子，以及阮芸台、淩次仲諸家，皆有糾彈，而于乾隆以下臧、惠所倡以小學說經、以訓诂明義理之說，排駁尤力。
其學于清主楊園、稼書，于明主敬軒、心吾，循是以上溯紫陽，而辨陸王之非。
此道、鹹以往治理學者，軌轍大率皆然。
而仲子集議論明暢，條貫不紊，量其識議所屆，猶在唐鏡海、倭艮峯諸人上。
其弟燮治朱子尤精密，考辨明當，亦勝王白田。
近人于景紫一集頗有流傳，而仲子書獨晦。
民國有鉛字排印本其集寫定于道光庚子，距商兌行書不越十年，議論亦時有高出商兌之上者，亦考論當時學術思想轉變一可注意之書也。
用力既不多，已足驚愚頑，尋彼沽譽念，真見其肺肝。
宋儒論錯簡，厥咎尚可寬，似此僭妄罪，何止如邱山！[以許掩孔]豈其許叔重，遂掩周孔還？學古詩之一，校禮堂詩集卷五 漢學本主以訓诂明義理，其極遂至以許慎掩周、孔，此又當時漢學一大病也。
今人洽甲骨、鐘鼎，流弊所極，亦有似之者次仲又曰： 儒者不明禮，六籍皆茫然，于此苟有得，自可通其全。
不明祭祀制，洛诰何以诠？不明宮室制，顧命何以傳？不明有司徹，安知楚茨篇？不明大射儀，安能釋賓筵？不明盥與薦，易象孰究研？不明聘與觐，春秋孰貫穿？如衣之有領，如官之有聯，稽古冀有獲，用志須精專。
學古詩，詩集卷五 此則俨然東原七經小記之說，而範圍尤狹，必如莊子天下篇所謂「天下皆以其有為不可加」，遂以考核為義理之原，又以禮之器數、儀節為考核之原焉。
[高擡考核]漢學考據家意氣之日盛，此又當日一大病也。
次仲之史學 次仲不僅治經精善，其史學亦為流輩所推。
然其論史有可異者，[反民族觀念之曆史論]嘗謂： 史以載治亂，學者資考究。
胡為攀麟經，師心失所守？拘拘論正統，脫口即纰缪。
拓拔起北方，征誅翦羣寇，幹戈定中夏，豈曰無授受？蕞爾江介人，弒篡等禽獸，荒淫無一可，反居魏之右。
金源有天下，四海盡稽首，世宗三十年，德共漢文懋。
南渡小朝廷，北面表臣構，奈何紀宋元，坐令大綱覆？兔園迂老生，永被見聞囿，安得如椽筆，一洗賤儒陋！學古詩，校禮堂詩集卷五 治漢學者必斥宋，宋儒論史，主嚴辨正統，次仲乃譏為賤儒之陋。
而以金晟比漢文，又深惜其謀之不臧，坐失滅宋之機。
書金史太宗紀後，文集卷三十一又謂： 靖康之時，不幸而用李伯紀；紹興之際，幸而不用胡邦衡。
讀宋史，文集卷五 又謂： 道學之焰，隆隆不已，宋竟全入于元。
同上 而于秦桧、史浩，皆力持平反。
書宋史史浩傳後，文集卷三十一又深惜元人不能重用擴廓，付以恢複之事，遂令明祖坐大而有天下。
書元史陳祖仁傳後，文集卷三十一又為十六國名臣序贊，文集卷十一謂： 尼父之作春秋，亦書荊楚，左氏之撰國語，不遺吳越。
對于範長生、陳元達、張賓、王猛諸人，若不勝其仰敬之私。
又為十六國名臣補贊，同上旁及慕容恪、苻融，目之為宗賢。
嗟乎！此其治史之意，所為深異于船山、亭林、梨洲諸老而适成其為幹嘉之學者，則又深心治史之士所當引以猛省深惕者也。
附：許周生 許宗彥，字積卿，又字周生，浙之德清人。
生乾隆三十三年戊子，卒嘉慶二十三年戊寅，1768－1818年五十一。
以嘉慶己未成進士，是科得人稱盛。
大興朱珪曰：「經學則有張惠言，小學則有王引之，詞章則有吳鼒等，兼之者其許某乎？」著書号能持漢宋之平，極為時流推許。
周生論學語 周生為學，蓋亦值漢學之全盛而頗感不滿者，其大意備見于寄答陳恭甫同年書。
鑒止水齋集卷十謂： 來教謂學莫大乎經術文章，宗彥以為經誼之大者十數事，前人聚訟數千年未了，今日豈複能了之？[經學上之悲觀論]就今自謂能了，亦萬不能見信當時，取必後世。
此似指典章制度等言之，其說頗似方植之。
非考證學發展到相當限度，不能發此想也如僅僅校勘文字同異訛脫，或依傍小學，辨析訓诂形聲，又或綴拾零殘經說，所得蓋小，私心誠不欲為之。
此似焦裡堂所謂漢學家中校雠、摭拾、叢綴三派也。
……夫人之為學，求己心之所安而已，不求諸心而逐世之所尚，非善學者也。
此意極似章實齋天下殊塗而同歸，一緻而百慮，欲伸己之所見，使人同己，愈不可也。
此意極似焦裡堂宗彥自惟生平思過于學，而學又屢變。
此自述學風全似章、焦，及以後陳東塾二十以前，專務詞章；二十以後，始知經學。
為之有年，乃悟三代去今遠，書籍散亡，典章制度，誠有不可考實者，自西漢之儒，已不免望文為說，況又二千載下乎？昔孔子學三代之禮……而已歎文獻不足，至軒、農、唐、虞，孔子固未嘗言，且未嘗學也。
則使孔子生于今世，其所學者，[不過由明溯宋而止]耳，當不遠追三代，為無征之言，而施諸當世，無一可用也。
此論為章、焦、方、陳諸家所同。
以後今文家遂以古經籍言變法改制 此雖周生寫述一己感想，然足以反映當時學風轉變之大體矣。
周生又暢論其意于原學及學說之兩篇。
原學曰： 古之所謂學者，将明道而行之也。
所謂道者，内足以善其身、心，外推之家、國、天下而無弗達，民鹹被其利……。
明于造化，察于事變，洞于人情。
……聖人以是着六經，示後世。
……聖人之教學也，期于有用焉耳。
今之治經者吾惑焉！其言曰：「聖人所以明道者，辭也；以成辭者，字也。
由字以通其辭，由辭以通其道，必有漸。
」……考之蒼雅，攻其訓诂，其有不通，又必博稽載籍，展轉引伸以說之。
一字之誼，紛纭數千言，冗不可理，而相推以為古學。
夫六書特小學之一耳，古之時，唯年十五以下者為之，今則窮老畢精竭慮于比，而猶不能盡通。
将由是以考其辭，複由辭以知其義，而期于道之成，則雖假以彭、聃之壽，而亦有所不能及矣。
孟子不雲乎：「不以文害辭，不以辭害志。
」今之學者，奈何不求聖人之志，而專務其文辭也！方植之謂漢學家以文害辭，以辭害志，與此正反适合。
然而不為是者，則羣斥以為空疏。
[學問虛實之辨]夫學之虛實，至易明也。
積之内，見之外，行其所學而賢不肖皆見焉，言其所學而賢不肖皆可知焉，斯之謂實學矣。
聯牍殚翰，返之心，無當于仁義禮智之數，推之家國天下，一無所施之，執人人而告之，茫然不知其所謂，則真所謂迂竦寡效者也。
此辯學之虛實，亦與植之全似。
且夫聖人之道，未嘗一日亡于天下。
三代以下，凡治平之世，其君若臣之夙夜勤政事，進賢能，退不肖，求乂安百姓，生養得其所，及其衰亂，賢者在下，持名義，抑貪僞，扶風教，使弗至大壞者，蓋莫不有六經之意存焉。
則皆聖人之學也。
此視宋、明儒者見解稍寬，而與章實齋「六經皆史」之論亦微别。
……夫六書亦何嘗非學？而以為高出前世諸儒之上，必如是而後為學，則惑之甚也！……弊不極則不返，其始也，一二專己者倡之，群焉以為新奇可喜而慕之，繼焉則相與為名而摭拾以仿效之，蓋數十年于茲矣。
其亦可以倦而知返乎！鑒止水齋集卷十六 此正式對于由古訓以明道之說，施嚴厲之攻擊也。
學說篇則曰： 子路言「何必讀書，然後為學」，是聖門本以讀書為學。
此論所由與陸王、顔李異途。
以後漢學轉變，如陳蘭甫提倡鄭玄、朱熹，常州學派專治公羊，皆仍就讀書博古一路。
……學也者，所以求知也……始于知言、知禮，終于知天命，知之事也。
所謂「下學而上達」者，詩、書、執禮，則下學也；知天命，則上達也。
後之儒者，研窮心性，而忽略庸近，是知有上達而不知由于下學，必且虛無惝怳而無所歸。
考證、訓诂、名物，不務高速，是知有下學，不知有上達，其究瑣屑散亂，無所總紀。
[下學與上達]聖賢之學，不若是矣。
鑒止水齋集卷十四 原學一篇所以破，學說一篇所以立。
芸台為周生作傳，錄其學說一篇，而不采原學，以原學之所破，正是芸台學術立足點也。
周生之所謂「學」者，在乎治性情，達政事，而止至善。
語亦見上文至其所以為學者，則見于其所為書齋之記，曰： 餘不肖，幼秉先人之訓，讀周公、孔子之書，深觀自漢以來二千年政事治亂得失，究古今儒術隆替，文章真僞……思竭慮畢能，效其區區，以佑聖化之萬一。
鑒止水齋集卷十四鑒止水齋記 此周生論學大旨也。
周生又有[禮論]三篇，其言曰： 古之聖人，欲天下之久治安也，于是為禮。
禮也者，靜天下之人心者也。
天下之治亂，由于人心之動靜……大亂之後，民困兵革，思所息肩，受命之主出，蕩滌而撫安之，天下翕然以定。
承平既久，人日衆，物力日耗，富貴者恃财力以縱其欲，貧賤者常不勝歆慕，以生觊幸。
在上者繩之以政，威之以刑，民曰：「此有位與權者所為也。
我一日得其位與權，則所以繩我威我者，我亦可以繩之威之。
」于是政刑不足以靜民，而益以速其動。
稍前有洪亮吉之意言、程瑤田論學外篇之覺夢，稍後有龔自珍之平均篇，均可與此互參，以見清代自乾隆盛極後社會之狀況與其意象也。
古之聖人，逆知其必至于是也，故于其得天下之始，因民之思治，而制為一代之禮以治之。
[禮以靜人心同風俗]自朝廷以至草野，吉兇萬事，尊卑異等，莫不稽之天理，合之人情，為之一定之節制而不可越，則民無所生其觊觎。
貴者、富者，行其禮之所得為，不為榮；貧者、賤者，亦行其禮之所得為，不為辱。
上下相磨厲以禮，則無歆慕勢力之心……雖有兵兇之變，而民猶知顧恤于禮義，則不至于動而難靜。
禮論上，鑒止水齋集卷十六 又曰： 自漢以至元、明，莫不有一代之禮。
其異于三代者……三代之禮，通于上下，[後世之禮，詳于上而不行于下]，此其所以異也……禮非專為天子設……後世國家有大典，儒臣博議，依仿古禮而為之，以飾耳目而已；至于祭祀、婚嫁、居室、墳墓，凡民日用之事，固未嘗一一為之制焉。
其編于禮書者，自公卿之家猶未能遵本朝之法度，而況于庶人乎？然[則其所為禮者，具文而已]。
……士民各從其鄉俗之所尚，而又各逞私臆以增之，益趨于浮華誕慢而不可止……蚩蚩之民，日相耀于勢利，則不逞之心生。
采章服物無所别，而祿位輕；四民不相異，而賢知绌；州黨不讀法，社蠟不會民，而上下不相親也。
其使民嚣然而不靖者，皆禮之流失為之也。
禮論中 又曰： 或曰：「禮不行于下久矣，今也制之，徒不便于俗，擾及天下，而終不可行耳。
」是不然。
[順人情而制禮，斟酌今世之所宜，而不必一一求合于古]，亦何不可行之有？……蓋人情所甚不便者，莫過于無節。
無節則貧賤者常若有所不足，而富貴者亦終不能以自暢。
即如一送終也，飾以彩缯，盛以鼓吹導從，甚且雜以俳優百戲，而又蕩然無等威之辨，割其哀慕，以從頹俗，此豈人情之所樂哉？……有聖人作，察人情之所便，事事而為之節。
使上下有所遵守，吾見天下之人從之如流水，唯恐不及已。
禮論下 自戴東原以來，學者相戒惡言「理」，而以「禮」代之，裡堂、芸台、次仲其着也。
周生與諸人同時，于此未能自外，然其言禮，主今不主古，主社會庶民不主朝廷君相，其議論發端于人情世故而不重窮經考核，亦其異也。
周生成進士，芸台為其座主，兩人又為姻家而論學谔谔不苟合，芸台亟稱之。
其同年陳壽祺恭甫，推為「于越士足以蹑梨洲而跨堇浦」，見壽祺所為墓志銘其見敬于時賢如是。
惜其多病不壽，未能極學力之所至。
其卒歲，正江鄭堂在廣州督署刻行漢學師承記之年，而繼此有方植之著書盛毀漢學，其論乃頗近于周生焉。
仁和[汪家禧]，字漢郊，亦肄業诂經精舍，遺着有東裡生燼餘集二卷，其儒與二氏出入論，謂： 天人五行，漢人亦語幽微；鄭氏注經，先後異說，論學者不聞以駁雜斥之。
且泥章句訓诂而荒實行者為陋儒，朱子立朝，本末赅備，僞學之禁，宋為失人，後世和之，謂道學亡宋，何昧昧欤！統論之，儒有鄭而經明，有韓而用彰，有朱而體立。
近世講義據之學，碎義逃難，繁則生厭，必有以空悟濟者，防不可不豫。
此防空悟一說，與方植之同見。
又與陳扶雅書，謂： 近世雅重漢學，妄論真漢學亦不盡傳。
孟氏之學，當時已有微論，況曆久至虞氏，按例推文，直如科曹檢牍，比拟詳定，恐經旨不如此破碎。
鄭、苟同學費易，何以立說又不同？鄭從馬學，何以與馬又不同？焦、京同原，而卦林災異何又不同？出奴入主，究何定論？尚書力辟古文，妄謂今時伏、鄭本文久已放失。
近世複古者，所本仍用僞孔，即鄭注無有者，仍不得不用孔義以通之，用其說而辟其書，何足令人心服？詩四家同本荀卿，一堂受業，縱有異同，何至大相楚越？恐今世所傳，未必盡經師本旨，或出陋儒附益，必欲一一信之，真所謂陳已棄之刍狗矣。
妄謂漢儒經學，以适用為貴。
諸大儒之書，皆當各存其宗旨，而不必割裂以附遺經，又不必曲說以添膠結。
至于唐、宋以來，名儒接踵，各有精微，亦當一一參稽，斷不可概為抹殺。
如必限代讀書，則太倉、曆下，用其說于詩文者，今複用之于經學，恐千秋定論，斷不能廢程、朱而但遵伏、賈也。
且今時最宜亟講者，經濟、掌故之學。
經濟有補實用，掌故有資文獻。
無經濟之才，則書盡空言；無掌故之才，則後将何述？高冠褒衣，臨陣誦經，操術則是，而緻用則非也。
班史無韋賢，邺都無王粲，精專則是，而闳覽則非也。
魏默深經世文篇卷五亦錄此文 此亦自經術轉而為經濟、掌故，識趣堪與周生并駕，骎骎乎薄梨洲、謝山之藩籬矣。
诂經、粵海，皆漢學最盛結集也，而歧趨異論如此，不足以觇世變乎？又按：東裡生燼餘集卷一六藝流别論，亦主成周官師合一之說，與實齋文史通義相似。
汪與王宗炎交好，必有聞于章說也。
餘觀裡堂、次仲、漢郊諸人持論，與章氏相通者甚多，實齋思想議論，其影響于當時者已至深矣。
又桐城[胡虔]，字雒君，為廣學篇，謂：「國朝通儒碩學，鑒宋人之失，義不敢臆造，語必有據依，疏通證明，以求本始，洵漢以來說經之盛軌矣。
乃風會所趨，言不問是非，人惟論時代，近不妨棄其精華，古則必珍其糟粕，以為去聖未遠，自有所受。
夫以子夏之學，傳為田子方、吳起，彼二子之言，果聖門之緒論乎？且推崇叔重，诟厲紫陽，幾于萬口一聲。
而撰述之體，博引繁稱，以多為貴，一字之偏旁，音訓動辄千言。
以古準今，事窮則變，不數十年，知必有厭倦而更張之者矣。
」胡以嘉慶元年舉孝廉方正，年世與汪相若，議論亦相似。
胡氏曾遊鄂，與章實齋同修湖北通志，相交契，宜其識議及此也。
方植之 方東樹，字植之，桐城人。
生乾隆三十七年壬辰，卒鹹豐元年辛亥，1772－1851年八十。
嘗學文于姚姬傳。
阮文達督兩粵，延修廣東通志，又授經文達幕中。
着漢學商兌、書林揚觯兩書，皆譏彈漢學。
方氏論學大要 植之評漢學大意，備見商兌一書，其序例成于道光六年丙戌，是年乃文達在粵最後之年。
儀衛軒集卷七有上阮芸台宮保書，自獻其商兌，惜是書無年月可考。
鄭福照所為年譜，附儀衛軒後集定着商兌在道光四年甲申，然亦無他證。
近梁氏清代學術概論，謂商兌成書在嘉慶間，益無據要之成書在丙戌前，刊行則在辛卯，又其後之五年也。
文達在粵十年，立學海堂，刻經解，在嘉慶二十五年庚辰頗招緻名士，以宏獎漢學自任。
江鄭堂漢學師承記八卷，即刻于粵署。
嘉慶二十三年戊寅翌年而植之亦赴粵。
後商兌刊行，而鄭堂即以是年卒。
商兌[于鄭堂師承記及阮刻經解均緻抨擊]，謂： 江氏作漢學師承記，阮氏集經解，于諸家著述，凡不關小學、不純用漢儒古訓者，概不著錄。
……徒以門戶之私，與宋儒為難。
非徒不為公論，抑豈能求真得是！卷上 蓋阮刻經解，其意本如鄭堂師承記所列經師經義目錄之類。
芸台為師承記作序，謂「嘗思國朝諸儒說經之書甚多，以及文集、說部皆有可采，欲析縷分條，加以翦截，引系于羣經各章句之下，勒成一書，名曰大清經解」，其先計劃如是。
略近經籍籑诂後乃苦其繁重，乃創始為今刻經解之編輯。
鄭堂之師承記、芸台之經解，皆漢學極盛期之産品也。
而植之其時亦适在粵，乃不禁對此全盛之空氣而生反動。
其議論所到，實亦頗足為漢學箴砭者。
其言曰： 漢學諸人，言言有據，字字有考，隻向紙上與古人争訓诂形聲，傳注駁雜，援據群籍證佐數百千條，反之身己心行，推之民人家國，了無益處……[考據隻在紙上]然則雖實事求是，而乃虛之至者也。
卷中之上 植之又深斥自訓诂求義理之見，謂專據說文以證經義有十五謬。
詳卷中之下。
姚惜抱文後集卷二跋許氏說文，謂：「許書非一人一時所成，故所引多殊今學者之讀；又有本書互異者，又不着為何家之經；則是書誠兼貫諸家傳經之書，而許叔重非能兼貫之人矣。
」植之頗承其意。
又新城陳用光碩士序薛傳均說文答問疏證，引顧亭林論說文之學，謂「學者能取其大而棄其小，擇其是而違其非，乃為善學」，于錢竹汀曲護許氏處，頗有糾難。
文中亦引姚說，此皆當時桐城一派對說文所持之見解也。
[說文不足盡恃]其于考禮以易理之說，亦極緻非難，謂： [理與禮]禮者為迹，在外居後。
理是禮之所以然，在内居先；凡事凡物之所以然處，皆有理，不盡屬禮也。
……理斡是非，禮是節文，若不窮理，何以能隆禮、由禮而識禮之意也？……今欲申其蔑理之旨，舉凡事物之理，悉舉而納之三禮注疏，是尚未及率履之禮。
李颙、顔元、李塨等有懲于明儒心學之失，務以躬行矯之，似也……茲漢學者，僅欲以訓诂小學名物制度易程朱之統，又下于二曲、習齋輩一等。
卷中之上 又謂： 漢學諸人，堅稱義理存乎訓诂、典章、制度，而如考工制度，江氏有考，戴氏有圖，阮氏、金氏、程氏、錢氏皆言車制，同時著述，言人人殊，訖不知誰為定論。
他如蔡氏賦役，沈氏祿田，任氏、江氏、盛氏、張氏宮室，黃氏、江氏、任氏、戴氏衣服冕弁，各自專門，亦互相駁斥，不知誰為真知定見。
……竊以此等明之固佳，即未能明，亦無關于身心性命、國計民生學術之大……以荀子「法後王」之語推之，則冕服、車制、祿田、賦役等，[雖古聖之制，亦塵飯木胔耳]。
三統之建，忠質之尚，井田禮樂諸大端，三代聖人已不沿襲，又何論後世，而欲追古制乎？卷下 凡植之所以駁斥漢學者率具如是。
而于朱子尊護尤力，謂[「理即事而在，即物窮理，即實事求是」]。
卷中之上又謂：「朱子非廢訓诂名物不講，不如漢學諸人所訾謗。
朱子自言：『本之注疏以通其訓诂，參之釋文以正其音讀，然後會之諸老先生之說以發其精微』，漢學家删去最後一層，遂差失離畔而去。
」卷下大抵植之此書，議論駿快，稍前如章實齋，稍後如陳蘭甫，同時如許周生，皆于當時漢學極盛空氣中感不滿，持論亦往往與植之書相出入，惟皆立言有節，不如植之肆口無忌。
以造詣言之，則文史通明不如實齋，經義湛密不如蘭甫，識趣深細不如周生，而惟以縱橫排奡見長。
然亦頗為并時學者推重。
即其首列諸家題辭可見。
良以漢學已臻極盛，木老蠹生，水久腐起，亦學術将變應有之象也。
植之書于商兌外，尚有[書林揚觯]，謂： 兩粵制府阮大司馬既創建學海堂，落成之明年，乙酉初春，以「學者願着何書」策堂中學徒。
餘慨後世著書太易而多，殆于有孔子所謂不知而作者，因誦往哲遺言及肊見所及，為十有六論，以谂同志。
其書亦掎摭時病而發，與商兌為姊妹篇也。
揚觯末載商兌序略，今不見于商兌；商兌末亦述及揚觯。
兩書同刊于辛卯，蓋亦同時所成。
惟商兌專務糾駁，揚觯則稍有建白。
大率其書上不逮章實齋通義，下不及陳蘭甫學思錄，而風格差近。
要其在漢學極盛之時，努力欲創一新趨，雖識解未深，魄力未宏，而頗有平坦淺易處，可以繩當時漢學病痛者。
植之複有待定錄，乃随時剳記之稿，未刊行。
又儀衛軒文集卷一有[辨道論]一篇，謂： 考證漢學……以文害辭，以辭害意，棄心而任目，刓敝精神而無益于世用。
……使其人稍有所悟而反乎己，則必翻然厭之矣。
翻然厭之，則必于陸王是歸矣。
何則？人心之蕩而無止，好為異以矜己，迪知于道者寡，則苟以自多……吾為辨乎陸王之異以伺其歸，如弋者之張羅于路歧也，會鳥之倦而還者，必入之矣。
其後陳蘭甫起于粵，倡為鄭、朱同歸之學，亦所以防倦返者之歸于陸王也。
今文學派則轉而治春秋，以發明微言大義為标幟，而德清戴望子高倡為顔、李，凡此皆倦鳥也。
惟均不歸陸王，植之言卒不驗。
是蓋幹、嘉尚實博證之風，尚有其宰制牢籠之力，使後之來者，雖變不能脫其樊。
倦鳥之揚不厲，囿阱之防尚密，此亦道、鹹以下學術風氣回翔往複，終不能一變故昔之所由也。
又按：當塗[夏炯]卯生，生乾隆乙卯，卒道光丙午，年五十二有仲子集，桐城姚石甫、武進李申耆、寶山毛生甫俱推之，許其識見為百年所未有。
而姚氏序之，謂其與植之之書若遙相和者也。
父銮，官新安，炯與兄炘、弟燮皆年少随侍，猶及聞徽學諸宿如程瑤田、淩廷堪、汪萊諸人之議論。
及銮再宦新安，又得交俞正燮、江有诰，皆徽人所稱考據名儒也。
然炘、燮皆以理學、史學成名；炯早年亦治訓诂考據，繼而悟其非，于漢宋之見力為平反。
集中于清儒自顧亭林以下，如毛西河、朱竹垞、閻百詩、臧玉林、惠定宇、戴東原、錢竹汀、盧抱經、江艮庭、段懋堂、王懷祖父子，以及阮芸台、淩次仲諸家，皆有糾彈，而于乾隆以下臧、惠所倡以小學說經、以訓诂明義理之說，排駁尤力。
其學于清主楊園、稼書，于明主敬軒、心吾，循是以上溯紫陽，而辨陸王之非。
此道、鹹以往治理學者，軌轍大率皆然。
而仲子集議論明暢，條貫不紊，量其識議所屆，猶在唐鏡海、倭艮峯諸人上。
其弟燮治朱子尤精密，考辨明當，亦勝王白田。
近人于景紫一集頗有流傳，而仲子書獨晦。
民國有鉛字排印本其集寫定于道光庚子，距商兌行書不越十年，議論亦時有高出商兌之上者，亦考論當時學術思想轉變一可注意之書也。