第十章 焦裡堂 阮芸台 淩次仲 附：許周生 方植之
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考核之精，固所擅場，然必裝點門戶，以複禮為說，籠天下萬世之學術，必使出于我之一途，夫豈可得？此皆當時漢學家意氣門戶之見驅之使然，亦不必獨病次仲也。
次仲之好惡說 次仲複有好惡說，立論與複禮三篇互相發。
其上篇曰： 好惡者，先王制禮之大原也。
人之性受于天，目能視則為色，耳能聽則為聲，口能食則為味，而好惡實基于此。
節其大過、不及，則複于性矣。
……性者，好惡二端而已。
……大學「性」字祇一見，即好惡也。
大學言好惡，中庸言喜怒哀樂，互相成也。
好惡生于聲、色與味，為先王制禮節性之大原。
……大學雖不言禮，而與中庸皆為釋禮之書也。
好惡說上，文集卷十六 此以好惡言性，其說甚是，顧專以聲、色與味言好惡，則非也。
好惡固有關于聲、色、味者，然實不盡于聲、色、味。
即以禮言，古人尊天事帝，崇神敬祖，哀死樂生而有禮，禮不能無聲色，禮不盡于聲、色也。
謂節人對于聲、色好惡之過、不及而有禮，則淺之乎言禮矣。
東原言性善，專就食、色之性言之，與次仲言禮，專就聲、色、味之好惡言之，同一失也。
既專以聲、色、味之好惡言性，故曰性不可以不節，芸台承之，乃有節性之論，要之為荀學之承統而已。
次仲好惡說下，乃[力斥宋儒事理體用之說]，謂之為禅學，其言曰： 論語子曰：「惟仁者能好人，能惡人。
」此好惡，即大學之好惡也。
宋儒說之曰：「蓋無私心，然後好惡當于理。
」考論語及大學皆未嘗有「理」字，徒因釋氏以理事為法界，遂援之而成此新義。
按：樂記「好惡無節于内，知誘于外，不能反躬，天理滅矣。
」則宋儒所謂好惡當理，正本樂記，烏見其必為援儒入釋之新義？是以宋儒論學，往往理事并稱。
按：樂記：「禮也者，理之不可易者也。
」鄭注：「理，猶事也。
」淮南子诠言：「唯能勝理」，注：「理，事理情欲也。
」事理并稱，亦漢人常語。
其于大學，說「明德」曰：「以具衆理而應萬事」，說「至善」曰：「事理當然之極」，說「格物」曰：「窮至事物之理」；于中庸，說「道也者」曰：「道者，日用事物當然之理」按：道、理互訓，尤為常見。
呂覽慎行：「則可與言理矣」，淮南子原道：「是故一之理」，本經：「喜怒剛柔不離其理」，主術：「而理無不通」，說林：「不如循其理」，修務：「殊體而合于理」，泛論：「家之所以亡者，理塞也。
」注皆雲：「理，道也。
」呂覽察傳：「必驗之以理」，注：「理，道理也。
」廣雅釋诂三：「材、寶、綸、理、魯、牖、命、裕，道也。
」王念孫疏證，七字皆有說，獨「理」字絕不論，不知何故。
其宗旨所在，自不能揜。
又于論語，說「知者」曰：「達于事理」，說「仁者」曰：「安于義理」，說「吾斯之未能信」曰：「斯，指此理」，說「不知而作」曰：「不知其理」，說「知及之」曰：「知足以知此理」；至于「無違」下文明有三「禮」字，亦雲：「謂不背于理」，按：樂記：「禮也者，理之不可易者也。
」荀子樂論亦同。
仲尼燕居：「禮也者，理也。
」禮器：「義理，禮之文也。
」則無違禮以不背于理說之，亦非大缪。
無端于經文所未有者，盡援釋氏以立幟。
其它如「性即理也」、「天即理也」，鄭注樂記「天理滅矣」，已雲「理猶性也」尤指不勝屈。
故鄙儒遂誤以理學為聖學也。
然理事并稱，雖為釋氏宗旨，猶是其最初之言，若夫體用對舉，惟達磨東來，直指心宗，始拈出之。
按：王弼老子注，「上德不德」章：「雖貴無以為用，不能舍無以為體也。
」此處「體用」對舉，尚在達磨東來前。
至盧慧能着壇經語錄，乃雲：「法門以定慧為本，定是慧體，慧是定用。
」宋儒體用，實出于此。
故其大學補傳曰：「全體大用」；中庸章句曰：「一體一用」；又以「大本」為「道之體」，「達道」為「道之用」。
論語集注說「七十而從心所欲」，以為「心即體，欲即用；體即道，用即義」。
說「忠恕」，以為「至誠無息者，道之體也；萬物各得其所者，道之用也」。
孟子集注說「理也義也」，引程子曰：「在物為理，處物為義，體用之謂也。
」至于論語「禮之用」，本無「體」字，亦雲：「禮之為體雖嚴」，補出「體」字，以與「用」對。
此外随處莫不以體用對舉。
然則宋儒所以表章四書者，無在而非理事，無在而非體用，即無在而非禅學矣……夫好惡原于性，子産言之，子太叔述之，春秋時學士大夫，尚知此義。
……宋儒最喜言學、庸，乃置好惡不論，而歸心釋氏脫口即理事并稱，體用對舉，不知先王制禮，皆所以節民之性，好惡其大焉者也，何必舍聖人之言，而他求異學乎？……晁以道曰：「體用本乎釋氏」。
然則雖在宋人，猶有見及此者。
近時如昆山顧氏、蕭山毛氏，世稱博極羣書者也，而昆山攻姚江，不出羅整庵之剩言；蕭山攻新安，但舉賀淩台之緒語，皆入主出奴餘習，未嘗洞見學術之隐微也。
又吾郡戴氏著書，專斥洛、閩，而開卷仍先辨「理」字，又借「體用」二字以論小學，猶若明若昧，陷于阱擭而不能出也。
其餘學人，但沾沾于漢學、宋學之分，甚至有雲「名物則漢學勝，理義則宋學勝」者，甯識宋儒之理義乃禅學乎！文集卷十六 次仲此論，證宋儒以「理事」、「體用」字解經，原于釋氏，援據尤明備。
然六籍所無，而為義蘊所宜有，後儒加之發明，此正後儒之功。
程明道謂「天理」由己體得，即是此意。
若謂其字來自釋氏，即謂其學乃釋氏之學，則「道」字見于老莊，儒家即不得言道，「理」字見于佛書，儒家即不得言理；治漢學者，欲專以一「禮」字代之，其事不可能。
且宋學與釋氏雖同言「理」，同言「體」，其為學精神途轍固非無辨；且佛書亦并非一字要不得，亦非無一處可與孔、孟相通。
陳澧東塾集卷四有複戴子高書，謂：「自唐以後，不獨儒者混于佛，佛者亦混于儒，學術未有久而不變者。
且唐以後皆華僧，其未出家時，固嘗讀儒書矣，而所見所聞皆中國之俗、儒者之教，後雖學佛，不能盡廢。
大約自唐以後，儒者自疑其學之粗淺而骛于精微，佛者自知其學之偏駁而依于純正。
譬之西方之人向東行，東方之人向西行，勢必相遇于塗。
」東塾不守漢、宋門戶，故于儒、釋亦得通解，語雖平淺，實非次仲、子高之所與知也。
若必以考核為義理，即以用字之同，證其學術之無異，排宋入釋，奪儒歸禮，如次仲所雲雲，乃亦仍有未得為定論者。
次仲言好惡，好惡不能無節也：先王制禮以節民之好惡，次仲言之矣，而先王制禮之大原何在乎？次仲亦謂「有仁而後有義，因仁義而生禮」矣。
宋儒雖不專言好惡，而固常言仁，宋儒亦未可深非也。
陽明則明明以「好惡」言「良知」矣東原之排宋儒，猶辨「理欲」，辨「仁智」，範圍尚大，今次仲惟欲以「禮節好惡」四字，上接孔、荀傳統，盡排餘說，所見已狹，實未能超東原而上之也。
次仲論慎獨格物 次仲又有[慎獨說]，謂： 禮器曰：「禮之以少為貴者，以其内心者也。
德産之緻也精微，觀天下之物，無可稱其德者，如此得不以少為貴乎？是故君子慎其獨也。
」此即學、庸慎獨之正義。
……然則學、庸之慎獨，皆禮之内心精微可知也。
按：此語實嫌不辭。
禮器謂禮有以少為貴者，因天下之物，無可以稱其内心之精微，故不得不以少為貴。
此謂禮之器數、儀節，不足以表達其内心之精微，今反謂是禮之内心精微，内心指在人，豈在禮乎？後儒置禮器不觀，而高言慎獨，則與禅家之獨坐觀空何異？……又曰：按：此指禮器篇「君子曰：『無節于内者，觀物弗之察矣，欲察物而不由禮，弗之得矣』……故曰：禮也者，物之緻也。
」此即大學「格物」之正義也。
格物亦指禮而言。
……然則大學之格物，皆禮之器數、儀節可知也。
[次仲論格物]後儒置禮器不問，而侈言格物，則與禅家之參悟木石何異？文集卷十六 又曰： 考古人所謂慎獨者，蓋言禮之内心精微，皆若有威儀臨乎其側，雖不見禮，如或見之。
今按：此數語更嫌不辭。
若謂禮之内心精微在行禮時，即不得謂雖不見禮，若有威儀也。
若謂此内心精微并不在行禮時，又何以說是禮之内心精微乎？非人所不知、己所獨知也。
按：次仲下引：「故曰：『君子之所不可及者，其惟人之所不見乎！詩曰：相在爾室，尚不愧于屋漏。
』」此皆人所不知、己所獨知，與禮無關。
當知獨坐觀空，與己所獨知，亦非一事。
……又考古人所謂格物者，蓋言禮之器數、儀節，皆各有精義存乎其間，既習于禮，則當知之，非「天下之物，莫不有理」也。
按：此言似隻認禮有精義，不認天地間别有事物之理矣。
宋儒訓格物為「窮理」，并非主張參悟木石也。
其與大學原意合否可不論，然大學原意，決不謂緻知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下工夫，全在格禮之器數儀節，則斷可知。
……由此觀之，聖人之所謂學，即指禮而言也明矣，學者尚何疑乎？文集卷十六 如次仲此說，聖人學問隻有一「禮」字，然禮何從來？且禮之義，時為貴，苟不知制禮之原，即無以通禮之變。
義理之學，盡于考核，次仲與懋堂仍出一途。
良以當時學風，本尚考核，于義理并不精，而必架空為大言以駕宋儒義理之上，适足陷于東原之所謂「意見」也。
次仲論漢學流弊 次仲治經精審，于當時堪推巨擘，然好越訓诂考據而言義理，架空為大言，抑揚漢宋，蓋承東原之風而益甚。
然次仲要不失為一深心人，于當時漢學流弊，頗能道之。
與胡敬仲書癸醜夏闡發尤詳盡，其言曰： 都中奉到手書，所雲「近之學者，多知崇尚漢學，庶幾古訓複申，空言漸绌」，是固然矣。
第目前侈談康成、高言叔重者，皆風氣使然，容有緣之以飾陋，借之以竊名，豈如足下真知而笃好之乎？且宋以前學術屢變，非「漢學」一語遂可盡其源流。
即如今所存之十三經注疏，亦不皆漢學也。
蓋嘗論之，學術之在天下也，閱數百年而必變。
其将變也，必有一二人開其端，而千百人嘩然攻之。
其既變也，又必有一二人集其成，而千百人靡然從之。
夫嘩然而攻之，天下見學術之異，其弊未形也。
靡然而從之，天下不見學術之異，其弊始生矣。
當其時，亦必有一二人矯其弊，毅然而持之；及其變之既久，有國家者繩之以法制，誘之以利祿，童稚習其說，耄耋不知非，而天下相與安之；天下安之既久，則又有人焉思起而變之；此千古學術之大較也。
漢興，立五經博士易施、孟、梁邱、京氏，尚書歐陽、大、小夏侯氏，詩齊、魯、韓氏，禮大、小戴、慶氏，春秋公羊嚴、顔氏、春秋谷梁氏，黨庠無異學，授受有專家，西京之盛，蔑以加之。
哀帝時，劉歆欲立左氏春秋、毛詩、逸禮、古文尚書，諸儒怨恨，衆議沸騰，龔勝乞骸，師丹大怒。
建武初，韓歆欲立費氏易、左氏春秋，範升持之為不可，陳元争之而不從。
嘩然而攻之者，如此其衆也，豈非變于始者難為力乎？……至鄭君康成出，括囊大典，網羅衆家，所注諸經，皆兩漢之不立學官者……于是天下皆靡然從之，矯之者獨一王子雍耳。
……及魏、晉以還，鄭氏之易、書、詩、禮，服氏之左傳，始立于學官；延至永嘉之後，西京立學之書，遂掃地而無餘。
此學術之一變也。
[西漢至魏晉為一變]魏王輔嗣以空言講易，好異者競相祖述，未幾而杜預之左氏春秋出矣；又未幾而梅赜之古文尚書出矣。
東晉太興初，周易王氏，尚書孔氏古文，左傳杜氏，各置博士一人，而儀禮、公羊、谷梁及鄭易，竟省而不置。
自是而後，南北分裂之際，好尚互有不同。
江左易則王輔嗣，尚書則孔安國，左傳則杜元凱。
河洛易、書則鄭康成，左傳則服子慎，詩則并主毛公，禮則遵鄭氏。
蓋天下攻之者半，而從之者亦半，其風會又不同于魏、晉之初矣。
唐貞觀十二年，诏國子祭酒孔穎達等撰五經正義，周易用王弼、韓康伯注，尚書用梅赜所上孔氏傳，詩用毛公訓故傳及鄭氏箋，禮記用鄭氏注，春秋左傳用杜預注，天下始靡然從之，而鄭、服之學寝微。
唯資州李鼎祚撰周易集解，少存漢晉以前之舊，所謂「刊輔嗣之野文，補康成之逸象」，毅然而持之者，如此而已。
此學術之又一變也。
[魏晉至隋唐為又一變]由是而行之數百年……陸務觀所雲：「唐及國初學者，不敢議孔安國、鄭康成，況聖人乎？……」啖助、趙匡，舍三傳而說春秋，時人未之或從也。
宋劉原父七經小傳出，稍稍自異于傳注。
嗣是有疑及系辭者，有排及詩、書序者，王文公導之于前，朱文公應之于後。
大學、中庸、小戴之篇也，論語、孟子，傳記之類也，而謂聖人之道在是焉，别取而注之，命以四書之名，加諸六經之上。
按：次仲單據禮器一篇解學、庸，謂聖人之學隻有一禮，不悟禮器亦小戴之篇，五經非一禮可盡。
則其為學取徑，亦何以全異于所譏？其于漢、唐諸儒之說，視之若弁髦，棄之若土苴。
天下靡然而從之，較漢、魏之尊傳注，隋、唐之信義疏，殆又甚焉！而浚儀王氏、金華範氏數公者，尚能以舊說自持者也。
元仁宗皇慶二年，诏易用程氏、朱氏，尚書用蔡氏，詩用朱氏，春秋用三傳及胡氏，禮用古注疏，四書用朱氏章句集注。
明初因之。
此學術之又一變也。
[唐至宋明為又一變]元、明以來，儒者墨守程、朱，亦猶隋、唐以前儒者墨守鄭、服也。
元行沖謂「甯道孔聖誤，諱言鄭服非」者，則又「甯道孔聖誤，諱言程朱非」矣。
疑之者自陳氏經典稽疑，郝氏九經通解開其端。
然其書或守誦習之說，而未安于心，或舍傳注之文，而别伸其見，學者鹹以詭異視之。
[清代漢學淵源]固陵毛氏出，則大反濂、洛、關、閩之局，掊擊诋诃，不遺餘力，而矯枉過正，武斷尚多，未能盡合古訓。
元和惠氏、休甯戴氏繼之，諧聲诂字，必求舊音，援傳釋經，必尋古義，蓋彬彬乎有兩漢之風焉。
按：此段述漢學淵源，本出明人，西河而下，并及惠、戴，诠次脈絡，最為分明。
本書論東原學術淵源一節，其意次仲早言之矣。
浮慕之者，襲其名而忘其實，得其似而遺其真。
讀易未終，即謂王、韓可廢。
誦詩未竟，即以毛、鄭為宗。
左氏之句讀未分，已言服虔勝杜預。
尚書之篇次末悉，已雲梅赜僞古文。
甚至挾許慎一編，置九經而不習，憶說文數字，改六籍而不疑。
[當時學風之真态]不明千古學術之源流，而但以譏彈宋儒為能事，所謂天下不見學術之異，其弊将有不可勝言者！嗟乎！當其将變也，千百人嘩然而攻之者，庸人也；及其既變也，千百人靡然而從之者，亦庸人也；矯其弊，毅然而持之者誰乎？文集卷二十三 次仲此文，論風尚流變，極似同時章實齋，論漢學弊病，極似稍後陳蘭甫，而次仲又有志于矯其弊而毅然持之之人也。
其辨學篇亦言之曰： 弟子問于博士曰：「……今天下争言學矣。
易以輔嗣為異端，書以古文為赝作，毛詩以淫奔為非，左氏以杜注為鑿，此唱彼和，一唯百諾。
至于考其居稽，核其聞見，則彖、象、系辭所雲，典、谟、誓、告之文，閱之未能循也；三百十有一篇，二百四十二年，讀之未終卷也。
甚且憶說文數字，挾許氏一冊，輕诋先儒，妄改古籍。
忽公、谷之易，屏之而不視焉；畏禮經之難，束之而不觀焉。
豈其言之果可從欤？抑浮薄不足效也？……」博士瞿然而答曰：「善乎吾子之問也！今夫……學術之變遷……當其将盛也，一二豪傑振而興之，千百庸衆忿而争之；及其既衰也，千百庸衆坐而廢之，一二豪傑守而待之。
故肆力于未盛之前，則為矯枉之術；攘臂于既興之後，遂為末流之失。
子徒惜壽陵之失其故，不知固無傷于邯鄲之步也；徒詫醜女之驚其鄰，不知無害于西施之真也。
昔者漢氏諸儒，專己守殘，十四博士，立于學官，同源别派，互相譏彈，非所師承則必毀，殊所授受則必刊。
于是鄭康成、服子慎之徒，破其藩籬，抉其門戶，郁而未明者為之探索，伏而未發者為之訓诂。
故其論撰諸家，皆西京儒者所未取也。
[鄭服變西漢]自是而下，遞相闡揚，釋不厭冗，疏不厭詳，綿綿延延，以至于有唐。
當是時也，唯傳注之是遵，莫章句之敢違，甯道孔聖誤，諱言鄭、服非。
然後濂、洛、關、閩諸君，并起而救之，蓋以矯株守之陋也。
[濂洛關閩變隋唐]迨其後則不爾矣，其為說易入，其為教易成。
以笃學為鄙俗，以空談為粹精，趨新義者謂之奇士，守舊訓者謂之腐生……數百年來，不複知漢、唐之淵源，不能舉孔、賈之名号……于此而欲踵其故迹，襲其緒言，譬猶水沸于壑，火燎于原，捧雪塞之益其漲，負薪撲之增其燔，豈不誤哉？……寒極則必暑，旸極則必雨……故易不獨掊擊輔嗣也，将荀、虞之是宗焉；書不獨指摘古文也，将馬、鄭之是從焉；毛詩不獨辟淫奔也，将以箋、傳為趨向焉；左氏不獨排杜注也，将以賈、服為依傍焉。
……若夫斤斤于聲音文字者，蓋闵小學之不行，而六書之久昧也；遲遲于二傳、三禮者，蓋知異說之未淆，而古義之尚在也。
[清儒變宋明]其又何怪乎？……」弟子曰：「敬聞命矣！然則今之學者，萬全而無病乎？」博士曰：「惡，是何言欤？夫僞士不可以亂真儒也……[學術之真僞]子前所疑者，憤俗之激辭，乃并其不當疑者而疑之；今所信者，衛道之正論，乃并其不可信者而亦信之……且吾不雲乎？未盛而扶之，豪傑矯枉之術也；既興而趨之，庸衆末流之失也。
是故為所為于舉世不為之時，則謂之抱殘守阙；為所為于衆人共為之時，則謂之雷同剿說，彼拾人餘唾而甘之者，特猩猩之效人言耳，烏足與守先待後之儒并論列乎？」文集卷四 考證之學，至惠、戴已臻全盛，而弊亦不勝焉。
次仲此文，在癸醜前，與癸醜與胡敬仲書并觀，可以見當時漢學風氣矣。
次仲他文，[可以見當時漢學流弊者尚多]，如雲： 搜斷碑半通，刺佚書數簡，為之考同異，校偏旁，而語以古今成敗，若坐霧雺之中，此風會之所趨，而學者之所蔽也。
大梁與牛次原書，<戊申>文集卷二十三 為學不通世務，不切時用，為漢學一大病。
[不通古今成敗]又為汪容甫墓志銘，謂： 君最惡宋之儒者，聞人舉其名，則罵不休……聆之者辄掩耳疾走，而君益自喜。
漢、唐以後所服膺者，昆山顧氏、德清胡氏、宣城梅氏、太原閻氏、元和惠氏、休甯戴氏。
嘗雲：「古學之興也，顧氏始開其端。
河洛矯誣，至胡氏而绌。
中西推步，至梅氏而精。
力攻古文尚書者，閻氏也。
尚言漢儒易者，惠氏也。
凡此皆千餘年不傳之絕學，及戴氏出而集其成焉。
」文集卷三十五。
又文集卷十四，正蒙七政随天左旋辨雲：「毛奇齡，世稱專攻宋儒者。
」 [好罵宋儒]，而高自标置，以為千古絕業，此又當時漢學一大病也。
按：次仲謂容甫好罵宋儒，汪孟慈孤兒編辨之，謂：「先君與劉先生端臨為同學交，劉先生素習有宋諸儒之學，先君若聞人舉宋儒辄罵，則不與之友矣。
胡竹邨雲：『仲子先生罵宋儒最甚』，則淩蓋假先君以自附耶？」據此則次仲亦是好罵宋儒者。
又複孫淵如觀察書雲： 伏讀來劄，雲「近時為漢學者，又好攻擊康成，甚以為非」。
此言切中今日之弊。
文集卷二 不僅罵宋、罵朱子，又進而攻擊東漢，罵康成，此又當時漢學一病也。
然當時漢學家必尊許、鄭于考亭、陽明之上，以為聖學之宗傳，而許、鄭訓诂，亦自有失，固難盡掩。
[罵鄭與佞鄭]孫星衍同時有管世銘緘若，其人乃時文家，然韫山堂集有漢學說一篇，論孫氏佞鄭，頗足發噱，茲為并錄。
其說雲： 鄭康成博洽貫穿，荟諸經之精蘊，集漢儒之大成，厥功偉矣。
但詳語而未能精擇，純雜參半……近代學者，厭棄宋、明以來空言性命之陋，複不能實力窮經……高言漢學……則必以鄭說為大宗。
崇奉太過，即鄭說之誤會經文，沿習衆說，有待後人之厘訂者，亦必強為之說，旁引曲證，使無一字不合于聖人而後已。
此則鄭氏之佞谀……就使康成複起，必以為失吾廓然大公、抑然自下之意，揮之門外，惟恐其不速去者也。
……姑以尚書……開卷言之，鄭訓堯典「稽古」為「同天」，爾雅所未有，七十子之徒所未嘗言也。
……必由漢初諸儒，本孔子「惟天為大，惟堯則之」二語，為放勳義疏，經口授者傳訛颠倒，遂以「同天」移帝堯之上，因以當「稽古」之訓，鄭氏耳熟而沿其誤也。
……夫康成羽翼諸經之功甚巨，千慮一失，不足為康成病。
……譬如食瓜舍蒂，嘗梨棄核……偏嗜者乃并其蒂核咀嚼而誇美之，夫豈瓜與梨之知己哉？同裡孫觀察星衍，本以詩鳴，骎骎入古人之室矣……忽去而說經，有不尊奉鄭氏者，骍面戟手而與之争。
餘未嘗與辨，而心不以為然，着是說以糾其失。
又竊取韓稚圭終身未嘗與歐陽永叔言易之義，不必示孫，亦以息争端、全交道也。
學術之盛衰，一往一複，曆時必變。
風尚歇則是非白，雖有大力，莫之能持。
孫氏以漢學護法，極推康成，然已不足服同時鄉裡之口，更何論于後世？王鳴盛蛾術編卷五十八鄭康成下，迮鶴壽按語雲：「先生生平惠守鄭氏一家之言，所著尚書後案三十卷，搜羅宏富，辨證詳明，洵為鄭氏功臣。
然先生往往自稱，獨守鄭氏家法，于古今一切訓诂、一切議論，與鄭合者則然之，略有異同即斥之，必欲強天下之人悉歸于鄭學而後可。
」孫、王同于佞鄭，及其反動，乃為罵鄭，而漢學漸衰矣。
次仲雖頗然孫說，然次仲又謂： 世之學者，徒惜夫宋學行而兩漢之緒遂微，不知鄭學行而六藝之途始隘也。
漢十四經師頌，文集卷十 其意固在針砭夫執一師所垂為圭臬，懸一氏之義作标準者，而承風逐流之徒，則又不至于尊西京斥東都不止，是又次仲所言學術必變之大例所莫可逃也。
次仲又謂： 六書廢已久，訓诂多阙殘，一二笃信儒，闡發誠艱難，殷殷考訂時，亦擇心所安。
纖兒擇唾餘，羣籍束不觀，但取許氏書
次仲之好惡說 次仲複有好惡說，立論與複禮三篇互相發。
其上篇曰： 好惡者，先王制禮之大原也。
人之性受于天，目能視則為色，耳能聽則為聲，口能食則為味，而好惡實基于此。
節其大過、不及，則複于性矣。
……性者，好惡二端而已。
……大學「性」字祇一見，即好惡也。
大學言好惡，中庸言喜怒哀樂，互相成也。
好惡生于聲、色與味，為先王制禮節性之大原。
……大學雖不言禮，而與中庸皆為釋禮之書也。
好惡說上，文集卷十六 此以好惡言性，其說甚是，顧專以聲、色與味言好惡，則非也。
好惡固有關于聲、色、味者，然實不盡于聲、色、味。
即以禮言，古人尊天事帝，崇神敬祖，哀死樂生而有禮，禮不能無聲色，禮不盡于聲、色也。
謂節人對于聲、色好惡之過、不及而有禮，則淺之乎言禮矣。
東原言性善，專就食、色之性言之，與次仲言禮，專就聲、色、味之好惡言之，同一失也。
既專以聲、色、味之好惡言性，故曰性不可以不節，芸台承之，乃有節性之論，要之為荀學之承統而已。
次仲好惡說下，乃[力斥宋儒事理體用之說]，謂之為禅學，其言曰： 論語子曰：「惟仁者能好人，能惡人。
」此好惡，即大學之好惡也。
宋儒說之曰：「蓋無私心，然後好惡當于理。
」考論語及大學皆未嘗有「理」字，徒因釋氏以理事為法界，遂援之而成此新義。
按：樂記「好惡無節于内，知誘于外，不能反躬，天理滅矣。
」則宋儒所謂好惡當理，正本樂記，烏見其必為援儒入釋之新義？是以宋儒論學，往往理事并稱。
按：樂記：「禮也者，理之不可易者也。
」鄭注：「理，猶事也。
」淮南子诠言：「唯能勝理」，注：「理，事理情欲也。
」事理并稱，亦漢人常語。
其于大學，說「明德」曰：「以具衆理而應萬事」，說「至善」曰：「事理當然之極」，說「格物」曰：「窮至事物之理」；于中庸，說「道也者」曰：「道者，日用事物當然之理」按：道、理互訓，尤為常見。
呂覽慎行：「則可與言理矣」，淮南子原道：「是故一之理」，本經：「喜怒剛柔不離其理」，主術：「而理無不通」，說林：「不如循其理」，修務：「殊體而合于理」，泛論：「家之所以亡者，理塞也。
」注皆雲：「理，道也。
」呂覽察傳：「必驗之以理」，注：「理，道理也。
」廣雅釋诂三：「材、寶、綸、理、魯、牖、命、裕，道也。
」王念孫疏證，七字皆有說，獨「理」字絕不論，不知何故。
其宗旨所在，自不能揜。
又于論語，說「知者」曰：「達于事理」，說「仁者」曰：「安于義理」，說「吾斯之未能信」曰：「斯，指此理」，說「不知而作」曰：「不知其理」，說「知及之」曰：「知足以知此理」；至于「無違」下文明有三「禮」字，亦雲：「謂不背于理」，按：樂記：「禮也者，理之不可易者也。
」荀子樂論亦同。
仲尼燕居：「禮也者，理也。
」禮器：「義理，禮之文也。
」則無違禮以不背于理說之，亦非大缪。
無端于經文所未有者，盡援釋氏以立幟。
其它如「性即理也」、「天即理也」，鄭注樂記「天理滅矣」，已雲「理猶性也」尤指不勝屈。
故鄙儒遂誤以理學為聖學也。
然理事并稱，雖為釋氏宗旨，猶是其最初之言，若夫體用對舉，惟達磨東來，直指心宗，始拈出之。
按：王弼老子注，「上德不德」章：「雖貴無以為用，不能舍無以為體也。
」此處「體用」對舉，尚在達磨東來前。
至盧慧能着壇經語錄，乃雲：「法門以定慧為本，定是慧體，慧是定用。
」宋儒體用，實出于此。
故其大學補傳曰：「全體大用」；中庸章句曰：「一體一用」；又以「大本」為「道之體」，「達道」為「道之用」。
論語集注說「七十而從心所欲」，以為「心即體，欲即用；體即道，用即義」。
說「忠恕」，以為「至誠無息者，道之體也；萬物各得其所者，道之用也」。
孟子集注說「理也義也」，引程子曰：「在物為理，處物為義，體用之謂也。
」至于論語「禮之用」，本無「體」字，亦雲：「禮之為體雖嚴」，補出「體」字，以與「用」對。
此外随處莫不以體用對舉。
然則宋儒所以表章四書者，無在而非理事，無在而非體用，即無在而非禅學矣……夫好惡原于性，子産言之，子太叔述之，春秋時學士大夫，尚知此義。
……宋儒最喜言學、庸，乃置好惡不論，而歸心釋氏脫口即理事并稱，體用對舉，不知先王制禮，皆所以節民之性，好惡其大焉者也，何必舍聖人之言，而他求異學乎？……晁以道曰：「體用本乎釋氏」。
然則雖在宋人，猶有見及此者。
近時如昆山顧氏、蕭山毛氏，世稱博極羣書者也，而昆山攻姚江，不出羅整庵之剩言；蕭山攻新安，但舉賀淩台之緒語，皆入主出奴餘習，未嘗洞見學術之隐微也。
又吾郡戴氏著書，專斥洛、閩，而開卷仍先辨「理」字，又借「體用」二字以論小學，猶若明若昧，陷于阱擭而不能出也。
其餘學人，但沾沾于漢學、宋學之分，甚至有雲「名物則漢學勝，理義則宋學勝」者，甯識宋儒之理義乃禅學乎！文集卷十六 次仲此論，證宋儒以「理事」、「體用」字解經，原于釋氏，援據尤明備。
然六籍所無，而為義蘊所宜有，後儒加之發明，此正後儒之功。
程明道謂「天理」由己體得，即是此意。
若謂其字來自釋氏，即謂其學乃釋氏之學，則「道」字見于老莊，儒家即不得言道，「理」字見于佛書，儒家即不得言理；治漢學者，欲專以一「禮」字代之，其事不可能。
且宋學與釋氏雖同言「理」，同言「體」，其為學精神途轍固非無辨；且佛書亦并非一字要不得，亦非無一處可與孔、孟相通。
陳澧東塾集卷四有複戴子高書，謂：「自唐以後，不獨儒者混于佛，佛者亦混于儒，學術未有久而不變者。
且唐以後皆華僧，其未出家時，固嘗讀儒書矣，而所見所聞皆中國之俗、儒者之教，後雖學佛，不能盡廢。
大約自唐以後，儒者自疑其學之粗淺而骛于精微，佛者自知其學之偏駁而依于純正。
譬之西方之人向東行，東方之人向西行，勢必相遇于塗。
」東塾不守漢、宋門戶，故于儒、釋亦得通解，語雖平淺，實非次仲、子高之所與知也。
若必以考核為義理，即以用字之同，證其學術之無異，排宋入釋，奪儒歸禮，如次仲所雲雲，乃亦仍有未得為定論者。
次仲言好惡，好惡不能無節也：先王制禮以節民之好惡，次仲言之矣，而先王制禮之大原何在乎？次仲亦謂「有仁而後有義，因仁義而生禮」矣。
宋儒雖不專言好惡，而固常言仁，宋儒亦未可深非也。
陽明則明明以「好惡」言「良知」矣東原之排宋儒，猶辨「理欲」，辨「仁智」，範圍尚大，今次仲惟欲以「禮節好惡」四字，上接孔、荀傳統，盡排餘說，所見已狹，實未能超東原而上之也。
次仲論慎獨格物 次仲又有[慎獨說]，謂： 禮器曰：「禮之以少為貴者，以其内心者也。
德産之緻也精微，觀天下之物，無可稱其德者，如此得不以少為貴乎？是故君子慎其獨也。
」此即學、庸慎獨之正義。
……然則學、庸之慎獨，皆禮之内心精微可知也。
按：此語實嫌不辭。
禮器謂禮有以少為貴者，因天下之物，無可以稱其内心之精微，故不得不以少為貴。
此謂禮之器數、儀節，不足以表達其内心之精微，今反謂是禮之内心精微，内心指在人，豈在禮乎？後儒置禮器不觀，而高言慎獨，則與禅家之獨坐觀空何異？……又曰：按：此指禮器篇「君子曰：『無節于内者，觀物弗之察矣，欲察物而不由禮，弗之得矣』……故曰：禮也者，物之緻也。
」此即大學「格物」之正義也。
格物亦指禮而言。
……然則大學之格物，皆禮之器數、儀節可知也。
[次仲論格物]後儒置禮器不問，而侈言格物，則與禅家之參悟木石何異？文集卷十六 又曰： 考古人所謂慎獨者，蓋言禮之内心精微，皆若有威儀臨乎其側，雖不見禮，如或見之。
今按：此數語更嫌不辭。
若謂禮之内心精微在行禮時，即不得謂雖不見禮，若有威儀也。
若謂此内心精微并不在行禮時，又何以說是禮之内心精微乎？非人所不知、己所獨知也。
按：次仲下引：「故曰：『君子之所不可及者，其惟人之所不見乎！詩曰：相在爾室，尚不愧于屋漏。
』」此皆人所不知、己所獨知，與禮無關。
當知獨坐觀空，與己所獨知，亦非一事。
……又考古人所謂格物者，蓋言禮之器數、儀節，皆各有精義存乎其間，既習于禮，則當知之，非「天下之物，莫不有理」也。
按：此言似隻認禮有精義，不認天地間别有事物之理矣。
宋儒訓格物為「窮理」，并非主張參悟木石也。
其與大學原意合否可不論，然大學原意，決不謂緻知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下工夫，全在格禮之器數儀節，則斷可知。
……由此觀之，聖人之所謂學，即指禮而言也明矣，學者尚何疑乎？文集卷十六 如次仲此說，聖人學問隻有一「禮」字，然禮何從來？且禮之義，時為貴，苟不知制禮之原，即無以通禮之變。
義理之學，盡于考核，次仲與懋堂仍出一途。
良以當時學風，本尚考核，于義理并不精，而必架空為大言以駕宋儒義理之上，适足陷于東原之所謂「意見」也。
次仲論漢學流弊 次仲治經精審，于當時堪推巨擘，然好越訓诂考據而言義理，架空為大言，抑揚漢宋，蓋承東原之風而益甚。
然次仲要不失為一深心人，于當時漢學流弊，頗能道之。
與胡敬仲書癸醜夏闡發尤詳盡，其言曰： 都中奉到手書，所雲「近之學者，多知崇尚漢學，庶幾古訓複申，空言漸绌」，是固然矣。
第目前侈談康成、高言叔重者，皆風氣使然，容有緣之以飾陋，借之以竊名，豈如足下真知而笃好之乎？且宋以前學術屢變，非「漢學」一語遂可盡其源流。
即如今所存之十三經注疏，亦不皆漢學也。
蓋嘗論之，學術之在天下也，閱數百年而必變。
其将變也，必有一二人開其端，而千百人嘩然攻之。
其既變也，又必有一二人集其成，而千百人靡然從之。
夫嘩然而攻之，天下見學術之異，其弊未形也。
靡然而從之，天下不見學術之異，其弊始生矣。
當其時，亦必有一二人矯其弊，毅然而持之；及其變之既久，有國家者繩之以法制，誘之以利祿，童稚習其說，耄耋不知非，而天下相與安之；天下安之既久，則又有人焉思起而變之；此千古學術之大較也。
漢興，立五經博士易施、孟、梁邱、京氏，尚書歐陽、大、小夏侯氏，詩齊、魯、韓氏，禮大、小戴、慶氏，春秋公羊嚴、顔氏、春秋谷梁氏，黨庠無異學，授受有專家，西京之盛，蔑以加之。
哀帝時，劉歆欲立左氏春秋、毛詩、逸禮、古文尚書，諸儒怨恨，衆議沸騰，龔勝乞骸，師丹大怒。
建武初，韓歆欲立費氏易、左氏春秋，範升持之為不可，陳元争之而不從。
嘩然而攻之者，如此其衆也，豈非變于始者難為力乎？……至鄭君康成出，括囊大典，網羅衆家，所注諸經，皆兩漢之不立學官者……于是天下皆靡然從之，矯之者獨一王子雍耳。
……及魏、晉以還，鄭氏之易、書、詩、禮，服氏之左傳，始立于學官；延至永嘉之後，西京立學之書，遂掃地而無餘。
此學術之一變也。
[西漢至魏晉為一變]魏王輔嗣以空言講易，好異者競相祖述，未幾而杜預之左氏春秋出矣；又未幾而梅赜之古文尚書出矣。
東晉太興初，周易王氏，尚書孔氏古文，左傳杜氏，各置博士一人，而儀禮、公羊、谷梁及鄭易，竟省而不置。
自是而後，南北分裂之際，好尚互有不同。
江左易則王輔嗣，尚書則孔安國，左傳則杜元凱。
河洛易、書則鄭康成，左傳則服子慎，詩則并主毛公，禮則遵鄭氏。
蓋天下攻之者半，而從之者亦半，其風會又不同于魏、晉之初矣。
唐貞觀十二年，诏國子祭酒孔穎達等撰五經正義，周易用王弼、韓康伯注，尚書用梅赜所上孔氏傳，詩用毛公訓故傳及鄭氏箋，禮記用鄭氏注，春秋左傳用杜預注，天下始靡然從之，而鄭、服之學寝微。
唯資州李鼎祚撰周易集解，少存漢晉以前之舊，所謂「刊輔嗣之野文，補康成之逸象」，毅然而持之者，如此而已。
此學術之又一變也。
[魏晉至隋唐為又一變]由是而行之數百年……陸務觀所雲：「唐及國初學者，不敢議孔安國、鄭康成，況聖人乎？……」啖助、趙匡，舍三傳而說春秋，時人未之或從也。
宋劉原父七經小傳出，稍稍自異于傳注。
嗣是有疑及系辭者，有排及詩、書序者，王文公導之于前，朱文公應之于後。
大學、中庸、小戴之篇也，論語、孟子，傳記之類也，而謂聖人之道在是焉，别取而注之，命以四書之名，加諸六經之上。
按：次仲單據禮器一篇解學、庸，謂聖人之學隻有一禮，不悟禮器亦小戴之篇，五經非一禮可盡。
則其為學取徑，亦何以全異于所譏？其于漢、唐諸儒之說，視之若弁髦，棄之若土苴。
天下靡然而從之，較漢、魏之尊傳注，隋、唐之信義疏，殆又甚焉！而浚儀王氏、金華範氏數公者，尚能以舊說自持者也。
元仁宗皇慶二年，诏易用程氏、朱氏，尚書用蔡氏，詩用朱氏，春秋用三傳及胡氏，禮用古注疏，四書用朱氏章句集注。
明初因之。
此學術之又一變也。
[唐至宋明為又一變]元、明以來，儒者墨守程、朱，亦猶隋、唐以前儒者墨守鄭、服也。
元行沖謂「甯道孔聖誤，諱言鄭服非」者，則又「甯道孔聖誤，諱言程朱非」矣。
疑之者自陳氏經典稽疑，郝氏九經通解開其端。
然其書或守誦習之說，而未安于心，或舍傳注之文，而别伸其見，學者鹹以詭異視之。
[清代漢學淵源]固陵毛氏出，則大反濂、洛、關、閩之局，掊擊诋诃，不遺餘力，而矯枉過正，武斷尚多，未能盡合古訓。
元和惠氏、休甯戴氏繼之，諧聲诂字，必求舊音，援傳釋經，必尋古義，蓋彬彬乎有兩漢之風焉。
按：此段述漢學淵源，本出明人，西河而下，并及惠、戴，诠次脈絡，最為分明。
本書論東原學術淵源一節，其意次仲早言之矣。
浮慕之者，襲其名而忘其實，得其似而遺其真。
讀易未終，即謂王、韓可廢。
誦詩未竟，即以毛、鄭為宗。
左氏之句讀未分，已言服虔勝杜預。
尚書之篇次末悉，已雲梅赜僞古文。
甚至挾許慎一編，置九經而不習，憶說文數字，改六籍而不疑。
[當時學風之真态]不明千古學術之源流，而但以譏彈宋儒為能事，所謂天下不見學術之異，其弊将有不可勝言者！嗟乎！當其将變也，千百人嘩然而攻之者，庸人也；及其既變也，千百人靡然而從之者，亦庸人也；矯其弊，毅然而持之者誰乎？文集卷二十三 次仲此文，論風尚流變，極似同時章實齋，論漢學弊病，極似稍後陳蘭甫，而次仲又有志于矯其弊而毅然持之之人也。
其辨學篇亦言之曰： 弟子問于博士曰：「……今天下争言學矣。
易以輔嗣為異端，書以古文為赝作，毛詩以淫奔為非，左氏以杜注為鑿，此唱彼和，一唯百諾。
至于考其居稽，核其聞見，則彖、象、系辭所雲，典、谟、誓、告之文，閱之未能循也；三百十有一篇，二百四十二年，讀之未終卷也。
甚且憶說文數字，挾許氏一冊，輕诋先儒，妄改古籍。
忽公、谷之易，屏之而不視焉；畏禮經之難，束之而不觀焉。
豈其言之果可從欤？抑浮薄不足效也？……」博士瞿然而答曰：「善乎吾子之問也！今夫……學術之變遷……當其将盛也，一二豪傑振而興之，千百庸衆忿而争之；及其既衰也，千百庸衆坐而廢之，一二豪傑守而待之。
故肆力于未盛之前，則為矯枉之術；攘臂于既興之後，遂為末流之失。
子徒惜壽陵之失其故，不知固無傷于邯鄲之步也；徒詫醜女之驚其鄰，不知無害于西施之真也。
昔者漢氏諸儒，專己守殘，十四博士，立于學官，同源别派，互相譏彈，非所師承則必毀，殊所授受則必刊。
于是鄭康成、服子慎之徒，破其藩籬，抉其門戶，郁而未明者為之探索，伏而未發者為之訓诂。
故其論撰諸家，皆西京儒者所未取也。
[鄭服變西漢]自是而下，遞相闡揚，釋不厭冗，疏不厭詳，綿綿延延，以至于有唐。
當是時也，唯傳注之是遵，莫章句之敢違，甯道孔聖誤，諱言鄭、服非。
然後濂、洛、關、閩諸君，并起而救之，蓋以矯株守之陋也。
[濂洛關閩變隋唐]迨其後則不爾矣，其為說易入，其為教易成。
以笃學為鄙俗，以空談為粹精，趨新義者謂之奇士，守舊訓者謂之腐生……數百年來，不複知漢、唐之淵源，不能舉孔、賈之名号……于此而欲踵其故迹，襲其緒言，譬猶水沸于壑，火燎于原，捧雪塞之益其漲，負薪撲之增其燔，豈不誤哉？……寒極則必暑，旸極則必雨……故易不獨掊擊輔嗣也，将荀、虞之是宗焉；書不獨指摘古文也，将馬、鄭之是從焉；毛詩不獨辟淫奔也，将以箋、傳為趨向焉；左氏不獨排杜注也，将以賈、服為依傍焉。
……若夫斤斤于聲音文字者，蓋闵小學之不行，而六書之久昧也；遲遲于二傳、三禮者，蓋知異說之未淆，而古義之尚在也。
[清儒變宋明]其又何怪乎？……」弟子曰：「敬聞命矣！然則今之學者，萬全而無病乎？」博士曰：「惡，是何言欤？夫僞士不可以亂真儒也……[學術之真僞]子前所疑者，憤俗之激辭，乃并其不當疑者而疑之；今所信者，衛道之正論，乃并其不可信者而亦信之……且吾不雲乎？未盛而扶之，豪傑矯枉之術也；既興而趨之，庸衆末流之失也。
是故為所為于舉世不為之時，則謂之抱殘守阙；為所為于衆人共為之時，則謂之雷同剿說，彼拾人餘唾而甘之者，特猩猩之效人言耳，烏足與守先待後之儒并論列乎？」文集卷四 考證之學，至惠、戴已臻全盛，而弊亦不勝焉。
次仲此文，在癸醜前，與癸醜與胡敬仲書并觀，可以見當時漢學風氣矣。
次仲他文，[可以見當時漢學流弊者尚多]，如雲： 搜斷碑半通，刺佚書數簡，為之考同異，校偏旁，而語以古今成敗，若坐霧雺之中，此風會之所趨，而學者之所蔽也。
大梁與牛次原書，<戊申>文集卷二十三 為學不通世務，不切時用，為漢學一大病。
[不通古今成敗]又為汪容甫墓志銘，謂： 君最惡宋之儒者，聞人舉其名，則罵不休……聆之者辄掩耳疾走，而君益自喜。
漢、唐以後所服膺者，昆山顧氏、德清胡氏、宣城梅氏、太原閻氏、元和惠氏、休甯戴氏。
嘗雲：「古學之興也，顧氏始開其端。
河洛矯誣，至胡氏而绌。
中西推步，至梅氏而精。
力攻古文尚書者，閻氏也。
尚言漢儒易者，惠氏也。
凡此皆千餘年不傳之絕學，及戴氏出而集其成焉。
」文集卷三十五。
又文集卷十四，正蒙七政随天左旋辨雲：「毛奇齡，世稱專攻宋儒者。
」 [好罵宋儒]，而高自标置，以為千古絕業，此又當時漢學一大病也。
按：次仲謂容甫好罵宋儒，汪孟慈孤兒編辨之，謂：「先君與劉先生端臨為同學交，劉先生素習有宋諸儒之學，先君若聞人舉宋儒辄罵，則不與之友矣。
胡竹邨雲：『仲子先生罵宋儒最甚』，則淩蓋假先君以自附耶？」據此則次仲亦是好罵宋儒者。
又複孫淵如觀察書雲： 伏讀來劄，雲「近時為漢學者，又好攻擊康成，甚以為非」。
此言切中今日之弊。
文集卷二 不僅罵宋、罵朱子，又進而攻擊東漢，罵康成，此又當時漢學一病也。
然當時漢學家必尊許、鄭于考亭、陽明之上，以為聖學之宗傳，而許、鄭訓诂，亦自有失，固難盡掩。
[罵鄭與佞鄭]孫星衍同時有管世銘緘若，其人乃時文家，然韫山堂集有漢學說一篇，論孫氏佞鄭，頗足發噱，茲為并錄。
其說雲： 鄭康成博洽貫穿，荟諸經之精蘊，集漢儒之大成，厥功偉矣。
但詳語而未能精擇，純雜參半……近代學者，厭棄宋、明以來空言性命之陋，複不能實力窮經……高言漢學……則必以鄭說為大宗。
崇奉太過，即鄭說之誤會經文，沿習衆說，有待後人之厘訂者，亦必強為之說，旁引曲證，使無一字不合于聖人而後已。
此則鄭氏之佞谀……就使康成複起，必以為失吾廓然大公、抑然自下之意，揮之門外，惟恐其不速去者也。
……姑以尚書……開卷言之，鄭訓堯典「稽古」為「同天」，爾雅所未有，七十子之徒所未嘗言也。
……必由漢初諸儒，本孔子「惟天為大，惟堯則之」二語，為放勳義疏，經口授者傳訛颠倒，遂以「同天」移帝堯之上，因以當「稽古」之訓，鄭氏耳熟而沿其誤也。
……夫康成羽翼諸經之功甚巨，千慮一失，不足為康成病。
……譬如食瓜舍蒂，嘗梨棄核……偏嗜者乃并其蒂核咀嚼而誇美之，夫豈瓜與梨之知己哉？同裡孫觀察星衍，本以詩鳴，骎骎入古人之室矣……忽去而說經，有不尊奉鄭氏者，骍面戟手而與之争。
餘未嘗與辨，而心不以為然，着是說以糾其失。
又竊取韓稚圭終身未嘗與歐陽永叔言易之義，不必示孫，亦以息争端、全交道也。
學術之盛衰，一往一複，曆時必變。
風尚歇則是非白，雖有大力，莫之能持。
孫氏以漢學護法，極推康成，然已不足服同時鄉裡之口，更何論于後世？王鳴盛蛾術編卷五十八鄭康成下，迮鶴壽按語雲：「先生生平惠守鄭氏一家之言，所著尚書後案三十卷，搜羅宏富，辨證詳明，洵為鄭氏功臣。
然先生往往自稱，獨守鄭氏家法，于古今一切訓诂、一切議論，與鄭合者則然之，略有異同即斥之，必欲強天下之人悉歸于鄭學而後可。
」孫、王同于佞鄭，及其反動，乃為罵鄭，而漢學漸衰矣。
次仲雖頗然孫說，然次仲又謂： 世之學者，徒惜夫宋學行而兩漢之緒遂微，不知鄭學行而六藝之途始隘也。
漢十四經師頌，文集卷十 其意固在針砭夫執一師所垂為圭臬，懸一氏之義作标準者，而承風逐流之徒，則又不至于尊西京斥東都不止，是又次仲所言學術必變之大例所莫可逃也。
次仲又謂： 六書廢已久，訓诂多阙殘，一二笃信儒，闡發誠艱難，殷殷考訂時，亦擇心所安。
纖兒擇唾餘，羣籍束不觀，但取許氏書