第九章 章實齋 附：袁簡齋 汪容甫
關燈
小
中
大
力與性情]功力有餘，而性情不足，未可謂學問也。
性情自有，而不以功力深之，所謂有美質而未學者也。
夫子曰：「發憤忘食，樂以忘憂，不知老之将至。
」不知為孰為功力，孰為性情，斯固學之究竟。
夫子何以緻是？則曰：「好古敏以求之者也。
」今之俗儒，且憾不見夫子未修之春秋，又憾戴公得商頌而不存七篇之阙目，以謂高情勝緻，至相贊歎。
充其僻見，且似夫子删修，不如王伯厚之善搜遺逸焉。
蓋逐于時趨，而悮以襞績補苴謂足盡天地之能事也。
幸而生後世也，如生秦火未毀以前，典籍具存，無事補輯，彼将無所用其學矣。
博約中 此實齋深譏當時漢學家以博誦強識、輯逸搜遺為學也。
博誦強識、輯逸搜遺之不足以為學，實齋又發其意于假年篇，文史通義内篇三曰： 客有論學者，謂書籍至後世而繁，人壽不能增于古，是以人才不若也……或傳以為名言，餘謂此愚不知學之言也……學問之于身心，猶饑寒之于衣食也。
不以飽暖慊其終身，而欲假年以窮天下之衣食，非愚則罔也。
[年壽與質性]年可假，而質性不可變。
……世有童年早慧，通讀兼人，及其成也，較量愚柔之加功，不能遽勝也。
則敏鈍雖殊，要皆盡于百年之能事……今不知為己，而骛博以炫人。
天下聞見不可盡，而人之好尚不可同；以有盡之生，逐無窮之聞見：以一人之身，逐無端之好尚，堯舜有所不能也。
實齋族子廷楓，為此文作跋，謂：「此篇蓋有為而發，是亦為誇多鬬靡者下一針砭。
」又曰： 叔父實齋每見學者自言苦無記性……辄曰：「君自不善學耳。
……書卷浩如煙海，雖聖人猶不能盡……專則成家，成家則己立矣。
宇宙名物有切己者，雖铢锱不遺；不切己者，雖泰山不顧。
如此用心，雖極鈍之資，未有不能記也。
」 實齋此等議論，明為針砭當時漢學家風氣而發。
蓋掇拾補苴，與夫博誦強記，正當時漢學家功力所寄，而實齋皆非之，以為未足以當夫學也。
纂類與著述 學問與功力之辨，推言之，則又有纂類與著述之辨。
當時漢學家相率慕為王伯厚、顧亭林、閻潛邱之劄記，實齋論之曰： [劄錄與著作]為今學者計，劄錄之功必不可少。
然存為功力，而不可以為著作。
與林秀才，文史通義外篇三 劄錄之與著作，自史家言之，則為著述與比類之兩家也。
實齋舉其實例，謂如： 班氏撰漢書，為一家著述，劉歆、賈護之漢記，其比類也。
司馬撰通鑒，為一家著述，二劉、範氏之長編，其比類也。
……兩家本自相因，而不相妨害……但為比類之業者，必知著述之意，而所次比之材，可使著述者出，得所憑借，有以恣其縱橫變化。
又必知己之比類，與著述者各有淵源，而不可以比類之密而笑著述之或有所疏，比類之整齊而笑著述之有所畸輕畸重，則善矣。
報黃大俞先生，文史通義外篇三 此其義，實齋暢發之于文史通義内篇卷一之書教篇，其略曰： [知來與藏往]三代以上，記注有成法，而撰述無定名；三代以下，撰述有定名，而記注無成法。
書教上易曰：「筮之德圓而神，卦之德方以智。
」間嘗竊取其義以槩古今之載籍，撰述欲其圓而神，記注欲其方以智也。
夫「智以藏往，神以知來」，記注欲往事之不忘，撰述欲來者之興起，故記注藏往似智，而撰述知來似神也。
藏往欲其赅備無遺，故體有一定而其德為方；知來欲其抉擇去取，故例不拘常而其德為圓。
周官三百六十，天人官曲之故，可謂無不備矣，然諸史皆掌記注，而未嘗有撰述之官。
則傳世行遠之業，不可拘于職司，必待其人而後行，非聖哲神明，深知二帝、三王精微之極緻，不足以與此。
書教下 實齋此論雖為史發，實可推之一切之學術，故曰： 圓神方智，自有載籍以還，二者不偏廢。
書教下 若論當時經學，比類纂輯，拾遺搜隐，正所謂藏往似智也。
即名物訓诂，典章考訂，究其極，亦藏往似智也。
此皆記注纂類之事，不得即以是為著作。
纂類記注之不得為著作，正即是功力之不得為學問也。
學問不能無藉乎功力，正猶著述之不能無藉于纂類記注。
纂類記注為著述之所取資，實齋非有所訾議，而纂類記注者不自知其僅所以備著述之資，而自以為極天下之能事焉，此則誤認功力為學問，而學問之真境無由達矣。
實齋又言之，曰： 仆嘗謂功力可假，性靈必不可假。
性靈苟可以假，則古今無愚智之分矣。
與周永清論文，文史通義外篇三 蓋記注比類，惟在功力，著述創造，有俟乎智慧，即實齋之所謂「識」，而其本則存乎人之性靈也。
然為學者終不能長止乎功力而不求進于學問之成，則記注纂類，終必以著述創造為歸宿。
故實齋又言之，曰： 經之流變，必入于史。
與汪龍莊書，文史通義外篇三 征實者必極于發揮，纂類者必達乎撰造，蓋經以藏往，而史則開來也。
此處「史」字應本述造而言實齋本此見解，故論學頗重文辭，曰： 語雲：「太上立德，其次立功，其次立言。
」……著述一途，亦有三者之别：主義理者，著述之立德者也；主考訂者，著述之立功者也；主文辭者，著述之立言者也。
答沈楓墀論學，文史通義外篇三 又曰： 劄錄之功……不可以為著作……既以此為功力，當益進于文辭……孔、孟言道，亦未嘗離于文也。
但成者為道，未成者為功力，學問之事，則由功力以至于道之梯航也。
文章者，随時表其學問所見之具也；剳記者，讀書練識以自進于道之所有事也。
與林秀才 又曰： [文章與學問]古人本學問而發為文章，其志将以明道，有所謂考據與古文之分哉？又自注雲：「天下但有學問家數，考據者，乃學問所有事，本無考據家。
」與吳胥石簡，文史通義外篇三 立言之士，讀書但觀大意；專門考索，名數究于細微；二者之于大道，交相為功，殆猶女餘布而農餘粟也。
而所以不能通乎大方者，各分畛域而交相诋也。
答沈楓墀論學 立言即著述，考索猶記注纂類矣。
凡此皆實齋特提文史之學，以為當時經學家補偏救弊之要旨也。
著述與事功 而實齋論學卓見，所以深砭當時學術界流弊者，猶不止此。
蓋實齋既本「六經皆史」之見解，謂求道不當守經籍，故亦謂學之緻極，當見之實事實功，而不當徒以著述為能事。
此其意蓋不僅為當時經學家專事考索比輯者發矣。
[實齋與顔李]求之清代，差與顔、李之說為近，而較尤圓密。
故曰： [書與學]古人以學着于書，後人即書以為學。
與林秀才，文史通義外篇三學術之未進于古，正坐儒家者流，誤欲法六經而師孔子耳。
孔子不得位而行道，述六經以垂教于萬世，孔子之不得已也。
後儒非處衰周不可為之世，辄謂師法孔子，必當著述以垂後，豈有不得已者乎？何其蔑視同時之人，而惓惓于後世耶？故學孔子者，當學孔子之所學，不當學孔子之不得已。
然自孟子以後，命為通儒者，率皆願學孔子之不得已者也。
以孔子之不得已而誤謂孔子之本志，則虛尊道德文章，别為一物，大而經緯世宙，細而日用倫常，視為粗迹矣。
與陳鑒亭論學，文史通義外篇三 此非酷肖顔、李之說乎？實齋此意，又深發于原道，曰： [實事與空言]治見實事，教則垂空言矣。
後人因宰我、子貢、有若三子之言，而盛推孔子過于堯、舜，因之崇性命而薄事功。
于是千聖之經綸，不足當儒生之坐論。
原道上 又曰： 儒家者流，尊奉孔子。
……孔子立人道之極，豈有意于立儒道之極耶？……人道所當為者，廣矣大矣，豈當身皆無所遇，而必出于守先待後，不複涉于人世哉？……所處之境，各有不同……學夫子者，豈曰屏棄事功，預期道不行而垂其教邪？原道中 其重事功而抑著述，與顔、李同旨。
晚年又有書孫淵如觀察原性篇後，謂： 性命非可空言，當征之于實用。
文史通義外篇二 又謂： [性理與履踐]果形有一定之惡，則天下豈有無形之性？是性亦有惡矣。
秦王遺玉連環，趙太後金椎一擊而解，今日性理連環，全藉踐履實用，以為金椎之解。
……宋儒輕實學，自是宋儒之病……顧以性命之理，徒博堅白異同之辨，使為宋學者反唇相議，亦曰但騰口說，身心未嘗體踐，今日之學，又異宋學，則是燕伐燕也。
其重踐履而輕誦說，亦與顔、李相似。
惟習齋欲盡廢紙墨誦說而重習行，為道似狹，恕谷欲以考古窮經證成其師之意而路益歧；實齋論學，雖重當身事功，而路徑較習齋為寬，辨證較恕谷為達。
顔、李以周官鄉三物言六藝，亦不如實齋古者政教不分，官師合一，以周官三百六十為六藝源本之論之為大而精也。
而原道一篇，實為實齋學說之總樞，實齋嘗自言之，曰： 文史通義，專為著作之林較雠得失。
著作本乎學問，而近人所謂學問，則以爾雅名物、六書訓故，謂足盡經世之大業，雖以周、程義理，韓、歐文辭，不難一吷置之。
其稍通方者，則分考訂、義理、文辭為三家，而謂各有其所長；不知此皆道中之一事耳。
著述紛紛，出奴入主，正坐此也。
鄙着原道之作，蓋為三家之分畛域設也。
與陳鑒亭論學 又曰： 古今以來，合之為文質損益，分之為學業、事功、文章、性命。
當其始也，但有見于當然而為乎其所不得不為，渾然無定名也。
其分條别類，而名文、名質，名為學業、事功、文章、性命而不可合并者，皆因偏救弊，有所舉而诏示于人，不得已而強為之名，定趨向爾。
後人不察其故，而徇于其名，以謂是可自命其流品，而紛紛有入主出奴之勢焉。
漢學、宋學之交譏，訓诂、辭章之互诋，德性、學問之紛争，是皆知其然而不知其所然也。
天喻，文史通義内篇六 故苟明于道之大原，則學業、事功、文章、性命皆足以救世，皆可以相通，而無所事乎門戶之主奴。
不明于道之大原，則考訂、義理、文辭三者，乃始各立門戶以争短長，而失事功、性命之真。
自實齋見地言之，顔、李固亦不失為因偏救弊之一端，而實齋之論，尤為得其通方矣。
今考文史通義外篇二，有書貫道堂文集後一篇，文長近三千言。
貫道堂集乃成都[費钖璜]滋衡着，其父密此度嘗與李恕谷通書論學，治陸、王而頗近顔、李也。
實齋于貫道一集頗推挹，文中摘其要旨，謂： 其論經旨，則謂：「聖人言事實，不言虛理。
」……論儒術，謂：「儒貴能治天下，猶工貴能治木也。
宋儒崇性命而薄事功，以講治術為粗，是猶見工之操繩墨斧斤，斥以為粗，而使究木理之何以作酸，何以克土，何以生火，何以生東方而主甲乙也。
終身探索，未有盡期，而大不能為宮室，小不能為輪轅，尚可以為工乎？則徒講性命之非儒術，亦可喻矣。
」……其務知篇謂：「求知當知所務。
」是非篇謂：「欲定是非，不可偏執己見。
」…… 實齋稱其書「縱橫博辨，闳肆而有準繩，周、秦諸子無以過之；而又切中時弊，理較諸子為醇」。
又稱其論儒術，「尤切宋儒以後之痼矣」。
以實齋平日論學态度言之，固宜其深契費氏矣。
惟謂其書「不甚學而喜穿鑿」，則實齋自生幹、嘉博雅考訂之世，故見若前人之陋耳。
若實齋得讀顔、李書，其批評亦視此推矣。
性情與風氣 [實齋論治學方法]近人言治學方法者，率盛推清代漢學，以為條理證據，有合于今世科學之精神，其說是矣；然漢學家方法，亦惟用之訓诂考釋則當耳。
學問之事，不盡于訓诂考釋，則所謂漢學方法者，亦惟治學之一端，不足以竟學問之全體也。
實齋論學，頗主挽當時漢學家過甚之偏，其所以诏學者以治學之方法者，亦自與漢學家之訓诂考據惟務者有異，此亦實齋論學至有價值之一節也。
如實齋之說，則有志于學者，必先知俗尚與道真之辨。
實齋暢論其意于與朱滄湄中翰論學書。
見文史通義外篇三曰： 為所當然，而又知其所以然者，皆道也……學術無有大小，皆期于道……學術當然，皆下學之器也；中有所以然者，皆上達之道也。
器拘于迹而不能相通，惟道無所不通，是故君子即器以明道，将以立乎其大也。
曆觀古今學術，循環盛衰，互為其端。
以一時風尚言之，有所近者必有所偏……學者……囿于時之所趨，莫不殚精竭智，攻索不遺餘力，自以所得遠過前人……及其風衰習變，後人又以時之所尚，追議前人，未嘗不如前人之視古昔。
漢、唐、宋、明以訖昭代，作者遞相祖述，亦遞相訾議。
……惟夫豪傑之士，自得師于古人，取其意之所誠然而中實有所不得已者，力求其至，所謂君子求諸己也……趨向專，故成功易；毀譽淡，故自得深。
即其天質之良，而縣古人之近己者以為準，勿忘勿助，久之自有會心焉，所謂途轍不同，而同期于道也。
……夫世之所尚，未必即我性之所安，時之所趨，何必即我質之所近！舍其所長，而用其所短，亦已難矣。
而毀譽之勢眩其外，利鈍之見惑其中，雖使十倍古人之智力，而成功且不能以及半焉；何況中材而下，本無可以自通哉？ 又答沈楓墀論學，說此尤詳，謂： 文求其是而學思其所以然，人皆知之，而人罕能之……緣風氣锢其習，而毀譽不能無動于中也。
三代以還，官師政教，不能合而為一，學業不得不随一時盛衰而為風氣。
當其盛也，蓋世豪傑竭才而不能測其有餘；及其衰也，中下之資，抵掌而可以議其不足。
大約服、鄭訓诂，韓、歐文辭，周、程義理，出奴入主，不勝紛紛，君子觀之，此皆道中之一事耳。
未窺道之全量，而各趨一節以相主奴，是大道不可見，而學士所矜為見者，特其風氣之着于循環者也。
足下欲進于學，必先求端于道。
道不遠人，即萬事萬物之所以然也。
……人生難得全才，得于天者必有所近，學者不自知也。
博覽以驗其趣之所入，習試以求其性之所安，旁通以究其量之所至，是亦足以進乎道矣。
今之學者則不然，不問天質之所近，不求心性之所安，惟逐風氣所趨，而徇當世之所尚。
……[風氣與天姿]夫風氣所趨，偏而不備，而天質之良，亦曲而不全。
……然必欲求天質之良而深戒以趨風氣者，固謂良知良能，其道易入，且亦趨風氣者，未有不相率而入于僞也。
其所以入于僞者，毀譽重而名心亟也。
故為學之要，先戒名心；為學之方，求端于道……風氣縱有循環，而君子之所以自樹，則固毀譽不能傾，而盛衰之運不足為榮瘁矣，豈不卓欤！ 此所謂風氣者，在當時，則漢學考訂是也。
實齋又特指陳其實例于所為淮南子洪保辨，見文史通義外篇一而曰： 君子之學，貴辟風氣，而不貴趨風氣。
蓋既曰風氣，無論所主是非，皆已演成流習，而諧衆以為低昂，不複有性情之自得矣。
又曰： 古今是非，祇欲其平，不欲其過。
自來門戶幹戈，是非水火，非必本質如是，皆随聲附和者之求加不已，而激至于反也。
天下事凡風氣所趨，雖善必有其弊。
君子經世之學，但當相弊而救其偏，轉不重初起之是非。
謂既入風氣，而初起之是非已失實也。
此實齋辨性情、風氣，而終绾合于經世事功之說也。
此其義又見于文史通義内篇卷六之天喻，曰： 學業将以經世也……其前人所略而後人詳之，前人所無而後人創之，前人所習而後人更之……要于适當其宜而可矣。
周公……孔子……孟子……韓子……程朱……其事與功皆不相襲，而皆以言乎經世也。
[開風氣與趨風氣]故學業者，所以辟風氣也。
風氣未開，學業有以開之；風氣既弊，學業有以挽之。
人心風俗，不能曆久而無弊……因其弊而施補救。
……風氣之弊，非偏重則偏輕……非因其極而反之，不能得中正之宜也。
好名之士，方且趨風氣而為學業，是以火救火而水救水也。
然則學者從入，必發端乎一己之性情，而成為經世之事業，乃得為學業之真。
人之性情既萬殊不同，世變亦千古常新，則為學更無一定之規矩，亦無共遵之塗轍矣。
實齋自述其意乃本陽明，故曰： 言學術功力，必秉性情，為學之方，不立規矩，但令學者自認資之所近與力能勉者而施其功力，即王氏良知之遺意也。
博約下 今以實齋風氣、性情之論，上觀陽明拔本塞源論所辨功利與良知之異，則淵源所自，大體固若合符節耳。
專家與通識 [實齋論專家]實齋論為學從入必本性情，而極其所至則以專家為歸。
故曰： 學問文章，須成家數。
與林秀才 又曰： 道欲通方，而業須專一。
學必求其心得，業必貴于專精，類必要于擴充，道必抵于全量。
博約下 大抵學問文章，善取不如善棄。
天地之大，人之所知所能，必不如其所不知不能，故有志于不朽之業，宜度己之所長而用之，尤莫要于能審己之所短而謝之……誠貴乎其專也。
……蓋登太山絕頂，則知千萬途陉之所通，登者止擇一陉，而以他陉謂非登山之道，人皆知其不可。
而學術之封己，往往似之。
故……成己欲其精專，取人貴乎兼攬。
與周次列舉人論刻先集，劉刻遺書卷二十二 又曰： 學人必有所自恃。
如市廛居貨，待人求索，貴于不匮，不貴兼也。
居布帛者不必與知米粟，市陶冶者不必愧無金珠。
是以學欲其博，守欲其約。
又答沈楓墀，劉刻遺書卷二十九 患己不能自成家耳，譬市布而或阙于衣材，售藥而或欠于方劑，則不可也。
博約上 然實齋之論專家，其從入若易，各就資性之所近而緻力焉，其事易。
而到達則難，必本其所專精而擴充以抵于道之全量，則難也。
同時學者如邵二雲，實齋最所契合，然猶曰： 立言宗旨，未見有所發明……聞見之擇執，博綜之要領，尚未見其一言蔽而萬緒該。
與邵二雲論學 因曰「恐于聞道之日猶有待」，是實齋尚不以「聞道」許二雲也。
負盛名者如汪容甫中，實齋且深非之，特為立言有本一文文史通義外篇一發其旨。
謂其聰明有餘，真識不足。
時漢學家為實齋稱許者，無如戴東原，曰：「近日言學問者，戴東原氏實為之最，以其實有見于古人大體，非徒矜考訂而求博雅也。
」又與正甫論文，劉然刻遺書卷二十九然東原诋排朱子，實齋譏之，謂其「飲水忘源，慧有餘而識不足」。
此即聰明有餘，真識不足之意也是東原亦未為知道，未為深知夫學術之流别也。
不僅考據家然，文章家亦莫不然，實齋本此意見而尚論古今文集，則堪當專門名家之選者，為數實尠。
其意見于文史通義内篇卷六之文集篇，謂： [實齋論集部]……文集之名，昉于晉代，而後世應酬牽率之作，決科俳優之文，亦泛濫橫裂而争附别集之名……而所為之文，亦矜情飾貌，矛盾參差，非複專門名家之語無旁出也。
夫治學分而諸子出，公私之交也；言行殊而文集興，誠僞之判也；勢屢變則屢卑，文愈繁則愈亂。
苟有好學深思之士，因文以求立言之質，因散而求會同之歸，則三變而古學可興。
惜乎！循流者忘源，而溺名者喪實。
二缶猶且以锺惑，況滔滔之靡有底極者！ 實齋又本此而論詩，謂： 文流而為纂組之藝，詩流而為聲律之工，非詩、文矣。
而……詩人之濫，或甚于文學。
……嘗推劉、班區别五家之義，以校古今詩賦，寥寥鮮有合者。
……必古詩去其音節铿锵，律詩去其聲病對偶，且并去其謀篇用事，琢句煉字，一切工藝之法，而令翻譯者流，但取詩之意義，演為通俗語言，此中果有卓然其不可及，迥然其不同于人者，斯可以入五家之推矣。
苟去是數者，而枵然一無所有，是工藝而非詩也。
陳東浦方伯詩序，校雠通義外篇 又本此而論史，謂： [史貴筆削]史之大原本乎春秋，春秋之義昭乎筆削。
筆削之義，不僅事具始末：文成規矩已也；……固将綱紀天人，推明大道，所以通古今之變，而成一家之言者，必有詳人之所略，異人之所同，重人之所輕，而忽人之所謹。
繩墨之所不可得而拘，類例之所不可得而泥。
而後微茫秒忽之際，有以獨斷于一心。
及其書之成也，自然可以參天地而質鬼神，契前修而俟後聖，此家學之所以可貴也……唐後史學絕，而著作無專家……于是史文等于科舉之程序，胥吏之文移。
答客問上，文史通義内篇四 故自實齋所懸之格而求，古今文史著述，得跻于專門成家之流者蓋不多，大率專門成家者必具别識，别識本于性真，其歸會于大道，其用達于經世；其在風氣，則常為辟而不為趨，其為抉擇，則常于誠而不于名，此則所由以成家也。
然專家既貴有别識，尤貴有通識。
[實齋論通識]何以謂之通識？曰： 忖己
性情自有，而不以功力深之，所謂有美質而未學者也。
夫子曰：「發憤忘食，樂以忘憂，不知老之将至。
」不知為孰為功力，孰為性情，斯固學之究竟。
夫子何以緻是？則曰：「好古敏以求之者也。
」今之俗儒，且憾不見夫子未修之春秋，又憾戴公得商頌而不存七篇之阙目，以謂高情勝緻，至相贊歎。
充其僻見，且似夫子删修，不如王伯厚之善搜遺逸焉。
蓋逐于時趨，而悮以襞績補苴謂足盡天地之能事也。
幸而生後世也，如生秦火未毀以前，典籍具存，無事補輯，彼将無所用其學矣。
博約中 此實齋深譏當時漢學家以博誦強識、輯逸搜遺為學也。
博誦強識、輯逸搜遺之不足以為學，實齋又發其意于假年篇，文史通義内篇三曰： 客有論學者，謂書籍至後世而繁，人壽不能增于古，是以人才不若也……或傳以為名言，餘謂此愚不知學之言也……學問之于身心，猶饑寒之于衣食也。
不以飽暖慊其終身，而欲假年以窮天下之衣食，非愚則罔也。
[年壽與質性]年可假，而質性不可變。
……世有童年早慧，通讀兼人，及其成也，較量愚柔之加功，不能遽勝也。
則敏鈍雖殊，要皆盡于百年之能事……今不知為己，而骛博以炫人。
天下聞見不可盡，而人之好尚不可同；以有盡之生，逐無窮之聞見：以一人之身，逐無端之好尚，堯舜有所不能也。
實齋族子廷楓，為此文作跋，謂：「此篇蓋有為而發，是亦為誇多鬬靡者下一針砭。
」又曰： 叔父實齋每見學者自言苦無記性……辄曰：「君自不善學耳。
……書卷浩如煙海，雖聖人猶不能盡……專則成家，成家則己立矣。
宇宙名物有切己者，雖铢锱不遺；不切己者，雖泰山不顧。
如此用心，雖極鈍之資，未有不能記也。
」 實齋此等議論，明為針砭當時漢學家風氣而發。
蓋掇拾補苴，與夫博誦強記，正當時漢學家功力所寄，而實齋皆非之，以為未足以當夫學也。
纂類與著述 學問與功力之辨，推言之，則又有纂類與著述之辨。
當時漢學家相率慕為王伯厚、顧亭林、閻潛邱之劄記，實齋論之曰： [劄錄與著作]為今學者計，劄錄之功必不可少。
然存為功力，而不可以為著作。
與林秀才，文史通義外篇三 劄錄之與著作，自史家言之，則為著述與比類之兩家也。
實齋舉其實例，謂如： 班氏撰漢書，為一家著述，劉歆、賈護之漢記，其比類也。
司馬撰通鑒，為一家著述，二劉、範氏之長編，其比類也。
……兩家本自相因，而不相妨害……但為比類之業者，必知著述之意，而所次比之材，可使著述者出，得所憑借，有以恣其縱橫變化。
又必知己之比類，與著述者各有淵源，而不可以比類之密而笑著述之或有所疏，比類之整齊而笑著述之有所畸輕畸重，則善矣。
報黃大俞先生，文史通義外篇三 此其義，實齋暢發之于文史通義内篇卷一之書教篇，其略曰： [知來與藏往]三代以上，記注有成法，而撰述無定名；三代以下，撰述有定名，而記注無成法。
書教上易曰：「筮之德圓而神，卦之德方以智。
」間嘗竊取其義以槩古今之載籍，撰述欲其圓而神，記注欲其方以智也。
夫「智以藏往，神以知來」，記注欲往事之不忘，撰述欲來者之興起，故記注藏往似智，而撰述知來似神也。
藏往欲其赅備無遺，故體有一定而其德為方；知來欲其抉擇去取，故例不拘常而其德為圓。
周官三百六十，天人官曲之故，可謂無不備矣，然諸史皆掌記注，而未嘗有撰述之官。
則傳世行遠之業，不可拘于職司，必待其人而後行，非聖哲神明，深知二帝、三王精微之極緻，不足以與此。
書教下 實齋此論雖為史發，實可推之一切之學術，故曰： 圓神方智，自有載籍以還，二者不偏廢。
書教下 若論當時經學，比類纂輯，拾遺搜隐，正所謂藏往似智也。
即名物訓诂，典章考訂，究其極，亦藏往似智也。
此皆記注纂類之事，不得即以是為著作。
纂類記注之不得為著作，正即是功力之不得為學問也。
學問不能無藉乎功力，正猶著述之不能無藉于纂類記注。
纂類記注為著述之所取資，實齋非有所訾議，而纂類記注者不自知其僅所以備著述之資，而自以為極天下之能事焉，此則誤認功力為學問，而學問之真境無由達矣。
實齋又言之，曰： 仆嘗謂功力可假，性靈必不可假。
性靈苟可以假，則古今無愚智之分矣。
與周永清論文，文史通義外篇三 蓋記注比類，惟在功力，著述創造，有俟乎智慧，即實齋之所謂「識」，而其本則存乎人之性靈也。
然為學者終不能長止乎功力而不求進于學問之成，則記注纂類，終必以著述創造為歸宿。
故實齋又言之，曰： 經之流變，必入于史。
與汪龍莊書，文史通義外篇三 征實者必極于發揮，纂類者必達乎撰造，蓋經以藏往，而史則開來也。
此處「史」字應本述造而言實齋本此見解，故論學頗重文辭，曰： 語雲：「太上立德，其次立功，其次立言。
」……著述一途，亦有三者之别：主義理者，著述之立德者也；主考訂者，著述之立功者也；主文辭者，著述之立言者也。
答沈楓墀論學，文史通義外篇三 又曰： 劄錄之功……不可以為著作……既以此為功力，當益進于文辭……孔、孟言道，亦未嘗離于文也。
但成者為道，未成者為功力，學問之事，則由功力以至于道之梯航也。
文章者，随時表其學問所見之具也；剳記者，讀書練識以自進于道之所有事也。
與林秀才 又曰： [文章與學問]古人本學問而發為文章，其志将以明道，有所謂考據與古文之分哉？又自注雲：「天下但有學問家數，考據者，乃學問所有事，本無考據家。
」與吳胥石簡，文史通義外篇三 立言之士，讀書但觀大意；專門考索，名數究于細微；二者之于大道，交相為功，殆猶女餘布而農餘粟也。
而所以不能通乎大方者，各分畛域而交相诋也。
答沈楓墀論學 立言即著述，考索猶記注纂類矣。
凡此皆實齋特提文史之學，以為當時經學家補偏救弊之要旨也。
著述與事功 而實齋論學卓見，所以深砭當時學術界流弊者，猶不止此。
蓋實齋既本「六經皆史」之見解，謂求道不當守經籍，故亦謂學之緻極，當見之實事實功，而不當徒以著述為能事。
此其意蓋不僅為當時經學家專事考索比輯者發矣。
[實齋與顔李]求之清代，差與顔、李之說為近，而較尤圓密。
故曰： [書與學]古人以學着于書，後人即書以為學。
與林秀才，文史通義外篇三學術之未進于古，正坐儒家者流，誤欲法六經而師孔子耳。
孔子不得位而行道，述六經以垂教于萬世，孔子之不得已也。
後儒非處衰周不可為之世，辄謂師法孔子，必當著述以垂後，豈有不得已者乎？何其蔑視同時之人，而惓惓于後世耶？故學孔子者，當學孔子之所學，不當學孔子之不得已。
然自孟子以後，命為通儒者，率皆願學孔子之不得已者也。
以孔子之不得已而誤謂孔子之本志，則虛尊道德文章，别為一物，大而經緯世宙，細而日用倫常，視為粗迹矣。
與陳鑒亭論學，文史通義外篇三 此非酷肖顔、李之說乎？實齋此意，又深發于原道，曰： [實事與空言]治見實事，教則垂空言矣。
後人因宰我、子貢、有若三子之言，而盛推孔子過于堯、舜，因之崇性命而薄事功。
于是千聖之經綸，不足當儒生之坐論。
原道上 又曰： 儒家者流，尊奉孔子。
……孔子立人道之極，豈有意于立儒道之極耶？……人道所當為者，廣矣大矣，豈當身皆無所遇，而必出于守先待後，不複涉于人世哉？……所處之境，各有不同……學夫子者，豈曰屏棄事功，預期道不行而垂其教邪？原道中 其重事功而抑著述，與顔、李同旨。
晚年又有書孫淵如觀察原性篇後，謂： 性命非可空言，當征之于實用。
文史通義外篇二 又謂： [性理與履踐]果形有一定之惡，則天下豈有無形之性？是性亦有惡矣。
秦王遺玉連環，趙太後金椎一擊而解，今日性理連環，全藉踐履實用，以為金椎之解。
……宋儒輕實學，自是宋儒之病……顧以性命之理，徒博堅白異同之辨，使為宋學者反唇相議，亦曰但騰口說，身心未嘗體踐，今日之學，又異宋學，則是燕伐燕也。
其重踐履而輕誦說，亦與顔、李相似。
惟習齋欲盡廢紙墨誦說而重習行，為道似狹，恕谷欲以考古窮經證成其師之意而路益歧；實齋論學，雖重當身事功，而路徑較習齋為寬，辨證較恕谷為達。
顔、李以周官鄉三物言六藝，亦不如實齋古者政教不分，官師合一，以周官三百六十為六藝源本之論之為大而精也。
而原道一篇，實為實齋學說之總樞，實齋嘗自言之，曰： 文史通義，專為著作之林較雠得失。
著作本乎學問，而近人所謂學問，則以爾雅名物、六書訓故，謂足盡經世之大業，雖以周、程義理，韓、歐文辭，不難一吷置之。
其稍通方者，則分考訂、義理、文辭為三家，而謂各有其所長；不知此皆道中之一事耳。
著述紛紛，出奴入主，正坐此也。
鄙着原道之作，蓋為三家之分畛域設也。
與陳鑒亭論學 又曰： 古今以來，合之為文質損益，分之為學業、事功、文章、性命。
當其始也，但有見于當然而為乎其所不得不為，渾然無定名也。
其分條别類，而名文、名質，名為學業、事功、文章、性命而不可合并者，皆因偏救弊，有所舉而诏示于人，不得已而強為之名，定趨向爾。
後人不察其故，而徇于其名，以謂是可自命其流品，而紛紛有入主出奴之勢焉。
漢學、宋學之交譏，訓诂、辭章之互诋，德性、學問之紛争，是皆知其然而不知其所然也。
天喻，文史通義内篇六 故苟明于道之大原，則學業、事功、文章、性命皆足以救世，皆可以相通，而無所事乎門戶之主奴。
不明于道之大原，則考訂、義理、文辭三者，乃始各立門戶以争短長，而失事功、性命之真。
自實齋見地言之，顔、李固亦不失為因偏救弊之一端，而實齋之論，尤為得其通方矣。
今考文史通義外篇二，有書貫道堂文集後一篇，文長近三千言。
貫道堂集乃成都[費钖璜]滋衡着，其父密此度嘗與李恕谷通書論學，治陸、王而頗近顔、李也。
實齋于貫道一集頗推挹，文中摘其要旨，謂： 其論經旨，則謂：「聖人言事實，不言虛理。
」……論儒術，謂：「儒貴能治天下，猶工貴能治木也。
宋儒崇性命而薄事功，以講治術為粗，是猶見工之操繩墨斧斤，斥以為粗，而使究木理之何以作酸，何以克土，何以生火，何以生東方而主甲乙也。
終身探索，未有盡期，而大不能為宮室，小不能為輪轅，尚可以為工乎？則徒講性命之非儒術，亦可喻矣。
」……其務知篇謂：「求知當知所務。
」是非篇謂：「欲定是非，不可偏執己見。
」…… 實齋稱其書「縱橫博辨，闳肆而有準繩，周、秦諸子無以過之；而又切中時弊，理較諸子為醇」。
又稱其論儒術，「尤切宋儒以後之痼矣」。
以實齋平日論學态度言之，固宜其深契費氏矣。
惟謂其書「不甚學而喜穿鑿」，則實齋自生幹、嘉博雅考訂之世，故見若前人之陋耳。
若實齋得讀顔、李書，其批評亦視此推矣。
性情與風氣 [實齋論治學方法]近人言治學方法者，率盛推清代漢學，以為條理證據，有合于今世科學之精神，其說是矣；然漢學家方法，亦惟用之訓诂考釋則當耳。
學問之事，不盡于訓诂考釋，則所謂漢學方法者，亦惟治學之一端，不足以竟學問之全體也。
實齋論學，頗主挽當時漢學家過甚之偏，其所以诏學者以治學之方法者，亦自與漢學家之訓诂考據惟務者有異，此亦實齋論學至有價值之一節也。
如實齋之說，則有志于學者，必先知俗尚與道真之辨。
實齋暢論其意于與朱滄湄中翰論學書。
見文史通義外篇三曰： 為所當然，而又知其所以然者，皆道也……學術無有大小，皆期于道……學術當然，皆下學之器也；中有所以然者，皆上達之道也。
器拘于迹而不能相通，惟道無所不通，是故君子即器以明道，将以立乎其大也。
曆觀古今學術，循環盛衰，互為其端。
以一時風尚言之，有所近者必有所偏……學者……囿于時之所趨，莫不殚精竭智，攻索不遺餘力，自以所得遠過前人……及其風衰習變，後人又以時之所尚，追議前人，未嘗不如前人之視古昔。
漢、唐、宋、明以訖昭代，作者遞相祖述，亦遞相訾議。
……惟夫豪傑之士，自得師于古人，取其意之所誠然而中實有所不得已者，力求其至，所謂君子求諸己也……趨向專，故成功易；毀譽淡，故自得深。
即其天質之良，而縣古人之近己者以為準，勿忘勿助，久之自有會心焉，所謂途轍不同，而同期于道也。
……夫世之所尚，未必即我性之所安，時之所趨，何必即我質之所近！舍其所長，而用其所短，亦已難矣。
而毀譽之勢眩其外，利鈍之見惑其中，雖使十倍古人之智力，而成功且不能以及半焉；何況中材而下，本無可以自通哉？ 又答沈楓墀論學，說此尤詳，謂： 文求其是而學思其所以然，人皆知之，而人罕能之……緣風氣锢其習，而毀譽不能無動于中也。
三代以還，官師政教，不能合而為一，學業不得不随一時盛衰而為風氣。
當其盛也，蓋世豪傑竭才而不能測其有餘；及其衰也，中下之資，抵掌而可以議其不足。
大約服、鄭訓诂，韓、歐文辭，周、程義理，出奴入主，不勝紛紛，君子觀之，此皆道中之一事耳。
未窺道之全量，而各趨一節以相主奴，是大道不可見，而學士所矜為見者，特其風氣之着于循環者也。
足下欲進于學，必先求端于道。
道不遠人，即萬事萬物之所以然也。
……人生難得全才，得于天者必有所近，學者不自知也。
博覽以驗其趣之所入，習試以求其性之所安，旁通以究其量之所至，是亦足以進乎道矣。
今之學者則不然，不問天質之所近，不求心性之所安，惟逐風氣所趨，而徇當世之所尚。
……[風氣與天姿]夫風氣所趨，偏而不備，而天質之良，亦曲而不全。
……然必欲求天質之良而深戒以趨風氣者，固謂良知良能，其道易入，且亦趨風氣者，未有不相率而入于僞也。
其所以入于僞者，毀譽重而名心亟也。
故為學之要，先戒名心；為學之方，求端于道……風氣縱有循環，而君子之所以自樹，則固毀譽不能傾，而盛衰之運不足為榮瘁矣，豈不卓欤！ 此所謂風氣者，在當時，則漢學考訂是也。
實齋又特指陳其實例于所為淮南子洪保辨，見文史通義外篇一而曰： 君子之學，貴辟風氣，而不貴趨風氣。
蓋既曰風氣，無論所主是非，皆已演成流習，而諧衆以為低昂，不複有性情之自得矣。
又曰： 古今是非，祇欲其平，不欲其過。
自來門戶幹戈，是非水火，非必本質如是，皆随聲附和者之求加不已，而激至于反也。
天下事凡風氣所趨，雖善必有其弊。
君子經世之學，但當相弊而救其偏，轉不重初起之是非。
謂既入風氣，而初起之是非已失實也。
此實齋辨性情、風氣，而終绾合于經世事功之說也。
此其義又見于文史通義内篇卷六之天喻，曰： 學業将以經世也……其前人所略而後人詳之，前人所無而後人創之，前人所習而後人更之……要于适當其宜而可矣。
周公……孔子……孟子……韓子……程朱……其事與功皆不相襲，而皆以言乎經世也。
[開風氣與趨風氣]故學業者，所以辟風氣也。
風氣未開，學業有以開之；風氣既弊，學業有以挽之。
人心風俗，不能曆久而無弊……因其弊而施補救。
……風氣之弊，非偏重則偏輕……非因其極而反之，不能得中正之宜也。
好名之士，方且趨風氣而為學業，是以火救火而水救水也。
然則學者從入，必發端乎一己之性情，而成為經世之事業，乃得為學業之真。
人之性情既萬殊不同，世變亦千古常新，則為學更無一定之規矩，亦無共遵之塗轍矣。
實齋自述其意乃本陽明，故曰： 言學術功力，必秉性情，為學之方，不立規矩，但令學者自認資之所近與力能勉者而施其功力，即王氏良知之遺意也。
博約下 今以實齋風氣、性情之論，上觀陽明拔本塞源論所辨功利與良知之異，則淵源所自，大體固若合符節耳。
專家與通識 [實齋論專家]實齋論為學從入必本性情，而極其所至則以專家為歸。
故曰： 學問文章，須成家數。
與林秀才 又曰： 道欲通方，而業須專一。
學必求其心得，業必貴于專精，類必要于擴充，道必抵于全量。
博約下 大抵學問文章，善取不如善棄。
天地之大，人之所知所能，必不如其所不知不能，故有志于不朽之業，宜度己之所長而用之，尤莫要于能審己之所短而謝之……誠貴乎其專也。
……蓋登太山絕頂，則知千萬途陉之所通，登者止擇一陉，而以他陉謂非登山之道，人皆知其不可。
而學術之封己，往往似之。
故……成己欲其精專，取人貴乎兼攬。
與周次列舉人論刻先集，劉刻遺書卷二十二 又曰： 學人必有所自恃。
如市廛居貨，待人求索，貴于不匮，不貴兼也。
居布帛者不必與知米粟，市陶冶者不必愧無金珠。
是以學欲其博，守欲其約。
又答沈楓墀，劉刻遺書卷二十九 患己不能自成家耳，譬市布而或阙于衣材，售藥而或欠于方劑，則不可也。
博約上 然實齋之論專家，其從入若易，各就資性之所近而緻力焉，其事易。
而到達則難，必本其所專精而擴充以抵于道之全量，則難也。
同時學者如邵二雲，實齋最所契合，然猶曰： 立言宗旨，未見有所發明……聞見之擇執，博綜之要領，尚未見其一言蔽而萬緒該。
與邵二雲論學 因曰「恐于聞道之日猶有待」，是實齋尚不以「聞道」許二雲也。
負盛名者如汪容甫中，實齋且深非之，特為立言有本一文文史通義外篇一發其旨。
謂其聰明有餘，真識不足。
時漢學家為實齋稱許者，無如戴東原，曰：「近日言學問者，戴東原氏實為之最，以其實有見于古人大體，非徒矜考訂而求博雅也。
」又與正甫論文，劉然刻遺書卷二十九然東原诋排朱子，實齋譏之，謂其「飲水忘源，慧有餘而識不足」。
此即聰明有餘，真識不足之意也是東原亦未為知道，未為深知夫學術之流别也。
不僅考據家然，文章家亦莫不然，實齋本此意見而尚論古今文集，則堪當專門名家之選者，為數實尠。
其意見于文史通義内篇卷六之文集篇，謂： [實齋論集部]……文集之名，昉于晉代，而後世應酬牽率之作，決科俳優之文，亦泛濫橫裂而争附别集之名……而所為之文，亦矜情飾貌，矛盾參差，非複專門名家之語無旁出也。
夫治學分而諸子出，公私之交也；言行殊而文集興，誠僞之判也；勢屢變則屢卑，文愈繁則愈亂。
苟有好學深思之士，因文以求立言之質，因散而求會同之歸，則三變而古學可興。
惜乎！循流者忘源，而溺名者喪實。
二缶猶且以锺惑，況滔滔之靡有底極者！ 實齋又本此而論詩，謂： 文流而為纂組之藝，詩流而為聲律之工，非詩、文矣。
而……詩人之濫，或甚于文學。
……嘗推劉、班區别五家之義，以校古今詩賦，寥寥鮮有合者。
……必古詩去其音節铿锵，律詩去其聲病對偶，且并去其謀篇用事，琢句煉字，一切工藝之法，而令翻譯者流，但取詩之意義，演為通俗語言，此中果有卓然其不可及，迥然其不同于人者，斯可以入五家之推矣。
苟去是數者，而枵然一無所有，是工藝而非詩也。
陳東浦方伯詩序，校雠通義外篇 又本此而論史，謂： [史貴筆削]史之大原本乎春秋，春秋之義昭乎筆削。
筆削之義，不僅事具始末：文成規矩已也；……固将綱紀天人，推明大道，所以通古今之變，而成一家之言者，必有詳人之所略，異人之所同，重人之所輕，而忽人之所謹。
繩墨之所不可得而拘，類例之所不可得而泥。
而後微茫秒忽之際，有以獨斷于一心。
及其書之成也，自然可以參天地而質鬼神，契前修而俟後聖，此家學之所以可貴也……唐後史學絕，而著作無專家……于是史文等于科舉之程序，胥吏之文移。
答客問上，文史通義内篇四 故自實齋所懸之格而求，古今文史著述，得跻于專門成家之流者蓋不多，大率專門成家者必具别識，别識本于性真，其歸會于大道，其用達于經世；其在風氣，則常為辟而不為趨，其為抉擇，則常于誠而不于名，此則所由以成家也。
然專家既貴有别識，尤貴有通識。
[實齋論通識]何以謂之通識？曰： 忖己