第五章 顔習齋李恕谷
關燈
小
中
大
，卻不能不說與宋儒所謂「敬」者相似，故習齋于宋儒論敬，亦謂是好字面。
若真如習齋所教習恭、習端坐功夫，便已是朱子「主敬」三法：伊川之「整齊嚴肅」，上蔡之「常惺惺」，和靖之「其心收斂不容一物」也。
「正冠整衣，挺身平肱，手交當心，頭必直」，即伊川「整齊嚴肅」法也。
「神必悚」，即上蔡「常惺惺」法也，豈有神心悚而昏惰不常惺惺之理？「天理作主，諸妄退聽」，即和靖「其心收斂不容一物」法也。
不容一物，本隻是不容諸邪，故又曰「主一之謂敬」，「一」即天理矣。
則習恭、習端坐，又便是延平所謂「默坐澄心體認天理」，龜山所謂「靜坐中觀喜怒哀樂未發前作何氣象」矣。
夫謂默坐澄心，體認天理，本隻是說默坐之時，此心澄然無事，乃所謂天理，要于此時默識此體雲爾，非默坐澄心外，又别有天理當體認也。
高景逸語故宋、元、明儒者主敬主靜，其實出于一源，敬、靜工夫，到底還是一色，惟字面不同耳。
今習齋所謂習恭習端坐，與彼亦複何異？而雲有天淵之别耶？西山真氏教子齋規：一曰學檀，二曰學坐，三曰學行，四曰學立，五曰學言，六曰學揖，七曰學誦，八曰學書。
習齋之所謂「習」，正是西山之所謂「學」。
年譜載習齋三十歲有「靜坐觀喜怒哀樂未發時氣象」一條。
王昆繩說之曰：「宋儒靜坐，與二氏何殊？先生當日原遵此學，後乃能脫去窠臼，直追孔孟正傳，豈不異哉！」自今觀之，「脫去窠臼」之說，似未全是。
變靜坐為習恭，正又其所論「有生後皆因習作主」之一例。
習齋于此等處，既未能擺脫，又不願深談，而隻架空過去，轉成其學術之疎漏。
故其後恕谷又規之，曰： 先生倡明聖學，功在萬世，但竊窺向者束身以斂心功多，養心以範身功少，恐高年于心性更宜力也，時恕谷年四十一，習齋年六十五。
乃以無念有念、無事有事皆持以敬之功質。
先生曰：「然。
吾無以進子，子乃于外出得之，可愧也。
敢不共力！」乃書「小心翼翼，昭事上帝」二語于日記首，日服膺之。
習齋、恕谷年譜均見 習齋稱恕谷「無念有念、無事有事皆持以敬之功」乃外出得之者，恕谷前年四十歲南遊，得見陸桴亭思辨錄，論體驗未發一節，始悟此意，歸告習齋，習齋服膺其說。
是年冬，習齋始閱桴亭思辨錄，蓋亦由恕谷處得之也。
恕谷三十九歲遊越，問樂于毛奇齡。
奇齡謂：「習齋好言經濟，恐于存養有缺，存心養性之功，不可廢也。
」恕谷面辨之，謂：「顔先生省心之功甚密。
」然恕谷于毛氏語，不能無耿耿。
後得桴亭書，自謂存養之功稍進，又以是規習齋。
故恕谷答邵念魯書，在四十二歲自述為學經曆，謂「少承家學，弱冠從習齋先生遊，年幾四十，入浙拜河右先生問樂，而經學頗進，已而得陸桴亭書，而存養之功亦稍進」也。
此習齋論學，事物經濟與心性存養并重兼顧，又為其學術自身之歧點者，二也。
[自經濟折入存養為顔學自身之又一歧點]梨洲雖力闡王學，然于靜坐養心諸法，實少用力。
若以此點觀之，習蕭尚守舊，而梨洲已趨新，不得徒以文字言說判兩家學術之境詣矣。
[本心之天理]習齋又言之曰：「端坐習恭，則扶起本心之天理，天理作主，則諸妄自退聽。
」語見前引此所謂「本心之天理」者又何物乎？明道嘗雲：「天理二字，是我自家體貼出來。
」伊川亦雲：「人隻有個天理，卻不能存得，更做甚人？」「天理」二字，正是宋明理學家惟一最上宗主，六百年來深思苦索，強探力辨，隻求所以體貼此天理而存守之耳。
習齋若主理由事見，則惟論事物習行，更不須此本心之天理；習齋若主理由功着，則惟求效用功績，亦不須此本心之天理；若謂事物功利之外，而吾心自有天理，則此處大須體會，不得謂習恭端坐，即自扶起也。
若謂本心之天理，與事物功利交濟互成，實屬一體，則下手工夫，将自事物功利以認識本心之天理乎？将自本心天理以完成其事物功利乎？凡此于習齋書中均未詳及。
故恕谷規其師，謂養心功少，而自有取于桴亭。
此為顔學仍不免折入宋學心性之一途。
又習齋論習恭端坐，推本古禮，又謂禮樂所以存心盡性，而于心性一邊實少闡發。
苟不能推明我之心性以興禮樂，則不得不講求古人之禮樂以範我之心性，而年遠代湮，所以講求古之禮樂者，又不得不借途于考據。
恕谷之自有取于季野、西河以補其師之缺憾者在此。
此又顔學所以仍不免折入漢學考據之一途也。
習齋論學，雖欲力反自來漢、宋諸儒之病，然其學術自身，仍有歧點，未能打并歸一，成嚴密之系統，為精細之組織。
一傳為恕谷，于習齋精神已有漏走，已見散漫。
自習行轉入于考究，則以後三百年漢學考據訓诂之說也；自經濟轉及于存養，則以前七百年宋學心性靜敬之教也。
宋學既不能振拔，故存養一端，終歸冷落，而考據遂成獨步。
顔學亦自此消失矣！[顔學之根本病]今考顔學體系，以習行代訓诂誦說、著述紙墨之功，以事物代心性義理、靜敬玄虛之談，其議論本甚粗猛，甚痛快，帶有革命之氣度，而終歸于與舊傳統相妥協、相消融者，則厥在其講禮樂之一端。
習齋講學，以禮樂與習行、事物為鼎峙之三足，而尤以禮樂為大廈之獨柱，以禮樂打并内外，貫通古今，功利與性天，亦于此交融，最為習齋制行講學精神所寄，而實亦顔學未能超出舊傳統卓然自拔之所由也。
[禮樂之兩面]夫禮樂貴乎當時，而習齋泥于隆古；禮樂本古代政治上一種已陳之刍狗，而習齋以之為個人性命惟一之寄托。
故禮樂之一面為習行、為事物，習齋所欲以痛砭舊傳之病者；而禮樂之又一面則為性天、為古聖賢堯、舜、周、孔，仍是漢儒訓诂考據、宋儒心性虛玄之見解為之作用、為之調遣。
舊日之病根，盤踞已深，習齋未能斬伐驅逐，空言呵斥，雖言之已厲，亦複何補？間日之瘧，去而複來，亦其宜也。
然言北宋以來千年之學術，習齋之氣魄力量，要不失為一豪傑。
恕谷言： 思顔先生之強不可及。
恕谷年譜 [習齋為北方之強]知師莫如弟子，恕谷可謂真知其師者。
習齋，北方之學者也，其強不可及者，亦不失為一種北方之強也。
恕谷傳略 李塨，字剛主，别字恕谷。
保定蠡縣人。
生順治十六年，卒雍正十一年，1659－1733年七十五。
少從學習齋，後世稱曰「顔李」，習齋聲光，由先生而大也。
康熙二十九年庚午學于鄉。
至都，左都禦史吳涵聘主其家，命子弟從學六藝，且為刊所著大學辨業，一時顯達皆過論學。
安溪李光地為直隸巡撫，聞先生名，欲延緻，命門人徐元夢道意，欲持先生所著書往，曰：「李公虛左以待，先生甯不往見？」曰：「都民也，往見非義。
」卒不往。
時三藩平，四方名士，競會都門，無不樂交先生，鄞縣萬季野負重名，稱先生「聖學正傳」，慕從益衆。
先是，宛平郭金湯子堅為浙桐鄉令，一歲使者三至，聘先生往，舉邑以聽，期年，政教大行。
及晚年，楊勤慎修令陝西富平，亦敦請先生往，曰：「學施于民物，在人猶在己也。
」應之。
先生曰：「富邑，亂國也，治須嚴，然嚴不傷寬乃得。
」教之禁鬥争，斷賭博，勤聽訟，減催科，抑強恤弱，行之如桐鄉時，民俗遂變。
乃語以旌孝弟，崇學校，選鄉保，練民兵，勸農桑，興水利。
慎修從先生言，百廢俱舉。
關西學者聞風而至。
既歸，遷居博野，修葺習齋學舍，以召學徒，從遊日盛。
年羹堯用兵西陲，以币再來聘，皆力辭，稱病笃。
隐居治農圃，卒于家。
學術師友大要 [恕谷論學大體]恕谷從學習齋，論學大體相似。
曰： 紙上之閱曆多，則世事之閱曆少；筆墨之精神多，則經濟之精神少。
宋、明之亡，此物此志也。
因深斥明末學風，謂其： 承南宋道學後，守章句，以時文八比應試，高者談性天、纂語錄，卑者疲精亂神于舉業，不惟聖道之禮樂兵農不務，即當世之刑名錢谷，亦懵然罔識，而搦管呻吟，自矜有學。
萊陽沈迅上封事曰：「中國嚼筆吮毫之一日，即外夷秣馬利兵之一日。
卒之盜賊蜂起，大命遂傾，而天乃以二帝三王相傳之天下，授之塞外。
」吾每讀其語，未嘗不為之慚且恸也。
書明劉戶部墓表後 又曰： [善人書生之學]自秦火後，而學術劃然一變……尋之經書……而習行少，講說多。
德行讓之長者，如陳寔、荀淑等；政事讓之雄豪，如周亞夫、霍光等；而專箋注傳經為儒者……塞天地、橫四海之聖道，僅存一線……程朱諸儒出，慨然欲任聖緒……而沿流既久，尋源為難。
知訓诂不足為儒，而内益之以心性，外輔之以躬行……退處則為鄉黨自好，立朝願為講官谏臣，所稱特開門戶以轉世教者，不過如是。
……至于扶危定傾，大經大猷，則拱手推之粗悍豪俠，其自負直接孔孟者，僅此善人書生之學而已。
……明之末也，朝廟無一可倚之臣，天下無複辦事之官。
坐大司馬堂，批點左傳，此指孫圹敵兵臨城，賦詩進講。
其習尚至于将相方面，覺建功奏績，俱屬瑣屑，日夜喘息著書，曰：「此傳世業也。
」以緻天下魚爛河決，生民塗毒。
嗚呼！誰實為此，無怪顔先生之垂涕泣而道也。
與方靈臯書 其痛論漢以下儒學疲軟空虛，與習齋如出一口。
其對宋、明以來理欲之辨所持見解，亦守習齋論旨。
謂： [理欲之辨]「理」字聖經甚少。
中庸「文理」與孟子「條理」同，言道秩然有條，猶玉有脈理。
……理見于事，……今乃以「理」代「道」而置之兩儀、人物以前，則鑄鐵成錯矣。
傳注問 夫事有條理曰「理」，即在事中，今曰理在事上，是理别為一物矣。
……天事曰天理，人事曰人理，物事曰物理……離事物何所為理乎？同上 即以「理」代「道」字，而氣外無理……未有陰陽之外，仁義之先，而别有一物為道者；有之，是老莊之說，非周孔之道也。
同上 此辨理字視習齋尤明晰，謂理在事中，不在事先，與以往戴東原孟子字義疏證言理，如出一轍，其實亦自明儒理氣之辨來也。
又曰： 陽明有格去物欲之說，近宗之者，直訓「物」為私欲。
……己之物，耳目是也，今指己之耳目而即謂之私欲可乎？外之物，聲色是也，今指工歌美人而即謂之私欲可乎？其失在「引蔽」二字，謂耳目為聲色所引蔽而邪僻也。
不然，形色天性，豈私欲邪？猶人羨人金玉而盜之，始謂之盜，始稱之賊。
豈人與金玉，并未染指，而即坐以盜名，定為贓物邪？是昭烈之指有酒具者而誅其犯酒禁也。
大學辨業卷三 此即習齋「義理在氣質之中，氣質無不善，引蔽而始有不善」之見也。
又曰： 聖門專重學禮，宋儒專言去私。
學禮則明德、親民俱有實事，故曰「天下歸仁」。
去私則所謂至明至健者，祇在與私欲相争，故訓「克」曰「勝」曰「殺」，訓「禮」曰「天理」，而履中蹈和之實事，程子四箴皆不及焉。
遂使二氏「剪除六賊」之說得以相雜。
始以私欲為賊而攻伐之，究且以己之氣質為賊而攻伐之，是戕賊人以為仁義也，其害可勝道哉！傳注問 所謂戕賊人以為仁義，猶東原「理欲之辨适成忍而殘殺之具」之說也。
又曰： 自宋有道學一派，列教曰存誠明理，而其流每不誠不明。
何故者？高坐而談性天，捉風捕影，纂章句語錄，而于兵農、禮樂、官職、地理、人事沿革諸實事，概棄擲為粗迹，惟窮理是文。
離事言理，又無質據，且執理自強，遂好武斷。
恽氏族譜序 此則東原「宋儒以意見為理」之說也。
凡此皆本之習齋，亦有與習齋持論稍稍相出入者，大體已詳習齋學案，此不具。
惟習齋以博野一老儒，窮死獨守，聲光甚闇；恕谷則曆遊南北，交遊既廣，名譽藉甚。
使當世知有顔氏之學者，胥恕谷為之。
而習齋當日精神，亦僅恕谷一傳而止，是顔氏之學至恕谷而大，亦遂至恕谷而失，略述恕谷師友往還之間，可以見其微。
而習齋、恕谷師弟子之間，其相處尤多足以風末俗者。
[習齋恕谷之交誼]據年譜，恕谷年二十一，始訪習齋，深以學習六藝為是。
翌年，聞習齋賣側事，往谏，曰：「先生正名買側，為媒所欺，可出不可賣；今使媒轉賣，是我又使之欺人也。
」習齋以年将老，立嗣事迫，媒還原銀，圖再買，意難之。
先生曰：「改過不畏難也，畏難則過不改矣。
先生為千百世之人而畏難乎？」習齋汗流被面，曰：「近累目瘡，昏則惰，惰愈昏。
承教，敢不改！」因下拜。
先生亦拜，曰：「既是鄙言，願朝聞夕行。
」習齋曰：「何待夕？」飯畢，即同恕谷尋媒，出原銀十九兩贖女，出之其父。
恕谷服習齋改過勇，躍然志氣若增益，效習齋立日記自考，自此日始。
時恕谷年二十二，習齋年四十六。
習齋曰：「學者勿以轉移之權，委之氣數，一人行之為學術，衆人從之為風俗，民之瘼矣，尚忍膜外？」恕谷泣下。
自此常與習齋會質日記，互緻箴規。
自言：「思每會，顔先生诤譏，緻愧赧無以自容，非是則愚昧安有成哉！」三十一而恕谷于習齋亦時有所獻替： 與習齋言交友須令可親，乃能收羅人才，廣濟天下。
論取與，習齋主非力不食，恕谷主通功易事。
二十四 與習齋曰：「人有囊無一文，而不害其為大；有沾沾小惠及人，而不免于小者。
」習齋曰：「足下家貧累衆，不謹将緻變操，宜小之，愚勉大之。
」二十五 習齋規恕谷策多救時，宜進隆古；先生規習齋盡執古法，宜酌時宜。
同上 恕谷年三十一歲，始執贽習齋正師弟禮。
習齋過恕谷，見諸友歡聚，謂曰：「吾當勉于狎足成歡，子當勉于莊足成禮。
」三十二 習齋南遊，教恕谷強立，減誦讀。
恕谷規習齋勿多言高亢浮躁。
三十三 恕谷規習齋，道大器小，宜去褊、去矜、去躁、去隘。
習齋書于日記之首。
顔五十九 恕谷南遊歸，谒習齋質學。
習齋曰：「此行曆練可佳，惟勿染南方名士習耳。
」三十七 恕谷第二次南遊歸，往拜習齋，曰：「先生倡明聖學，功在萬世，但竊窺向者束身以斂心功多，養心以範身功少，恐高年于心性更宜力也。
」乃以無念有念、無事有事皆持以敬之功質，習齋曰：「然。
」四十一 [恕谷之重視交遊]師弟子之相處如此，洵足感矣！而恕谷生平，于交遊尤重視，嘗言： 自古聖賢，無有不資朋友而成者，故直列一倫于君臣、父子間。
孔子大聖，而于子産、晏嬰兄事之；漢儒甚重遊學，至于擔簦、都養、司掃除，不告窮瘁；宋儒若程、張、朱、陸，俱多聲氣。
塨于先正無能為役，少年食糠核，衣鹑結，貧甚，然不敢自棄。
入泮後，始從顔先生遊，三四十裡嘗步往。
既而走四方，凡海内道學才隽，通儒文士，無不委曲納交者。
是以極愚至陋，而于身心頗有功力，經濟頗有見解，禮樂、兵農、經史頗有論著，考古幾通萬卷，皆朋友力。
……人僅欲為鄉黨自好者，閉門無交可也，若如大論盡性至命，參贊化育，繼往開來，舍友其何以哉？答馮樞天書 又與王昆繩書曰： 塨滞都門，實非所樂。
兼之顔先生年邁無與，見則促以歸裡，然尚未能者，以今世如李中孚、窦靜庵，皆卓然成一孝弟忠信之人。
夫孝弟忠信，不出戶庭而可為矣。
如塨者，竊不自揣，志欲行道，如不能行，則繼往開來，責難謝焉。
當此去聖既遠，路岔論豗，非遍質當代夙學，恐所見猶涉偏固，不足閑道。
又挽世警衆，必在通衢，僻谷引吭，其誰聞之？時年四十三 又與馮辰言正學難合，辰曰：「宜弢晦。
」恕谷曰： 如守習齋之道而專弢晦，覆蔽澌滅矣，何以明行于天下萬世乎？故不得不通聲氣、廣交遊也。
有從者此道傳，有排者此道亦傳。
此顔先生意也。
時年四十九 [顔李絕不同之一點]習齋窮壤一老儒，而恕谷汲汲于通聲氣、廣交遊，實為師弟子絕不同之點。
恕谷之汲汲于此，求以明行習齋之道，意誠慨切矣，然恕谷自稱考古幾過萬卷，顯背師門之旨。
[恕谷南遊及其思想之轉變]而恕谷之移情考古，則自南遊始。
年譜：恕谷三十七歲，以郭子堅招往桐鄉，遇王複禮草堂，山陰人，陽明五世孫為恕谷言太極圖本道家說，今本大學、孝經系朱子改竄，考辯甚博。
恕谷由是始聞南方考訂之學。
歸谒習齋，習齋戒以勿染南方名士習，然尚未溺情于著述也。
[恕谷與毛西河]翌年，毛大可寄其駁太極圖、駁河圖洛書二種至，大可子姬潢，與恕谷為同年明年三十九恕谷以郭氏兄弟堅邀，再如浙，習齋囑以無作無益詩文；而恕谷是年上習齋書，論宋儒學術之誤始周子，以太極圖及河圖洛書為說，顯已走上南學考訂路徑，與習齋精神歧出矣。
是年選陶淵明集，選韓昌黎文，亦與習齋叮囑之意正反。
大可又書至論學，遂如杭問樂，訪王草堂，又見姚立方，蓋皆精于考訂，有以動恕谷之心。
毛氏論習齋好言經濟，恐于存養有缺。
在毛氏之意，蓋欲搖恕谷，使舍習齋而己從，恕谷雖力辨顔先生省心功甚密，然其後恕谷又自以缺存養規習齋，恕谷思想之轉變，實肇于此。
又明年四十，恕谷投受業刺于毛氏，又與論易，自後恕谷治易諸書，皆自王、毛二氏發之。
又恕谷初至桐，有錢曉城者，名煌，首以弟子禮來谒，曉城亦習考據，有壁書辨僞、中庸辨、孟子疑義諸書，蓋有聞于閻百詩、姚立方之說者。
恕谷論學卷二，有「錢丙不講學問，不講持行，專以明理為言。
年來加以狂怪，将大學、中庸、古文尚書、易系辭、周禮、儀檀、禮記、春秋三傳，有見者，有未見者，望風而诟」條，其人疑即錢曉城，其學蓋不足道。
恕谷于考核本非長，挾其師「六府、三事、見僞古文尚書三物」見僞周禮之說而南，聞曉城之論，不能無辨，而無以窮搜博考為自信，成書一卷，呈大可。
大可故喜名，不欲人出己右，已心妒百詩辨僞古文獲盛名，務欲淩出之，得恕谷說則大喜。
乃急為古文尚書辨白，先成定論四卷，後乃為冤詞八卷。
大可自負博才，不免以急名忌前為恕谷所誤，而恕谷乃欲借大可之博辨為習齋作護符，則又轉自誤也。
其上毛書氏謂： 今人辨尚書有僞之說，先生既有駁正，此事所關非小。
……閻百詩書未見，姚立方所著略觀之，錢生曉城書則詳觀之，均屬謬誤。
今人駁尚書不已，因駁系辭；駁系辭不已，因駁中庸，不至揚矢周、孔不止。
此聖道人心之大患，豈能坐視不言？塨亦欲少有辨論，俟錄出請教。
[恕谷欲以考訂為衛道]知恕谷于考辨之學，所入未細，故不能深為别擇。
立腳不定，乃欲效當時南方學者藉考訂為衛道，以求明行其師習齋之學于天下，而精神乃與習齋顯背。
其後恕谷北返，以曉城告習齋，習齋移書曉城，力言書生文人之非儒。
而曰： [習齋論書籍真僞可無問]離此經濟一路，幼而讀書，長而解書，老而著書，莫道訛僞，即另着一種四書、五經，一字不差，終書生也，非儒也：幼而讀文，長而學文，老而刻文，莫道帖括詞技，雖左、屈、班、馬，唐、宋百家，終文人也，非儒也。
……但得此義一明，則三事、三物之學可複，而諸為儒禍者自熄。
故仆謂古來詩書，不過習行經濟之譜，但得其路徑，真僞可無問也，即僞亦無妨也。
今與之辨書冊之真僞，著述之當否，即使皆真而當，是彼為有弊之程朱，而我為無弊
若真如習齋所教習恭、習端坐功夫，便已是朱子「主敬」三法：伊川之「整齊嚴肅」，上蔡之「常惺惺」，和靖之「其心收斂不容一物」也。
「正冠整衣，挺身平肱，手交當心，頭必直」，即伊川「整齊嚴肅」法也。
「神必悚」，即上蔡「常惺惺」法也，豈有神心悚而昏惰不常惺惺之理？「天理作主，諸妄退聽」，即和靖「其心收斂不容一物」法也。
不容一物，本隻是不容諸邪，故又曰「主一之謂敬」，「一」即天理矣。
則習恭、習端坐，又便是延平所謂「默坐澄心體認天理」，龜山所謂「靜坐中觀喜怒哀樂未發前作何氣象」矣。
夫謂默坐澄心，體認天理，本隻是說默坐之時，此心澄然無事，乃所謂天理，要于此時默識此體雲爾，非默坐澄心外，又别有天理當體認也。
高景逸語故宋、元、明儒者主敬主靜，其實出于一源，敬、靜工夫，到底還是一色，惟字面不同耳。
今習齋所謂習恭習端坐，與彼亦複何異？而雲有天淵之别耶？西山真氏教子齋規：一曰學檀，二曰學坐，三曰學行，四曰學立，五曰學言，六曰學揖，七曰學誦，八曰學書。
習齋之所謂「習」，正是西山之所謂「學」。
年譜載習齋三十歲有「靜坐觀喜怒哀樂未發時氣象」一條。
王昆繩說之曰：「宋儒靜坐，與二氏何殊？先生當日原遵此學，後乃能脫去窠臼，直追孔孟正傳，豈不異哉！」自今觀之，「脫去窠臼」之說，似未全是。
變靜坐為習恭，正又其所論「有生後皆因習作主」之一例。
習齋于此等處，既未能擺脫，又不願深談，而隻架空過去，轉成其學術之疎漏。
故其後恕谷又規之，曰： 先生倡明聖學，功在萬世，但竊窺向者束身以斂心功多，養心以範身功少，恐高年于心性更宜力也，時恕谷年四十一，習齋年六十五。
乃以無念有念、無事有事皆持以敬之功質。
先生曰：「然。
吾無以進子，子乃于外出得之，可愧也。
敢不共力！」乃書「小心翼翼，昭事上帝」二語于日記首，日服膺之。
習齋、恕谷年譜均見 習齋稱恕谷「無念有念、無事有事皆持以敬之功」乃外出得之者，恕谷前年四十歲南遊，得見陸桴亭思辨錄，論體驗未發一節，始悟此意，歸告習齋，習齋服膺其說。
是年冬，習齋始閱桴亭思辨錄，蓋亦由恕谷處得之也。
恕谷三十九歲遊越，問樂于毛奇齡。
奇齡謂：「習齋好言經濟，恐于存養有缺，存心養性之功，不可廢也。
」恕谷面辨之，謂：「顔先生省心之功甚密。
」然恕谷于毛氏語，不能無耿耿。
後得桴亭書，自謂存養之功稍進，又以是規習齋。
故恕谷答邵念魯書，在四十二歲自述為學經曆，謂「少承家學，弱冠從習齋先生遊，年幾四十，入浙拜河右先生問樂，而經學頗進，已而得陸桴亭書，而存養之功亦稍進」也。
此習齋論學，事物經濟與心性存養并重兼顧，又為其學術自身之歧點者，二也。
[自經濟折入存養為顔學自身之又一歧點]梨洲雖力闡王學，然于靜坐養心諸法，實少用力。
若以此點觀之，習蕭尚守舊，而梨洲已趨新，不得徒以文字言說判兩家學術之境詣矣。
[本心之天理]習齋又言之曰：「端坐習恭，則扶起本心之天理，天理作主，則諸妄自退聽。
」語見前引此所謂「本心之天理」者又何物乎？明道嘗雲：「天理二字，是我自家體貼出來。
」伊川亦雲：「人隻有個天理，卻不能存得，更做甚人？」「天理」二字，正是宋明理學家惟一最上宗主，六百年來深思苦索，強探力辨，隻求所以體貼此天理而存守之耳。
習齋若主理由事見，則惟論事物習行，更不須此本心之天理；習齋若主理由功着，則惟求效用功績，亦不須此本心之天理；若謂事物功利之外，而吾心自有天理，則此處大須體會，不得謂習恭端坐，即自扶起也。
若謂本心之天理，與事物功利交濟互成，實屬一體，則下手工夫，将自事物功利以認識本心之天理乎？将自本心天理以完成其事物功利乎？凡此于習齋書中均未詳及。
故恕谷規其師，謂養心功少，而自有取于桴亭。
此為顔學仍不免折入宋學心性之一途。
又習齋論習恭端坐，推本古禮，又謂禮樂所以存心盡性，而于心性一邊實少闡發。
苟不能推明我之心性以興禮樂，則不得不講求古人之禮樂以範我之心性，而年遠代湮，所以講求古之禮樂者，又不得不借途于考據。
恕谷之自有取于季野、西河以補其師之缺憾者在此。
此又顔學所以仍不免折入漢學考據之一途也。
習齋論學，雖欲力反自來漢、宋諸儒之病，然其學術自身，仍有歧點，未能打并歸一，成嚴密之系統，為精細之組織。
一傳為恕谷，于習齋精神已有漏走，已見散漫。
自習行轉入于考究，則以後三百年漢學考據訓诂之說也；自經濟轉及于存養，則以前七百年宋學心性靜敬之教也。
宋學既不能振拔，故存養一端，終歸冷落，而考據遂成獨步。
顔學亦自此消失矣！[顔學之根本病]今考顔學體系，以習行代訓诂誦說、著述紙墨之功，以事物代心性義理、靜敬玄虛之談，其議論本甚粗猛，甚痛快，帶有革命之氣度，而終歸于與舊傳統相妥協、相消融者，則厥在其講禮樂之一端。
習齋講學，以禮樂與習行、事物為鼎峙之三足，而尤以禮樂為大廈之獨柱，以禮樂打并内外，貫通古今，功利與性天，亦于此交融，最為習齋制行講學精神所寄，而實亦顔學未能超出舊傳統卓然自拔之所由也。
[禮樂之兩面]夫禮樂貴乎當時，而習齋泥于隆古；禮樂本古代政治上一種已陳之刍狗，而習齋以之為個人性命惟一之寄托。
故禮樂之一面為習行、為事物，習齋所欲以痛砭舊傳之病者；而禮樂之又一面則為性天、為古聖賢堯、舜、周、孔，仍是漢儒訓诂考據、宋儒心性虛玄之見解為之作用、為之調遣。
舊日之病根，盤踞已深，習齋未能斬伐驅逐，空言呵斥，雖言之已厲，亦複何補？間日之瘧，去而複來，亦其宜也。
然言北宋以來千年之學術，習齋之氣魄力量，要不失為一豪傑。
恕谷言： 思顔先生之強不可及。
恕谷年譜 [習齋為北方之強]知師莫如弟子，恕谷可謂真知其師者。
習齋，北方之學者也，其強不可及者，亦不失為一種北方之強也。
恕谷傳略 李塨，字剛主，别字恕谷。
保定蠡縣人。
生順治十六年，卒雍正十一年，1659－1733年七十五。
少從學習齋，後世稱曰「顔李」，習齋聲光，由先生而大也。
康熙二十九年庚午學于鄉。
至都，左都禦史吳涵聘主其家，命子弟從學六藝，且為刊所著大學辨業，一時顯達皆過論學。
安溪李光地為直隸巡撫，聞先生名，欲延緻，命門人徐元夢道意，欲持先生所著書往，曰：「李公虛左以待，先生甯不往見？」曰：「都民也，往見非義。
」卒不往。
時三藩平，四方名士，競會都門，無不樂交先生，鄞縣萬季野負重名，稱先生「聖學正傳」，慕從益衆。
先是，宛平郭金湯子堅為浙桐鄉令，一歲使者三至，聘先生往，舉邑以聽，期年，政教大行。
及晚年，楊勤慎修令陝西富平，亦敦請先生往，曰：「學施于民物，在人猶在己也。
」應之。
先生曰：「富邑，亂國也，治須嚴，然嚴不傷寬乃得。
」教之禁鬥争，斷賭博，勤聽訟，減催科，抑強恤弱，行之如桐鄉時，民俗遂變。
乃語以旌孝弟，崇學校，選鄉保，練民兵，勸農桑，興水利。
慎修從先生言，百廢俱舉。
關西學者聞風而至。
既歸，遷居博野，修葺習齋學舍，以召學徒，從遊日盛。
年羹堯用兵西陲，以币再來聘，皆力辭，稱病笃。
隐居治農圃，卒于家。
學術師友大要 [恕谷論學大體]恕谷從學習齋，論學大體相似。
曰： 紙上之閱曆多，則世事之閱曆少；筆墨之精神多，則經濟之精神少。
宋、明之亡，此物此志也。
因深斥明末學風，謂其： 承南宋道學後，守章句，以時文八比應試，高者談性天、纂語錄，卑者疲精亂神于舉業，不惟聖道之禮樂兵農不務，即當世之刑名錢谷，亦懵然罔識，而搦管呻吟，自矜有學。
萊陽沈迅上封事曰：「中國嚼筆吮毫之一日，即外夷秣馬利兵之一日。
卒之盜賊蜂起，大命遂傾，而天乃以二帝三王相傳之天下，授之塞外。
」吾每讀其語，未嘗不為之慚且恸也。
書明劉戶部墓表後 又曰： [善人書生之學]自秦火後，而學術劃然一變……尋之經書……而習行少，講說多。
德行讓之長者，如陳寔、荀淑等；政事讓之雄豪，如周亞夫、霍光等；而專箋注傳經為儒者……塞天地、橫四海之聖道，僅存一線……程朱諸儒出，慨然欲任聖緒……而沿流既久，尋源為難。
知訓诂不足為儒，而内益之以心性，外輔之以躬行……退處則為鄉黨自好，立朝願為講官谏臣，所稱特開門戶以轉世教者，不過如是。
……至于扶危定傾，大經大猷，則拱手推之粗悍豪俠，其自負直接孔孟者，僅此善人書生之學而已。
……明之末也，朝廟無一可倚之臣，天下無複辦事之官。
坐大司馬堂，批點左傳，此指孫圹敵兵臨城，賦詩進講。
其習尚至于将相方面，覺建功奏績，俱屬瑣屑，日夜喘息著書，曰：「此傳世業也。
」以緻天下魚爛河決，生民塗毒。
嗚呼！誰實為此，無怪顔先生之垂涕泣而道也。
與方靈臯書 其痛論漢以下儒學疲軟空虛，與習齋如出一口。
其對宋、明以來理欲之辨所持見解，亦守習齋論旨。
謂： [理欲之辨]「理」字聖經甚少。
中庸「文理」與孟子「條理」同，言道秩然有條，猶玉有脈理。
……理見于事，……今乃以「理」代「道」而置之兩儀、人物以前，則鑄鐵成錯矣。
傳注問 夫事有條理曰「理」，即在事中，今曰理在事上，是理别為一物矣。
……天事曰天理，人事曰人理，物事曰物理……離事物何所為理乎？同上 即以「理」代「道」字，而氣外無理……未有陰陽之外，仁義之先，而别有一物為道者；有之，是老莊之說，非周孔之道也。
同上 此辨理字視習齋尤明晰，謂理在事中，不在事先，與以往戴東原孟子字義疏證言理，如出一轍，其實亦自明儒理氣之辨來也。
又曰： 陽明有格去物欲之說，近宗之者，直訓「物」為私欲。
……己之物，耳目是也，今指己之耳目而即謂之私欲可乎？外之物，聲色是也，今指工歌美人而即謂之私欲可乎？其失在「引蔽」二字，謂耳目為聲色所引蔽而邪僻也。
不然，形色天性，豈私欲邪？猶人羨人金玉而盜之，始謂之盜，始稱之賊。
豈人與金玉，并未染指，而即坐以盜名，定為贓物邪？是昭烈之指有酒具者而誅其犯酒禁也。
大學辨業卷三 此即習齋「義理在氣質之中，氣質無不善，引蔽而始有不善」之見也。
又曰： 聖門專重學禮，宋儒專言去私。
學禮則明德、親民俱有實事，故曰「天下歸仁」。
去私則所謂至明至健者，祇在與私欲相争，故訓「克」曰「勝」曰「殺」，訓「禮」曰「天理」，而履中蹈和之實事，程子四箴皆不及焉。
遂使二氏「剪除六賊」之說得以相雜。
始以私欲為賊而攻伐之，究且以己之氣質為賊而攻伐之，是戕賊人以為仁義也，其害可勝道哉！傳注問 所謂戕賊人以為仁義，猶東原「理欲之辨适成忍而殘殺之具」之說也。
又曰： 自宋有道學一派，列教曰存誠明理，而其流每不誠不明。
何故者？高坐而談性天，捉風捕影，纂章句語錄，而于兵農、禮樂、官職、地理、人事沿革諸實事，概棄擲為粗迹，惟窮理是文。
離事言理，又無質據，且執理自強，遂好武斷。
恽氏族譜序 此則東原「宋儒以意見為理」之說也。
凡此皆本之習齋，亦有與習齋持論稍稍相出入者，大體已詳習齋學案，此不具。
惟習齋以博野一老儒，窮死獨守，聲光甚闇；恕谷則曆遊南北，交遊既廣，名譽藉甚。
使當世知有顔氏之學者，胥恕谷為之。
而習齋當日精神，亦僅恕谷一傳而止，是顔氏之學至恕谷而大，亦遂至恕谷而失，略述恕谷師友往還之間，可以見其微。
而習齋、恕谷師弟子之間，其相處尤多足以風末俗者。
[習齋恕谷之交誼]據年譜，恕谷年二十一，始訪習齋，深以學習六藝為是。
翌年，聞習齋賣側事，往谏，曰：「先生正名買側，為媒所欺，可出不可賣；今使媒轉賣，是我又使之欺人也。
」習齋以年将老，立嗣事迫，媒還原銀，圖再買，意難之。
先生曰：「改過不畏難也，畏難則過不改矣。
先生為千百世之人而畏難乎？」習齋汗流被面，曰：「近累目瘡，昏則惰，惰愈昏。
承教，敢不改！」因下拜。
先生亦拜，曰：「既是鄙言，願朝聞夕行。
」習齋曰：「何待夕？」飯畢，即同恕谷尋媒，出原銀十九兩贖女，出之其父。
恕谷服習齋改過勇，躍然志氣若增益，效習齋立日記自考，自此日始。
時恕谷年二十二，習齋年四十六。
習齋曰：「學者勿以轉移之權，委之氣數，一人行之為學術，衆人從之為風俗，民之瘼矣，尚忍膜外？」恕谷泣下。
自此常與習齋會質日記，互緻箴規。
自言：「思每會，顔先生诤譏，緻愧赧無以自容，非是則愚昧安有成哉！」三十一而恕谷于習齋亦時有所獻替： 與習齋言交友須令可親，乃能收羅人才，廣濟天下。
論取與，習齋主非力不食，恕谷主通功易事。
二十四 與習齋曰：「人有囊無一文，而不害其為大；有沾沾小惠及人，而不免于小者。
」習齋曰：「足下家貧累衆，不謹将緻變操，宜小之，愚勉大之。
」二十五 習齋規恕谷策多救時，宜進隆古；先生規習齋盡執古法，宜酌時宜。
同上 恕谷年三十一歲，始執贽習齋正師弟禮。
習齋過恕谷，見諸友歡聚，謂曰：「吾當勉于狎足成歡，子當勉于莊足成禮。
」三十二 習齋南遊，教恕谷強立，減誦讀。
恕谷規習齋勿多言高亢浮躁。
三十三 恕谷規習齋，道大器小，宜去褊、去矜、去躁、去隘。
習齋書于日記之首。
顔五十九 恕谷南遊歸，谒習齋質學。
習齋曰：「此行曆練可佳，惟勿染南方名士習耳。
」三十七 恕谷第二次南遊歸，往拜習齋，曰：「先生倡明聖學，功在萬世，但竊窺向者束身以斂心功多，養心以範身功少，恐高年于心性更宜力也。
」乃以無念有念、無事有事皆持以敬之功質，習齋曰：「然。
」四十一 [恕谷之重視交遊]師弟子之相處如此，洵足感矣！而恕谷生平，于交遊尤重視，嘗言： 自古聖賢，無有不資朋友而成者，故直列一倫于君臣、父子間。
孔子大聖，而于子産、晏嬰兄事之；漢儒甚重遊學，至于擔簦、都養、司掃除，不告窮瘁；宋儒若程、張、朱、陸，俱多聲氣。
塨于先正無能為役，少年食糠核，衣鹑結，貧甚，然不敢自棄。
入泮後，始從顔先生遊，三四十裡嘗步往。
既而走四方，凡海内道學才隽，通儒文士，無不委曲納交者。
是以極愚至陋，而于身心頗有功力，經濟頗有見解，禮樂、兵農、經史頗有論著，考古幾通萬卷，皆朋友力。
……人僅欲為鄉黨自好者，閉門無交可也，若如大論盡性至命，參贊化育，繼往開來，舍友其何以哉？答馮樞天書 又與王昆繩書曰： 塨滞都門，實非所樂。
兼之顔先生年邁無與，見則促以歸裡，然尚未能者，以今世如李中孚、窦靜庵，皆卓然成一孝弟忠信之人。
夫孝弟忠信，不出戶庭而可為矣。
如塨者，竊不自揣，志欲行道，如不能行，則繼往開來，責難謝焉。
當此去聖既遠，路岔論豗，非遍質當代夙學，恐所見猶涉偏固，不足閑道。
又挽世警衆，必在通衢，僻谷引吭，其誰聞之？時年四十三 又與馮辰言正學難合，辰曰：「宜弢晦。
」恕谷曰： 如守習齋之道而專弢晦，覆蔽澌滅矣，何以明行于天下萬世乎？故不得不通聲氣、廣交遊也。
有從者此道傳，有排者此道亦傳。
此顔先生意也。
時年四十九 [顔李絕不同之一點]習齋窮壤一老儒，而恕谷汲汲于通聲氣、廣交遊，實為師弟子絕不同之點。
恕谷之汲汲于此，求以明行習齋之道，意誠慨切矣，然恕谷自稱考古幾過萬卷，顯背師門之旨。
[恕谷南遊及其思想之轉變]而恕谷之移情考古，則自南遊始。
年譜：恕谷三十七歲，以郭子堅招往桐鄉，遇王複禮草堂，山陰人，陽明五世孫為恕谷言太極圖本道家說，今本大學、孝經系朱子改竄，考辯甚博。
恕谷由是始聞南方考訂之學。
歸谒習齋，習齋戒以勿染南方名士習，然尚未溺情于著述也。
[恕谷與毛西河]翌年，毛大可寄其駁太極圖、駁河圖洛書二種至，大可子姬潢，與恕谷為同年明年三十九恕谷以郭氏兄弟堅邀，再如浙，習齋囑以無作無益詩文；而恕谷是年上習齋書，論宋儒學術之誤始周子，以太極圖及河圖洛書為說，顯已走上南學考訂路徑，與習齋精神歧出矣。
是年選陶淵明集，選韓昌黎文，亦與習齋叮囑之意正反。
大可又書至論學，遂如杭問樂，訪王草堂，又見姚立方，蓋皆精于考訂，有以動恕谷之心。
毛氏論習齋好言經濟，恐于存養有缺。
在毛氏之意，蓋欲搖恕谷，使舍習齋而己從，恕谷雖力辨顔先生省心功甚密，然其後恕谷又自以缺存養規習齋，恕谷思想之轉變，實肇于此。
又明年四十，恕谷投受業刺于毛氏，又與論易，自後恕谷治易諸書，皆自王、毛二氏發之。
又恕谷初至桐，有錢曉城者，名煌，首以弟子禮來谒，曉城亦習考據，有壁書辨僞、中庸辨、孟子疑義諸書，蓋有聞于閻百詩、姚立方之說者。
恕谷論學卷二，有「錢丙不講學問，不講持行，專以明理為言。
年來加以狂怪，将大學、中庸、古文尚書、易系辭、周禮、儀檀、禮記、春秋三傳，有見者，有未見者，望風而诟」條，其人疑即錢曉城，其學蓋不足道。
恕谷于考核本非長，挾其師「六府、三事、見僞古文尚書三物」見僞周禮之說而南，聞曉城之論，不能無辨，而無以窮搜博考為自信，成書一卷，呈大可。
大可故喜名，不欲人出己右，已心妒百詩辨僞古文獲盛名，務欲淩出之，得恕谷說則大喜。
乃急為古文尚書辨白，先成定論四卷，後乃為冤詞八卷。
大可自負博才，不免以急名忌前為恕谷所誤，而恕谷乃欲借大可之博辨為習齋作護符，則又轉自誤也。
其上毛書氏謂： 今人辨尚書有僞之說，先生既有駁正，此事所關非小。
……閻百詩書未見，姚立方所著略觀之，錢生曉城書則詳觀之，均屬謬誤。
今人駁尚書不已，因駁系辭；駁系辭不已，因駁中庸，不至揚矢周、孔不止。
此聖道人心之大患，豈能坐視不言？塨亦欲少有辨論，俟錄出請教。
[恕谷欲以考訂為衛道]知恕谷于考辨之學，所入未細，故不能深為别擇。
立腳不定，乃欲效當時南方學者藉考訂為衛道，以求明行其師習齋之學于天下，而精神乃與習齋顯背。
其後恕谷北返，以曉城告習齋，習齋移書曉城，力言書生文人之非儒。
而曰： [習齋論書籍真僞可無問]離此經濟一路，幼而讀書，長而解書，老而著書，莫道訛僞，即另着一種四書、五經，一字不差，終書生也，非儒也：幼而讀文，長而學文，老而刻文，莫道帖括詞技，雖左、屈、班、馬，唐、宋百家，終文人也，非儒也。
……但得此義一明，則三事、三物之學可複，而諸為儒禍者自熄。
故仆謂古來詩書，不過習行經濟之譜，但得其路徑，真僞可無問也，即僞亦無妨也。
今與之辨書冊之真僞，著述之當否，即使皆真而當，是彼為有弊之程朱，而我為無弊