第五章 顔習齋李恕谷
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派者，非先生其誰」之說。
習齋記餘卷三上陸桴亭書在甲寅，此據年譜在壬子三月。
又同卷答許酉山禦史書，亦謂「聞太倉陸道威學識似得孔、孟本旨，終未謀面，已為深憾，至欲讀其遺書，竟不可得」雲雲，此已在丁卯，習齋年五十三矣。
恕谷亦雲：「明季盱眙馮慕岡着經世實用鳊，即重六藝；清初太倉陸桴亭有思辨錄，講究六藝頗悉，皆與習齋說不謀而合。
」語見後集「醒葊文集序。
今習齋上夏峯、桴亭兩書，同列存學編首卷。
桴亭、夏峯，同為斟酌朱、王，調和折衷之學者，習齋氣象近夏峯，議論近桴亭，學術大體，實不出斯二人之間。
其後恕谷即欲以桴亭思辨錄主敬之說，補習齋講學對于心性一部之偏缺。
則習齋四存編議論，雖對宋、元、明以來理學諸儒高論排擊，而其精神意趣，仍不能有以遠踰乎彼者，其間消息，亦即此可悟也。
[習齋與王陽明]習齋論學，在北如夏峯，在南如桴亭，于其思想議論，皆有影響染涉，既如上列。
而據餘所見，習齋種種持論，更似頗有近陽明者。
四庫提要評習齋存性編，亦謂「其學大概源出姚江而加以刻苦」，是當時館臣，已有見及此者。
方望溪鹿忠節公神堂記『文集卷十四』謂：「自明之季，以至于今，燕南、河北、關西之學者，能自豎立，而以志節事功，振拔于一時，大抵聞陽明氏之風而興起者也。
」餘論習齋學風，淵源夏峯，其蹊徑之近陽明，自可推見。
惟習齋平日，于程朱極呵斥，陸王則不複置辨矣。
謂其頗近陽明，人或不信，然文字具在，可以覆按。
習齋每言：「吾人有生後皆因習作主。
」習齋早年深喜陸王，其後轉治周、程、張、朱，又轉而排斥之，不自悟其所以排斥周、程、張、朱者，乃頗有幾許論點源于其最先所深喜之陸王，潛滋暗長，盤據心中，還為根核，雖已經幾度之變化，要為其先存之故物，正是習齋所雲「因習作主」之一例。
惟身習易見，心習難知，可以微論，難以确說；亦有自不承認，而旁觀默察，灼然可見者。
習齋尚習行，輕講誦，謂：「人之歲月精神有限，誦說中度一日；便習行中錯一日，紙墨上多一分，便身世上少一分。
」此等正是象山以朱子為支離之意。
反對讀書，亦象山當日已然。
故習齋謂「『六經皆我注腳』，乃陸子最精語，亦最真語」也。
習齋記餘閱張氏王學質疑評而文盛實衰之弊，陽明言之尤慨切。
曰：「天下之大亂，由虛文勝而實行衰。
天下所以不治，隻因文盛實衰。
」又曰：「天下靡然争務修飾文詞以求知于世，而不複知有敦本尚重、反樸還淳之行，是皆著述者有以啟之。
」至于重習行，所謂「必有事焉」之教，則即陽明「知行合一」之論也。
陽明常提「事上磨練」，其意始終未改，其卒前一月答聶文蔚書，猶謂：「我此間講學，卻隻說個必有事焉。
」又曰：「盡天下之學，未有不行而可以言學者。
」梨洲明儒學案，于陽明重行之意，再三發明，謂：「先生緻之于事物，『緻』字即是『行』字，以救空空窮理，隻在知上讨分曉之非。
」所論良為有見。
四書正誤卷六引錢緒山解「操則存」，謂：「操如操舟，其妙在柁。
不是死操，又如操軍、操國柄，必要運轉得；今操心卻隻把持一個死寂，如何謂之操？」習齋雲：「予嘗如此解法，不意緒山已先得吾心。
」其實緒山所雲，亦陽明「事上磨練」之旨耳。
習齋論學大體無以異之，習齋自不覺耳。
且習齋深惡紙墨講誦，其意實由目擊當時八股應舉之害而起。
故其評宋儒，謂：「在當日以口舌緻黨禍，流而後世，以章句誤蒼生。
上者但學先儒講着，稍涉文義，即欲承先啟後；下者但問朝廷科甲，纔能揣摩，皆務富貴利達。
」存學編故曰：「為治去四穢：時文也，僧也，道也，娼也。
」又曰：「宋儒是聖學之時文。
」凡習齋所譏文章之禍，紙墨講誦之害，實皆可謂其有感于并世之八股舉子業而發。
此一層亦與陽明合轍。
參讀本書第七章故習齋弟子朱主一有言：「明之亡天下，以士不務實事而囿虛習，其禍則自成祖之定四書五經大全始。
三百年來，僅一陽明能建事功，而攻者至今未已，皆由科舉俗學入人之蔽已深故也。
」戴望顔氏學記卷十。
李恕谷平書訂，亦謂：「明代大學士，即相臣也，不用曆練禮樂兵農親嘗民事之官為之，而但以科舉高第選入翰林，弄筆磨墨，坐至館閣。
」此所謂「科舉高第」，雖必誦朱子書，然究不能謂即朱子學，治顔、李者，于此必當熟辨。
由斯觀之，王、顔兩家，自其反虛文、重實事之一節言，實有共通之點。
其所抨彈，或及于朱子，其觀感所發，實由于朝廷之功令，舉子之俗業也。
此即以後漢學家反宋，亦不脫此意。
參讀本書第四章。
習齋又常比論朱陸兩家，謂：「章句之惑，陸輕于朱；禅寂之妄，朱減于陸。
」又曰：「朱子看陸子之弊甚透，王子看朱子之弊亦甚透，武承張烈着王學質疑看王子之弊又甚透。
」又曰：「王學誠有近禅，仆亦非敢黨王者。
」其攻陸王語皆随分無氣力。
且其書攻朱多，攻王少。
而攻朱語多似王說。
習齋以遵行朱子家禮，遂悟宋儒講學不可靠，正與陽明格庭前竹子故事一例。
習齋雖決不肯自認近于陽明，然持論實多相近。
其駁朱子分年試經史子集議，至引陽明有雲：「與愚夫愚婦同底便是同德，與愚夫愚婦異底便是異端。
」以折朱子半日靜坐、半日讀書之課，此決非習齋有意袒王攻朱，乃其意徑思理之流露于不自覺也。
又陽明教約，亦有習禮歌詩以存心之說，與習齋論禮樂意相似。
凡此比附，非謂顔學必來自陽明，特見論學之家，雖己所力斥，而轉不免有精神相類之點，其難以文字言說判其違合耳。
習齋平日最要理論，莫如習行六藝，以為古人皆各精一藝，後世思兼長，乃自欺欺世。
言行錄載： 問果齋：「自度才智何取？」對雲：「欲無不知能。
」先生曰：「誤矣！孔門諸賢，禮樂兵農，各精其一，唐、虞五臣，水火農教，各司其一。
後世菲資，乃思兼長，如是必流于後儒思着之學矣。
蓋書本上見，心頭上思，可無所不及，而最易自欺欺世，究之莫道一無能，其實一無知也。
」言行錄刁過之。
李恕谷平書訂，謂：「天下當為不可不為者，皆正途，不可言雜。
謂曆象、太蔔、考工、岐黃為雜，猶是宋、明書生習氣，非古也。
」顔、李論學，不避粗，不避雜，皆其見精神處。
此其意，陽明于答顧東橋書所謂「拔本塞源」之論者曾詳言之。
此為王學絕大理論，惜乎發之晚年，未及深闡；王學後人，亦少能光大之者。
即以習齋痛言慨論，其深切着明，似猶少遜。
今備錄其說以相比，亦足見王、顔兩家議論異同之一斑也。
其言曰： [陽明拔本塞源之論]夫拔本塞源之論不明于天下，則天下之學聖人者将日繁日難，斯人淪于禽獸夷狄，而猶自以為聖人之學。
吾之說雖或暫明于一時，終将凍解于西而冰堅于東，霧釋于前而雲滃于後，呶呶焉危困而死，而卒無救于天下之分毫也已。
夫聖人之心，以天地萬物為一體，其視天下之人，無外内遠近，凡有血氣，皆其昆弟赤子之親，莫不欲安全而教養之，亦遂其萬物一體之念。
天下之人心，其始亦非有異于聖人也，特其間于有我之私，隔于有我之蔽，大者以小，通者以塞。
人各有心，至有視其父子兄弟如仇雠者。
聖人有憂之，是以推其萬物一體之仁以教天下，使之皆有克其私，去其蔽，以複其心體之同然。
其教之大端，則堯、舜、禹之相授受，所謂「道心惟微，惟精惟一，允執厥中」。
而其節目，則舜之命契，所謂「父子有親，君臣有義，夫婦有别，長幼有序，朋友有信」，五者而已。
唐虞三代之世，教者惟以此為教，而學者惟以此為學。
當是之時，人無異見，家無異習，安此者謂之聖，勉此者謂之賢，而背此者，雖其啟明如朱，亦謂之不肖。
下至闾井田野農工商賈之賤，莫不皆有是學，而惟以成其德行為務。
何者？無有聞見之雜，記誦之煩，辭章之靡濫，功利之驅馳，而但使之孝其親，弟其長，信其朋友，以複其心體之同然，使性分之所固有，而非有假于外者，則人亦孰不能之乎？學校之中，惟以成德為事，而才能之異，或有長于禮樂，長于政教，長于水土播植者，則就其成德，而因使益精其能于學校之中。
迨夫舉德而任，則使其終身居其職而不易。
用之者惟知同心一德，以共安天下之民，視才之稱否，而不以崇卑為輕重，勞逸為美惡；效用者亦惟知同心一德，以共安天下之民，苟當其能，則終身處于煩劇而不以為勞，安于卑瑣而不以為賤。
當是之時，天下之人，熙熙皞皞，皆相親如一家之親，其才質之下者，則安其農工商賈之分，各勤其業以相生相養，而無有乎希高慕外之心。
其才能之異若臯、夔、稷、契者，則出而各效其能，若一家之務，或營其衣食，或通其有無，或備其器用，集謀并力以求遂其仰事俯畜之願，惟恐當其事者之或怠而重己之累也。
故稷勤其稼，而不恥其不知教，視契之善教，即己之善教也；夔司其樂，而不恥于不明禮，視夷之通禮，即己之通禮也。
蓋其心學純明，而有以全其萬物一體之仁，故其精神流貫，志氣通達，而無有乎人己之分，物我之間。
譬之一人之身，目視，耳聽，手持，足行，以濟一身之用；目不恥其無聰，而耳之所涉，目必營焉；足不恥其無執，而手之所探，足必前焉。
蓋其元氣充周，血脈條暢，是以癢疴呼吸，感觸神應，有不言而喻之妙。
此聖人之學所以至易至簡，易知易從，易學易能，而易成才者，正以大端惟在複心體之同然，而知識技能非所與論也。
三代之衰，王道熄而霸術昌，孔孟既殁，聖學晦而邪說橫，教者不複以此為教，而學者不複以此為學。
霸者之徒，竊取先王之近似者，假之于外，亦内濟其私己之欲，天下靡然而宗之，聖人之道遂以蕪塞，相仿相效，日求所以富強之術，傾詐之謀，攻伐之計，一切欺天罔人，苟一時之得以獵取聲利之術，若管、商、蘇、張之屬者，至不可名數。
及其久也，鬥争劫奪，不勝其禍，斯人淪于禽獸夷狄，而霸術亦有所不能行矣。
世之儒者，慨然悲傷，搜獵先聖王之典章法制，而掇拾修補于煨盡之餘，蓋其為心，良亦欲以挽回先王之道。
聖學既遠，霸術之傳，積漬已深，雖在賢知，皆不免于習染，其所以講明修飾以求宣暢光複于世者，僅足以增霸者之藩籬，而聖學之門牆遂不複可覩。
于是乎有訓诂之學，而傳之以為名；有記誦之學，而言之以為博；有詞章之學，而侈之以為麗。
若是者，紛紛籍籍，群起角力于天下，又不知其幾家，萬徑千蹊，莫知所适。
世之學者，如入百戲之場，讙谑跳踉，騁奇鬥巧，獻笑争妍者，四面而競出，前瞻後盼，應接不遑；而耳目眩瞀，精神恍惚，日夜遨遊淹息其間，如病狂喪心之人，莫自知其家業之所歸。
時君世主，亦皆昏迷颠倒于其說，而終身從事于無用之虛文，莫自知其所謂。
間有覺其空疏缪妄，支離牽滞，而卓然自奮，欲以見之行事之實者，極其所抵，亦不過為富強功利五霸之事業而止。
聖人之學，日遠日晦，而功利之習，愈趨愈下。
其間雖嘗瞽惑于佛老，而佛老之說，卒亦未能有以勝其功利之心；雖又嘗折衷于群儒，而群儒之論，終未能有以破其功利之見。
蓋至于今，功利之毒，淪浃于人之心髓而習以成性也幾千年矣。
相矜以知，相軋以勢，相争以利，相高以技能，相取以聲譽。
其出而仕也，理錢谷者則欲兼夫兵刑，典禮樂者又欲與以铨軸；處郡縣則思藩臬之高，居台谏則望宰執之要。
故不能其事則不得以兼其官，不通其說則不可以要其譽；記誦之廣，适以長其傲也；知識之多，适以行其惡也；聞見之博，适以肆其辨也；辭章之富，适以飾其僞也。
是以臯夔稷契所不能兼之事，而今之初學小生皆欲通其說、究其術。
其稱名僭号，未嘗不曰吾欲以共成天下之務，而其誠心實意之所在，以為不如是，則無以濟其私而滿其欲也。
嗚呼！以若是之積染，以若是之心志，而又講之以若是之學術，宜其聞吾聖人之教而視之以為贅疣枘鑿；則其以良知為未足，而謂聖人之學為無所用，亦其勢有所必至矣。
嗚呼！士生斯世，而尚何以求聖人之學乎？尚何以論聖人之學乎？士生斯世而欲以為學者，不亦勞苦而繁難乎？不亦拘滞而險艱乎？嗚呼，可悲也已！所幸天理之在人心，終有所不可泯；而良知之明，萬古一日。
則其聞吾拔本塞源之論，必有恻然而悲，戚然而痛，憤然而起，沛然若決江河而有所不可禦者矣。
非夫豪傑之士無所待而興起者，吾誰與望乎！ 凡此所言，自漢以來，訓诂、記誦、詞章之學，習齋所深斥者，陽明已先及；虞廷盛治，禮樂政教、水土播植，習齋所力倡者，陽明亦同之；各就其性分之所近，專治一藝以成才，而靖獻于天下，陽明、習齋所論無異緻。
習齋之見，何以自别于陽明？惟陽明深非功利，習齋則澈骨全是功利，此為兩人之所異耳。
[習齋之功利主義]魏禧冰叔謂：「文成功蓋天壤，一洗千古道學空疎之恥。
」陽明非不重功業，惟立說與習齋自異。
郝公函問：「『正誼』、『明道』二句，似即『謀道不謀食』之旨，先生不取，何也？」曰：「世有耕種而不謀收獲者乎？有荷網持鈎而不計得魚者乎？抑将恭而不望其不侮，寬而不計其得衆乎？這『不謀』、『不計』兩『不』字，便是老無釋空之根。
惟吾夫子『先難後獲』、『先事後得』、『敬事後食』三『後』字無弊。
蓋正誼便謀利，明道便計功，是欲速，是助長；全不謀利謀功，是空寂，是腐儒。
」公函曰：「請問謀道不謀食。
」曰：「宋儒正從此誤，後人遂不謀生。
不知後儒之道，全非孔門之道。
孔門六藝，進可以獲祿，退可以食力，如委吏之會計，簡兮之伶官可見。
故耕者猶有餒，學也必無饑。
夫子申結不憂貧，以道信之也。
若宋儒之學，不謀食，能無饑乎？」言行錄教及門 習齋議論如此，而恕谷已言之，曰： 思學術不可少偏。
近聞習齋緻用之學，或用之于家産，或用之于排解，少不迂闊，而已流雜霸矣。
故君子為學，必慎其流。
李恕谷年譜 陽明「拔本塞源」之論，惜乎發之晚年，未及深闡，遂使後之治王學者，仍堕入身心性命重霧之圍，于陽明拔本塞源論大旨，不聞有所提撕警策，于陽明所陳易從、易學、易能、易成才之道，似未着意。
及習齋激于宋、明以來理學諸儒之流為空虛無用，而矯之惟恐其不正，凡所高論排擊，固已極痛切無蘊蓄矣，然全尚功利，流弊亦不免。
其後浙東有章實齋，着文史通義，深斥經學家訓诂考據之無當于實事實理，議論時與習齋相會通；而謂學術功力必兼性情，即王氏良知遺意，則與習齋功利異趨矣。
今人方盛倡功利之論，習齋四存之旨，極為潮流所重，然若補之以實齋性情之說，而溯之于陽明拔本塞源之教，以習齋所謂「實文、實行、實體、實用為天地造實績」者，見上陸桴亭書合之于陽明易知、易從、易學、易能、易成才之說，而無惟以功利為首倡，或者乃有合于恕谷所謂「學術不可少偏」之微意也。
[顔學之流衍]夫學術之異同，難言之矣，而學術之流變，尤為難言。
習齋論學，慨然欲以改易二千年之舊轍，而一傳為恕谷、昆繩，不聞繼起，斬焉遂絕；且恕谷、昆繩，其精神意氣，亦複與習齋當日所想望者若有不類。
何也？蓋習齋雖對宋、元、明以來理學諸儒，高論排擊，而其為學大體，仍自與宋、元、明以來諸儒走上同一路徑，未能劃然分疆割席，則其結果，自祇限于此而已也。
習齋力斥誦讀紙墨工夫，然極尊古，持論必以堯、舜、周、孔為歸，所倡六府、三事、三物、四教，皆根據古籍；則其學術根源，初與其排擊之諸儒非有異緻，惟諸儒言大學、中庸，習齋言僞尚書、僞周禮耳。
習齋又曰： 仆謂古來詩書，不過習行經濟之譜，但得其路徑，真僞可無問也，即僞亦無妨也。
今與之辨書冊之真僞，著述之當否，即使皆真而當，是彼為有弊之程朱，而我為無弊之程朱耳。
不幾揭衣而笑裸，抱薪而救火乎！習齋記餘寄桐鄉錢生曉城 [習齋之尊古]習齋不尚誦讀著述，意則然矣，然習齋所謂經濟，意在隆古乎？抑在當時乎？若在當時，則習行路徑，當求之實事實物，不必求之古詩書也。
若意在隆古，古書真僞未辨，當否未判，奈何遽奉以為習行之譜？今習齋言經濟，多混之于禮樂；言禮樂，多本之于古昔；言事物，亦以揖讓升降、弦歌舞佾、衣冠金石為主，并末深發當時切用之意，則烏從閉學者誦讀考究之功？故恕谷初從學于習齋，習齋規恕谷，策多救時，宜進隆古；恕谷亦規習齋，盡執古法，宜酌時宜。
恕谷年譜。
又習齋力主複封建，恕谷頗不以為是，師弟商榷者數年，未能合一。
見恕谷存治編跋尾。
夫盡執古法，而戒人為誦讀紙墨工夫，則不知古之果如何也。
故恕谷又言之，曰：「思向論禮，未能考古準今，今頗知依據；向不知樂，今知樂。
」又有戒恕谷者，曰：「坐讀久，則體漸柔，漸畏事，将蹈宋、明書生覆轍。
」恕谷答之曰： 吾人行習六藝，必考古準今。
禮殘樂缺，當考古而準以今者也；射、禦、書有其髣髴，宜準今而稽之古者也；數本于古，而可參以近日西洋諸法者也。
且禮之冠、昏、喪、祭，非學習不能熟其儀，非考訂不能得其儀之當，二者兼用者也；宗廟、郊社、禘祫、朝會，則但可考究以待君相之求，不便自我定禮以為習行者也。
矧今古不同，公西華之禮樂，惟宜學習。
何者？三代之禮，至周而備，時王之制厘然也，修之家，獻之廷，無變易者，然殷辂、周冕、舜樂，孔子且以考究為事矣。
今世率遵朱子家禮，然多杜撰無憑，行之傎踬。
其考議之當急，為何如者？海内惟毛河右知禮樂，萬季野明于禮文，向問之不厭反複；今季野長逝，河右遠離，吾道之孤，複将質誰？故上問之古人耳。
豈得已哉！恕谷年譜 是則恕谷早年雖曾規習齋盡執古法之非是，時年二十七其後乃不得不自習齋之習行折而入于考究。
時年四十五自此河北實踐之學，終與南士博雅同流，卒亦不出誦讀紙墨之外。
吳、皖考經之學既盛，章實齋始創「六經皆史」之論，謂：「『禮，時為大』，而動言好古，必非真知古制者。
學者昧于知時，動矜博古，譬如考西陵之蠶桑，講神農之樹藝，謂可以禦饑寒，而不須衣食也。
」文史通義史釋故習齋重習行而必則古昔，不免為其學術自身所含之歧點者，一也。
[自習行折入考究為顔學自身一歧點]習齋泥古之病，朱蓉生無邪堂答問論之極析又習齋既盛倡事物功利之學，而仍不免心性禮樂之見，故平日持論雖甚激昂，其制行則仍是宋、明諸儒榘矱。
孝悫之終命其子恕谷從學者亦由此。
尤著者，習齋力斥靜坐之非，而自有一番工夫，名曰「習恭」。
[習齋之習恭與宋儒靜坐之異]杜益齋問：「習恭即靜坐乎？」曰：「非也。
靜坐是身心俱不動之謂，空之别名也；習恭是吾儒整修九容工夫。
媿不能如堯之允，舜之溫，孔之安，故習之。
習恭與靜坐，天淵之分也。
」言行錄王次亭篇 遊馬生學，教之習端坐功，正冠整衣，挺身平肱，手交當心，頭必直，神必悚；如此則扶起本心之天理，天理作主，則諸妄自退聽矣。
言行錄學人篇 凡此所謂「習恭」、「習端坐」者，縱謂與靜坐不同
習齋記餘卷三上陸桴亭書在甲寅，此據年譜在壬子三月。
又同卷答許酉山禦史書，亦謂「聞太倉陸道威學識似得孔、孟本旨，終未謀面，已為深憾，至欲讀其遺書，竟不可得」雲雲，此已在丁卯，習齋年五十三矣。
恕谷亦雲：「明季盱眙馮慕岡着經世實用鳊，即重六藝；清初太倉陸桴亭有思辨錄，講究六藝頗悉，皆與習齋說不謀而合。
」語見後集「醒葊文集序。
今習齋上夏峯、桴亭兩書，同列存學編首卷。
桴亭、夏峯，同為斟酌朱、王，調和折衷之學者，習齋氣象近夏峯，議論近桴亭，學術大體，實不出斯二人之間。
其後恕谷即欲以桴亭思辨錄主敬之說，補習齋講學對于心性一部之偏缺。
則習齋四存編議論，雖對宋、元、明以來理學諸儒高論排擊，而其精神意趣，仍不能有以遠踰乎彼者，其間消息，亦即此可悟也。
[習齋與王陽明]習齋論學，在北如夏峯，在南如桴亭，于其思想議論，皆有影響染涉，既如上列。
而據餘所見，習齋種種持論，更似頗有近陽明者。
四庫提要評習齋存性編，亦謂「其學大概源出姚江而加以刻苦」，是當時館臣，已有見及此者。
方望溪鹿忠節公神堂記『文集卷十四』謂：「自明之季，以至于今，燕南、河北、關西之學者，能自豎立，而以志節事功，振拔于一時，大抵聞陽明氏之風而興起者也。
」餘論習齋學風，淵源夏峯，其蹊徑之近陽明，自可推見。
惟習齋平日，于程朱極呵斥，陸王則不複置辨矣。
謂其頗近陽明，人或不信，然文字具在，可以覆按。
習齋每言：「吾人有生後皆因習作主。
」習齋早年深喜陸王，其後轉治周、程、張、朱，又轉而排斥之，不自悟其所以排斥周、程、張、朱者，乃頗有幾許論點源于其最先所深喜之陸王，潛滋暗長，盤據心中，還為根核，雖已經幾度之變化，要為其先存之故物，正是習齋所雲「因習作主」之一例。
惟身習易見，心習難知，可以微論，難以确說；亦有自不承認，而旁觀默察，灼然可見者。
習齋尚習行，輕講誦，謂：「人之歲月精神有限，誦說中度一日；便習行中錯一日，紙墨上多一分，便身世上少一分。
」此等正是象山以朱子為支離之意。
反對讀書，亦象山當日已然。
故習齋謂「『六經皆我注腳』，乃陸子最精語，亦最真語」也。
習齋記餘閱張氏王學質疑評而文盛實衰之弊，陽明言之尤慨切。
曰：「天下之大亂，由虛文勝而實行衰。
天下所以不治，隻因文盛實衰。
」又曰：「天下靡然争務修飾文詞以求知于世，而不複知有敦本尚重、反樸還淳之行，是皆著述者有以啟之。
」至于重習行，所謂「必有事焉」之教，則即陽明「知行合一」之論也。
陽明常提「事上磨練」，其意始終未改，其卒前一月答聶文蔚書，猶謂：「我此間講學，卻隻說個必有事焉。
」又曰：「盡天下之學，未有不行而可以言學者。
」梨洲明儒學案，于陽明重行之意，再三發明，謂：「先生緻之于事物，『緻』字即是『行』字，以救空空窮理，隻在知上讨分曉之非。
」所論良為有見。
四書正誤卷六引錢緒山解「操則存」，謂：「操如操舟，其妙在柁。
不是死操，又如操軍、操國柄，必要運轉得；今操心卻隻把持一個死寂，如何謂之操？」習齋雲：「予嘗如此解法，不意緒山已先得吾心。
」其實緒山所雲，亦陽明「事上磨練」之旨耳。
習齋論學大體無以異之，習齋自不覺耳。
且習齋深惡紙墨講誦，其意實由目擊當時八股應舉之害而起。
故其評宋儒，謂：「在當日以口舌緻黨禍，流而後世，以章句誤蒼生。
上者但學先儒講着，稍涉文義，即欲承先啟後；下者但問朝廷科甲，纔能揣摩，皆務富貴利達。
」存學編故曰：「為治去四穢：時文也，僧也，道也，娼也。
」又曰：「宋儒是聖學之時文。
」凡習齋所譏文章之禍，紙墨講誦之害，實皆可謂其有感于并世之八股舉子業而發。
此一層亦與陽明合轍。
參讀本書第七章故習齋弟子朱主一有言：「明之亡天下，以士不務實事而囿虛習，其禍則自成祖之定四書五經大全始。
三百年來，僅一陽明能建事功，而攻者至今未已，皆由科舉俗學入人之蔽已深故也。
」戴望顔氏學記卷十。
李恕谷平書訂，亦謂：「明代大學士，即相臣也，不用曆練禮樂兵農親嘗民事之官為之，而但以科舉高第選入翰林，弄筆磨墨，坐至館閣。
」此所謂「科舉高第」，雖必誦朱子書，然究不能謂即朱子學，治顔、李者，于此必當熟辨。
由斯觀之，王、顔兩家，自其反虛文、重實事之一節言，實有共通之點。
其所抨彈，或及于朱子，其觀感所發，實由于朝廷之功令，舉子之俗業也。
此即以後漢學家反宋，亦不脫此意。
參讀本書第四章。
習齋又常比論朱陸兩家，謂：「章句之惑，陸輕于朱；禅寂之妄，朱減于陸。
」又曰：「朱子看陸子之弊甚透，王子看朱子之弊亦甚透，武承張烈着王學質疑看王子之弊又甚透。
」又曰：「王學誠有近禅，仆亦非敢黨王者。
」其攻陸王語皆随分無氣力。
且其書攻朱多，攻王少。
而攻朱語多似王說。
習齋以遵行朱子家禮，遂悟宋儒講學不可靠，正與陽明格庭前竹子故事一例。
習齋雖決不肯自認近于陽明，然持論實多相近。
其駁朱子分年試經史子集議，至引陽明有雲：「與愚夫愚婦同底便是同德，與愚夫愚婦異底便是異端。
」以折朱子半日靜坐、半日讀書之課，此決非習齋有意袒王攻朱，乃其意徑思理之流露于不自覺也。
又陽明教約，亦有習禮歌詩以存心之說，與習齋論禮樂意相似。
凡此比附，非謂顔學必來自陽明，特見論學之家，雖己所力斥，而轉不免有精神相類之點，其難以文字言說判其違合耳。
習齋平日最要理論，莫如習行六藝，以為古人皆各精一藝，後世思兼長，乃自欺欺世。
言行錄載： 問果齋：「自度才智何取？」對雲：「欲無不知能。
」先生曰：「誤矣！孔門諸賢，禮樂兵農，各精其一，唐、虞五臣，水火農教，各司其一。
後世菲資，乃思兼長，如是必流于後儒思着之學矣。
蓋書本上見，心頭上思，可無所不及，而最易自欺欺世，究之莫道一無能，其實一無知也。
」言行錄刁過之。
李恕谷平書訂，謂：「天下當為不可不為者，皆正途，不可言雜。
謂曆象、太蔔、考工、岐黃為雜，猶是宋、明書生習氣，非古也。
」顔、李論學，不避粗，不避雜，皆其見精神處。
此其意，陽明于答顧東橋書所謂「拔本塞源」之論者曾詳言之。
此為王學絕大理論，惜乎發之晚年，未及深闡；王學後人，亦少能光大之者。
即以習齋痛言慨論，其深切着明，似猶少遜。
今備錄其說以相比，亦足見王、顔兩家議論異同之一斑也。
其言曰： [陽明拔本塞源之論]夫拔本塞源之論不明于天下，則天下之學聖人者将日繁日難，斯人淪于禽獸夷狄，而猶自以為聖人之學。
吾之說雖或暫明于一時，終将凍解于西而冰堅于東，霧釋于前而雲滃于後，呶呶焉危困而死，而卒無救于天下之分毫也已。
夫聖人之心，以天地萬物為一體，其視天下之人，無外内遠近，凡有血氣，皆其昆弟赤子之親，莫不欲安全而教養之，亦遂其萬物一體之念。
天下之人心，其始亦非有異于聖人也，特其間于有我之私，隔于有我之蔽，大者以小，通者以塞。
人各有心，至有視其父子兄弟如仇雠者。
聖人有憂之，是以推其萬物一體之仁以教天下，使之皆有克其私，去其蔽，以複其心體之同然。
其教之大端，則堯、舜、禹之相授受，所謂「道心惟微，惟精惟一，允執厥中」。
而其節目，則舜之命契，所謂「父子有親，君臣有義，夫婦有别，長幼有序，朋友有信」，五者而已。
唐虞三代之世，教者惟以此為教，而學者惟以此為學。
當是之時，人無異見，家無異習，安此者謂之聖，勉此者謂之賢，而背此者，雖其啟明如朱，亦謂之不肖。
下至闾井田野農工商賈之賤，莫不皆有是學，而惟以成其德行為務。
何者？無有聞見之雜，記誦之煩，辭章之靡濫，功利之驅馳，而但使之孝其親，弟其長，信其朋友，以複其心體之同然，使性分之所固有，而非有假于外者，則人亦孰不能之乎？學校之中，惟以成德為事，而才能之異，或有長于禮樂，長于政教，長于水土播植者，則就其成德，而因使益精其能于學校之中。
迨夫舉德而任，則使其終身居其職而不易。
用之者惟知同心一德，以共安天下之民，視才之稱否，而不以崇卑為輕重，勞逸為美惡；效用者亦惟知同心一德，以共安天下之民，苟當其能，則終身處于煩劇而不以為勞，安于卑瑣而不以為賤。
當是之時，天下之人，熙熙皞皞，皆相親如一家之親，其才質之下者，則安其農工商賈之分，各勤其業以相生相養，而無有乎希高慕外之心。
其才能之異若臯、夔、稷、契者，則出而各效其能，若一家之務，或營其衣食，或通其有無，或備其器用，集謀并力以求遂其仰事俯畜之願，惟恐當其事者之或怠而重己之累也。
故稷勤其稼，而不恥其不知教，視契之善教，即己之善教也；夔司其樂，而不恥于不明禮，視夷之通禮，即己之通禮也。
蓋其心學純明，而有以全其萬物一體之仁，故其精神流貫，志氣通達，而無有乎人己之分，物我之間。
譬之一人之身，目視，耳聽，手持，足行，以濟一身之用；目不恥其無聰，而耳之所涉，目必營焉；足不恥其無執，而手之所探，足必前焉。
蓋其元氣充周，血脈條暢，是以癢疴呼吸，感觸神應，有不言而喻之妙。
此聖人之學所以至易至簡，易知易從，易學易能，而易成才者，正以大端惟在複心體之同然，而知識技能非所與論也。
三代之衰，王道熄而霸術昌，孔孟既殁，聖學晦而邪說橫，教者不複以此為教，而學者不複以此為學。
霸者之徒，竊取先王之近似者，假之于外，亦内濟其私己之欲，天下靡然而宗之，聖人之道遂以蕪塞，相仿相效，日求所以富強之術，傾詐之謀，攻伐之計，一切欺天罔人，苟一時之得以獵取聲利之術，若管、商、蘇、張之屬者，至不可名數。
及其久也，鬥争劫奪，不勝其禍，斯人淪于禽獸夷狄，而霸術亦有所不能行矣。
世之儒者，慨然悲傷，搜獵先聖王之典章法制，而掇拾修補于煨盡之餘，蓋其為心，良亦欲以挽回先王之道。
聖學既遠，霸術之傳，積漬已深，雖在賢知，皆不免于習染，其所以講明修飾以求宣暢光複于世者，僅足以增霸者之藩籬，而聖學之門牆遂不複可覩。
于是乎有訓诂之學，而傳之以為名；有記誦之學，而言之以為博；有詞章之學，而侈之以為麗。
若是者，紛紛籍籍，群起角力于天下，又不知其幾家，萬徑千蹊，莫知所适。
世之學者，如入百戲之場，讙谑跳踉，騁奇鬥巧，獻笑争妍者，四面而競出，前瞻後盼，應接不遑；而耳目眩瞀，精神恍惚，日夜遨遊淹息其間，如病狂喪心之人，莫自知其家業之所歸。
時君世主，亦皆昏迷颠倒于其說，而終身從事于無用之虛文，莫自知其所謂。
間有覺其空疏缪妄，支離牽滞，而卓然自奮，欲以見之行事之實者，極其所抵，亦不過為富強功利五霸之事業而止。
聖人之學，日遠日晦，而功利之習，愈趨愈下。
其間雖嘗瞽惑于佛老，而佛老之說，卒亦未能有以勝其功利之心；雖又嘗折衷于群儒，而群儒之論，終未能有以破其功利之見。
蓋至于今，功利之毒，淪浃于人之心髓而習以成性也幾千年矣。
相矜以知，相軋以勢，相争以利，相高以技能，相取以聲譽。
其出而仕也，理錢谷者則欲兼夫兵刑，典禮樂者又欲與以铨軸；處郡縣則思藩臬之高，居台谏則望宰執之要。
故不能其事則不得以兼其官，不通其說則不可以要其譽；記誦之廣，适以長其傲也；知識之多，适以行其惡也；聞見之博，适以肆其辨也；辭章之富，适以飾其僞也。
是以臯夔稷契所不能兼之事，而今之初學小生皆欲通其說、究其術。
其稱名僭号，未嘗不曰吾欲以共成天下之務，而其誠心實意之所在，以為不如是，則無以濟其私而滿其欲也。
嗚呼！以若是之積染，以若是之心志，而又講之以若是之學術，宜其聞吾聖人之教而視之以為贅疣枘鑿；則其以良知為未足，而謂聖人之學為無所用，亦其勢有所必至矣。
嗚呼！士生斯世，而尚何以求聖人之學乎？尚何以論聖人之學乎？士生斯世而欲以為學者，不亦勞苦而繁難乎？不亦拘滞而險艱乎？嗚呼，可悲也已！所幸天理之在人心，終有所不可泯；而良知之明，萬古一日。
則其聞吾拔本塞源之論，必有恻然而悲，戚然而痛，憤然而起，沛然若決江河而有所不可禦者矣。
非夫豪傑之士無所待而興起者，吾誰與望乎！ 凡此所言，自漢以來，訓诂、記誦、詞章之學，習齋所深斥者，陽明已先及；虞廷盛治，禮樂政教、水土播植，習齋所力倡者，陽明亦同之；各就其性分之所近，專治一藝以成才，而靖獻于天下，陽明、習齋所論無異緻。
習齋之見，何以自别于陽明？惟陽明深非功利，習齋則澈骨全是功利，此為兩人之所異耳。
[習齋之功利主義]魏禧冰叔謂：「文成功蓋天壤，一洗千古道學空疎之恥。
」陽明非不重功業，惟立說與習齋自異。
郝公函問：「『正誼』、『明道』二句，似即『謀道不謀食』之旨，先生不取，何也？」曰：「世有耕種而不謀收獲者乎？有荷網持鈎而不計得魚者乎？抑将恭而不望其不侮，寬而不計其得衆乎？這『不謀』、『不計』兩『不』字，便是老無釋空之根。
惟吾夫子『先難後獲』、『先事後得』、『敬事後食』三『後』字無弊。
蓋正誼便謀利，明道便計功，是欲速，是助長；全不謀利謀功，是空寂，是腐儒。
」公函曰：「請問謀道不謀食。
」曰：「宋儒正從此誤，後人遂不謀生。
不知後儒之道，全非孔門之道。
孔門六藝，進可以獲祿，退可以食力，如委吏之會計，簡兮之伶官可見。
故耕者猶有餒，學也必無饑。
夫子申結不憂貧，以道信之也。
若宋儒之學，不謀食，能無饑乎？」言行錄教及門 習齋議論如此，而恕谷已言之，曰： 思學術不可少偏。
近聞習齋緻用之學，或用之于家産，或用之于排解，少不迂闊，而已流雜霸矣。
故君子為學，必慎其流。
李恕谷年譜 陽明「拔本塞源」之論，惜乎發之晚年，未及深闡，遂使後之治王學者，仍堕入身心性命重霧之圍，于陽明拔本塞源論大旨，不聞有所提撕警策，于陽明所陳易從、易學、易能、易成才之道，似未着意。
及習齋激于宋、明以來理學諸儒之流為空虛無用，而矯之惟恐其不正，凡所高論排擊，固已極痛切無蘊蓄矣，然全尚功利，流弊亦不免。
其後浙東有章實齋，着文史通義，深斥經學家訓诂考據之無當于實事實理，議論時與習齋相會通；而謂學術功力必兼性情，即王氏良知遺意，則與習齋功利異趨矣。
今人方盛倡功利之論，習齋四存之旨，極為潮流所重，然若補之以實齋性情之說，而溯之于陽明拔本塞源之教，以習齋所謂「實文、實行、實體、實用為天地造實績」者，見上陸桴亭書合之于陽明易知、易從、易學、易能、易成才之說，而無惟以功利為首倡，或者乃有合于恕谷所謂「學術不可少偏」之微意也。
[顔學之流衍]夫學術之異同，難言之矣，而學術之流變，尤為難言。
習齋論學，慨然欲以改易二千年之舊轍，而一傳為恕谷、昆繩，不聞繼起，斬焉遂絕；且恕谷、昆繩，其精神意氣，亦複與習齋當日所想望者若有不類。
何也？蓋習齋雖對宋、元、明以來理學諸儒，高論排擊，而其為學大體，仍自與宋、元、明以來諸儒走上同一路徑，未能劃然分疆割席，則其結果，自祇限于此而已也。
習齋力斥誦讀紙墨工夫，然極尊古，持論必以堯、舜、周、孔為歸，所倡六府、三事、三物、四教，皆根據古籍；則其學術根源，初與其排擊之諸儒非有異緻，惟諸儒言大學、中庸，習齋言僞尚書、僞周禮耳。
習齋又曰： 仆謂古來詩書，不過習行經濟之譜，但得其路徑，真僞可無問也，即僞亦無妨也。
今與之辨書冊之真僞，著述之當否，即使皆真而當，是彼為有弊之程朱，而我為無弊之程朱耳。
不幾揭衣而笑裸，抱薪而救火乎！習齋記餘寄桐鄉錢生曉城 [習齋之尊古]習齋不尚誦讀著述，意則然矣，然習齋所謂經濟，意在隆古乎？抑在當時乎？若在當時，則習行路徑，當求之實事實物，不必求之古詩書也。
若意在隆古，古書真僞未辨，當否未判，奈何遽奉以為習行之譜？今習齋言經濟，多混之于禮樂；言禮樂，多本之于古昔；言事物，亦以揖讓升降、弦歌舞佾、衣冠金石為主，并末深發當時切用之意，則烏從閉學者誦讀考究之功？故恕谷初從學于習齋，習齋規恕谷，策多救時，宜進隆古；恕谷亦規習齋，盡執古法，宜酌時宜。
恕谷年譜。
又習齋力主複封建，恕谷頗不以為是，師弟商榷者數年，未能合一。
見恕谷存治編跋尾。
夫盡執古法，而戒人為誦讀紙墨工夫，則不知古之果如何也。
故恕谷又言之，曰：「思向論禮，未能考古準今，今頗知依據；向不知樂，今知樂。
」又有戒恕谷者，曰：「坐讀久，則體漸柔，漸畏事，将蹈宋、明書生覆轍。
」恕谷答之曰： 吾人行習六藝，必考古準今。
禮殘樂缺，當考古而準以今者也；射、禦、書有其髣髴，宜準今而稽之古者也；數本于古，而可參以近日西洋諸法者也。
且禮之冠、昏、喪、祭，非學習不能熟其儀，非考訂不能得其儀之當，二者兼用者也；宗廟、郊社、禘祫、朝會，則但可考究以待君相之求，不便自我定禮以為習行者也。
矧今古不同，公西華之禮樂，惟宜學習。
何者？三代之禮，至周而備，時王之制厘然也，修之家，獻之廷，無變易者，然殷辂、周冕、舜樂，孔子且以考究為事矣。
今世率遵朱子家禮，然多杜撰無憑，行之傎踬。
其考議之當急，為何如者？海内惟毛河右知禮樂，萬季野明于禮文，向問之不厭反複；今季野長逝，河右遠離，吾道之孤，複将質誰？故上問之古人耳。
豈得已哉！恕谷年譜 是則恕谷早年雖曾規習齋盡執古法之非是，時年二十七其後乃不得不自習齋之習行折而入于考究。
時年四十五自此河北實踐之學，終與南士博雅同流，卒亦不出誦讀紙墨之外。
吳、皖考經之學既盛，章實齋始創「六經皆史」之論，謂：「『禮，時為大』，而動言好古，必非真知古制者。
學者昧于知時，動矜博古，譬如考西陵之蠶桑，講神農之樹藝，謂可以禦饑寒，而不須衣食也。
」文史通義史釋故習齋重習行而必則古昔，不免為其學術自身所含之歧點者，一也。
[自習行折入考究為顔學自身一歧點]習齋泥古之病，朱蓉生無邪堂答問論之極析又習齋既盛倡事物功利之學，而仍不免心性禮樂之見，故平日持論雖甚激昂，其制行則仍是宋、明諸儒榘矱。
孝悫之終命其子恕谷從學者亦由此。
尤著者，習齋力斥靜坐之非，而自有一番工夫，名曰「習恭」。
[習齋之習恭與宋儒靜坐之異]杜益齋問：「習恭即靜坐乎？」曰：「非也。
靜坐是身心俱不動之謂，空之别名也；習恭是吾儒整修九容工夫。
媿不能如堯之允，舜之溫，孔之安，故習之。
習恭與靜坐，天淵之分也。
」言行錄王次亭篇 遊馬生學，教之習端坐功，正冠整衣，挺身平肱，手交當心，頭必直，神必悚；如此則扶起本心之天理，天理作主，則諸妄自退聽矣。
言行錄學人篇 凡此所謂「習恭」、「習端坐」者，縱謂與靜坐不同