第五章 顔習齋李恕谷
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生矣。
又嘗戒恕谷以三減，曰： [以上習齋論從事之方法]減冗瑣以省精力，減讀作以專習行，減學業以卻雜亂。
如方學兵，且勿及農；冠禮未熟，不可更及昏禮。
年譜 [實學三大綱兵農禮]蓋習齋所提倡習行有用之學，舉要言之，惟三端為習齋所常道：一曰兵，二曰農，三曰禮樂。
其言農，則尤主于水利，故其謂張文升曰： 如天不廢予，将以七字富天下：墾荒，均田，興水利；以六字強天下：人皆兵，官皆将；以九字安天下，舉人才，正大經，興禮樂。
年譜 [習齋言水利]嘗與門人言博蠡修河法，曰：「北人祇思除水患，不思興水利，不知興利即除害也。
」又曰：「吾事水學不外『分、浚、疏』三字，聖王治天下，亦祇此三事。
」均見年譜其言農田水利，與同時劉繼莊所論略同。
惜乎習齋未著書，今不得其詳矣。
張天章勸習齋着禮儀、水利書，知習齋于水利常所稱論，故人勸其著書也。
其于尚武習軍事一端，尤常常慨切言之。
謂： [習齋言武事]朱子重文輕武；……其遺風至今日，衣冠之士，羞與武夫齒；秀才挾弓矢出，鄉人皆驚；甚至子弟騎射武裝，父兄便以不才目之。
長此不返，四海潰弱，何有已時乎！存學編卷二 又謂： 宋元來儒者，卻習成婦女态，甚可羞。
無事袖手談心性，臨危一死報君王，即為上品矣。
存學編卷一學辨 又謂： 白面書生，微獨無經天緯地之略，禮樂兵農之才，率柔脆如婦人女子，求一腹豪爽倜傥之氣亦無之。
習齋記餘卷一泣血集序 年譜謂：習齋八歲就外傅吳洞雲學，洞雲名持明，能騎射劍戟。
慨明季國事日靡，潛心百戰神機，參以己意，條類攻戰守事宜二帙。
時不能用，以醫隐，又長術數。
蓋先生自蒙養時已不同。
又二十三歲見七家兵書悅之，遂學兵法，嘗徹夜不寐。
複學技擊。
五十七歲至商水，訪李子青。
子青固大俠，館先生。
見揣短刀，曰：「君善此乎？」先生謝不敏。
子青固請與試，乃折竹為刀，舞相擊數合，中子青腕，子青大驚，拜伏地，曰：「吾謂君學者耳，技至此乎！」遂深相結。
是習齋固精武事。
至于禮樂，尤為所重。
謂「宋儒胡子安定外，惟橫渠為近孔門教學」，存學編因其主以禮為教也。
又謂： [習齋言禮樂]自驗無事時種種雜念，皆屬生平聞見言事境物，可見有生後皆因習作主。
聖人無他治法，惟就其性情所自至，制為禮樂，使之習乎善以不失其性，不惟惡念不生，俗情亦不入。
年譜 又曰： 人心，動物也，習于其事，則有所寄而不妄動。
故吾儒時習力行，皆所以治心。
釋氏則寂室靜坐，絕事離羣以求治心，不惟理有所不可，勢亦有所不能，故置數珠以寄念。
言行錄剛峰第七 又曰： 習行禮、樂、射、禦之學，健人筋骨，和人血氣，調人情性，長人仁義……為其動生陽和，不積痰郁氣，安内扞外也。
言行錄刁過之第十九 [習齋之性善論]習齋治兵農，所以為富強，習六藝禮樂，所以為教化，内聖外王，胥于實事實行見之。
而欲求習齋講禮樂之精意，則不可不及于其性善、性惡之辨。
最要者在駁正氣質之非惡。
其言曰： [氣質非惡]若謂氣惡，則理亦惡；若謂理善，則氣亦善。
蓋氣即理之氣，理即氣之理，烏得謂理純一善而氣質偏有惡哉？譬之目矣，眶、疱、睛，氣質也，其中光明能見物者，性也，将謂光明之理專視正色，眶疱睛乃視邪色乎？……能視即目之性善；其視之也，則情之善；其視之詳略遠近，則才之強弱，皆不可以惡言。
蓋詳且遠固善，即略且近亦善，第不精耳。
惡于何加？惟因有邪色引動障蔽其明，然後有淫視，而惡始名焉。
然其為之引動者，性之咎乎？氣質之咎乎？若歸咎于氣質，是必無此目，然後可全目之性矣。
存性編卷一 習齋謂惡之由來皆在習，不得因習而歸咎于氣質。
氣質無惡可言，舍氣質亦無義理可言也。
故曰： 渾天地間一性善也……見妻子可愛，反以愛父母者愛之，父母反不愛焉；見鳥獸草木可愛，反以愛人者愛之，人反不愛焉，是謂貪營鄙吝。
以至于貪所愛而弒父弑君，吝所愛而殺身喪國，皆非其愛之罪，誤愛之罪也，又不特不仁而已也。
至于愛不獲宜而為不義，愛無節文而為無禮，愛昏其明而為不智，皆一誤為之也，固非仁之罪也。
使笃愛于父母，則愛妻子非惡也；使笃愛于人，則愛物非惡也。
如火烹炮，水滋潤，刀殺賊，何咎？或火灼人，水溺人，刀殺人，非水、火、刀之罪也，亦非其熱、寒、利之罪也。
手持他人物，足行不正途，非手、足之罪也，亦非持、行之罪也；耳聽邪聲，目視邪色，非耳、目之罪也，亦非視、聽之罪也；皆誤也，皆誤用其情也。
誤始惡，不誤不惡也。
引蔽始誤，不引蔽不誤也；習染始終誤，不習染不終誤也。
丢其引蔽、習染者，則猶是愛之情也，猶是愛之才也，猶是用愛之人之氣質也。
而恻隐其所當恻隐，仁之性複矣。
義、禮、智猶是也。
故曰「率性之謂道」也，故曰「道不遠人」也。
程朱惟見性善不真，反以氣質為有惡，而求變化之，是戕賊人以為仁義，遠人以為道矣。
存性編卷二 [惡起于引蔽習染而誤]習齋既謂氣質無不善，所以不善者由于誤，誤由于引蔽，引蔽之而終于誤者在習染。
然引蔽不可拒，而習染則可正也。
何以引蔽不可拒？以引蔽吾者本亦無不善，因我之誤而遂見其不善也。
故習齋持論，最重于「習」。
曰： 孔孟以前責之習，使人去其所本無；程朱以後責之氣，使人憎其所本有。
是以人多以氣質自诿，竟有「山河易改」、「本性難移」之諺矣。
其誤世豈淺哉！ 而所以正我之習，使勿為引蔽所誤者，即禮樂也。
[禮樂以去引蔽]與門人習禮畢，謂之曰：「試思周旋跪拜之際，可容急躁乎？可容暴慢乎？禮陶樂淑，聖人所以化人之急躁暴慢，而調理其性情也。
緻中緻和，以位天地、育萬物者，即在此。
」言行錄學問第二十 禮樂之擴大，則為三事、六府、六德。
故曰： 孔孟之性旨明，而心性非精，氣質非粗。
不惟氣質非吾性之累害，而且舍氣質無以存養心性。
則吾所謂三事、六府、六德、六行、六藝之學是也。
存性編卷二 三事、六府、六德之擴大，則曰事物。
故曰： [禮樂見于事物]「必有事焉」，學之要也。
心有事則存，身有事則修，家之齊，國之治，皆有事也。
無事則道與治俱廢。
故正德、利用、厚生曰事，不見諸事，非德、非用、非生也；德、行、藝曰物，不征諸物，非德、非行、非藝也。
宋儒主理在事先，故重理而輕事：習齋主理由事見，故即事以明理。
其言曰： [事物在于習]見理已明而不能處事者多矣，有宋諸先生便謂還是見理不明，隻教人明理。
孔子則隻教人習事，迨見理于事，則已徹上徹下矣。
此孔子之學與程朱之學所由分也。
存學編卷二 習齋既謂孔子隻教人習事，又謂周孔教天下以動。
教天下以動，即教人以習事也。
其言曰： [習則須動]三皇、五帝、三王、周、孔，皆教天下以動之聖人也，皆以動造成世道之聖人也。
漢、唐襲其動之一二以造其世也。
晉、宋之苟安，佛之空，老之無，周、程、朱、邵之靜坐，徒事口筆，總之皆不動也。
而人才盡矣，聖道亡矣。
吾嘗言：一身動則一身強，一家動則一家強，一國動則一國強，天下動則天下強。
自信其考前聖而不謬，俟後聖而不惑矣。
言行錄學須篇 故性道正于禮樂，禮樂着于事物，事物通于習行。
習齋之意，在使天下皆習行于實事，而由習行以自明性道，即謂不明，亦已在性道之中矣。
故曰： 「民可使由之，不可使知之。
」「道之以德，齊之以禮。
」此聖賢百世不易之成法也。
……後世有賢如孟子者，得由行習而着察，即愚不肖者，亦相與行習于吾道之中，正中庸所謂「行而世為天下法」，亦何必人人語以性道而始為至乎？存學編 性道既在禮樂之中，亦惟賴禮樂而性道始得完成其作用。
韓子垂問：「道即在六藝乎？」曰：「子臣弟友，道之歸宿；禮樂射禦等，道之材具。
若無之，則子臣徒具忠孝之心，而無其作用。
如明末死節諸臣，不可見乎？」言行錄刁過之篇 [習齋論學之總體系]故性道與禮樂，習行與作用，習齋皆一貫言之。
合「事」與「動」而為習行，由習行而明性道，由性道而見作用，建功業，合内外，成人己，通身世，打成一片，一滾做功，此習齋論學要旨也。
故曰： 吾願求道者，盡性而已矣；盡性者，實征之吾身而已矣；征身者，動與萬物共見而已矣。
吾身之百體，吾性之作用也，一體不靈，則一用不具；天下之萬物，吾性之措施也，一物不稱其情，則措施有累。
合内外，成人己，通身世，打成一片，一滾做功。
近自幾席，遠達民物；下自鄰比，上暨廊廟；粗自灑掃，精通燮理；至于畫倫定制，陰陽和，位育徹，吾性之德全矣。
然則習齋論學，雖徹頭徹尾側重功利，而亦未嘗忽性道。
性道、事功交融互洽，而會其歸于禮樂。
禮樂者，内之為心性之所由導而達，外之為事功之所由依而立。
故曰： 聖人……畫衣冠，饬簠簋，制宮室，第宗廟，辨車旗，别飲食，或假諸形象羽毛以制禮，範民性于升降、周旋、跪拜、次叙、肅讓。
又镕金琢石，竅竹糾絲，刮匏陶上，張革擊木，文羽鑰，武幹戚，節聲律，撰詩歌，選伶佾以作樂，調人氣于歌韻舞儀，暢其積郁，舒其筋骨，和其血脈，化其乖暴，緩其急躁。
而聖人緻其中和以盡其性、踐其形者在此，緻家國天地之中和，以為位育，使生民、天地皆盡其性、踐其形者亦在此矣。
習齋記餘與何茂才千裡書 是禮樂也，事物也，功利也，自習齋論學之系統言之，皆一也。
而此諸端，又皆本乎身而發乎動，合而言之則曰「善」。
故曰： 為絲毫之惡，皆自點其光瑩之本體，極神聖之善，始自踐其固有之形骸，而異端重性輕形因而滅絕倫紀之說，自不得以惑人心，喜靜惡動因而廢棄六藝之妄，自不得以蕪正道。
存性編卷二 此習齋論學大體也。
[顔學之地位]以言夫近三百年學術思想之大師，習齋要為巨擘矣。
豈僅于三百年！上之為宋、元、明，其言心性義理，習齋既一壁推倒；下之為有清一代，其言訓诂考據，習齋亦一壁推倒。
「開二千年不能開之口，下二千年不敢下之筆」，王昆繩語，見居業堂集卷八與壻梁仙來書遙遙斯世，「前不見古人，後不見來者，念天地之悠悠，獨怆然而涕下」，可以為習齋詠矣。
[顔學之淵源]然習齋論學，亦非平地拔起，殆亦有其因緣。
以餘所見，習齋要不失為當時一北方之學者，其學風蓋頗似孫夏峯，其講學制行，蓋有聞于夏峯之風聲而起也。
[習齋與孫夏峯]夏峯論學，樸樸無所奇，以視習齋傲睨千載，獨步一世，若遙為不倫；然以夏峯人格之堅實，制行之樸茂，則習齋所論，正為近之。
習齋嘗謂：「身遊之地，耳被之方，惟樂訪忠孝恬退之君子，與豪邁英爽之後傑；得一人如獲萬斛珠，以為此輩尚存吾儒一線之真脈也。
凡訓诂章句諸家不欲問。
」習齋記餘泣血集序今夏峯忠孝之大節，禮樂兵農之素行，正習齋四存編中理想之人物，所謂「吾儒一線之真脈」者。
惟夏峯不斥宋儒，不廢著述耳。
習齋之與夏峯，地相望，時相接，烏得謂習齋不受夏峯影響哉？據年譜：習齋年二十四、五，弟子交遊間頗有夏峯門人。
三十歲，約王法幹習齋同學至友訪夏峯，以事不果。
而同年稍後，即同王法幹訪五公山人問學，其後又屢往不一往。
[王介祺]五公山人者，王餘佑，字介祺，保定新城人。
受業于夏峯，學兵法，究當世之務，習騎射，擊刺無弗工。
甲申，闖賊陷京師，山人父子建義旗，起兵讨賊，與夏峯共恢複雄、新城、容城三縣，後竟隐不仕。
習齋弟子李恕谷、王昆繩亟稱之，以比諸葛武鄉。
[習齋之交遊]習齋又謂生平父事者五人：刁文孝、張石卿、王五公、張公儀、李孝殷。
孝悫，即恕谷父也。
[刁蒙吉]刁包，字蒙吉，祈州人。
李闖躏畿西，包散财糾衆禦之，祈州得免。
居父喪，哀毀月餘，須發盡白，三年不飲酒食肉，不内寝。
及母卒，号恸嘔血數升，遂病，不數月而卒，年六十七。
初聞夏峯論學而好之，後笃嗜高攀龍書。
年譜：習齋年二十七，入祁拜谒刁包，得其所輯斯文正統歸，立道統龛，正位伏羲至周、孔，配位顔、曾、思、孟、周、程、張、邵、朱。
是習齋當時，亦深受刁包影響也。
後為存學編，乃雲：「愚嘗上書刁文孝，其答書亦不問人之疑與否，隻自己說盡，想刁公亦非矜情自見，蓋素日所學，原是說話作文，更無他物與人耳。
」卷三此已為不滿之辭，要其平日感受，不在文字議論而在樸實為人處也。
張公儀，習齋稱其「檢樸笃實，真忠真孝」。
張石卿，稱其「品近幼安，心同思肖，廉潔似孺子，甘餓凍似袁安，謙抑樂接後學似郭有道，觀書詳密，講解諄切，雖甚疲病而不倦似朱晦庵，其于秦漢以降二千年間之書，聞見博洽，則未審何若」。
又雲：「王介祺稱其經濟不可量。
」見習齋記餘祭兩氏文習齋又以張石卿、刁文孝兩人讀書同譏。
見前引要之當時北學自成一種風氣，習齋惟反對讀書著述，其它無遠異也。
[李孝悫][孝悫與習齋之往返]李孝悫，名明性，字洞初，又号晦夫，亦從學于夏峯。
明末，天下大亂，孝殷方弱冠，與鄉人習射禦賊，挾利刃大弓長箭，騎生馬疾馳，同輩無敵。
晚年益好射，時時率弟子植侯比耦，審固無虛發。
元旦，設弧矢神位，置弓矢于傍，酹酒祭之，曰：「文武缺一豈道乎？」年譜王源語習齋三十一歲，訪之問學，兩人居伊迩，然孝悫不往報。
習齋與王法幹為學會，邀孝悫，孝悫拒之。
複法幹書曰：「足下與易直結道義交，愚知學問将大進矣，氣質将大變矣，英浮者其将渾融乎？矯強者其将自然乎？圭角者其将沉潛乎？愚于二賢之好學，因而思顔子之好學，曰『回也如愚』，或其所難及者即在『如愚』乎？曰『如愚』，不惟不見圭角，亦聰明睿智之毫不露也。
」又複習齋問學書曰：「承下詢，無可言，必妄言之，當涵養沉潛，煉至如愚光景，則英資不露，浮俗全銷。
」又複書略曰：「人之相知，貴相知心，或易直至寒家，不能相候，或當往貴府，不克必往，此中有情理可諒也。
」王五公山人集有回朱易直、王法幹三劄，謂：「讀書為格物之大端，須自古今人物涉曆而下，固不止宋代諸賢也。
」此規諷兩人排诋宋儒、不主讀書之見解也。
又曰：「兩賢力追古道，獨挽頹風，可謂荒萊之特苗，狂瀾之砥柱，然須平以近人，和以惠物，使吾道近洽而遠布，庶幾樂易可親，久而與化。
若夫孤高寡與，使人畏而遠之，指而異之，雖一身一家，孤燈獨照，恐久而易危也。
愚謂行古道以勇，複古道以漸，成古道以久，傳古道以寬和，輔古道以博雅，則内外兼修，文行備舉，萬物一體之意，在吾襟抱間矣。
」此則箴藥之意，大體與孝悫甚似矣。
又特引顧泾凡語，謂：「吾輩發念舉事須于太極上有分，若但跟陰陽五行上走，便不濟事。
」此則嫌習齋講學太重事物，不根柢心性本原而發也。
凡此等處，均可見當時河北學者先輩對顔學之意态。
毛奇齡為孝悫墓表，謂：「顔習齋，博陵儒也，謂聖人無心學，而有其學，乃自立為學次第，雜取少儀、内則諸篇，定幼學之準，而以古文禹谟、李氏周官經所雲『六府、三事、三物』為節目究竟，彷佛班氏、王學限年責功之說，而心學阙焉。
乃謂先生實學與其說合，齋宿遇先生，先生不與見。
既而見，不答。
先生于諸客之過，未嘗不答，而獨不答于習齋。
即習齋亦不以先生不答而不之過。
嘗過先生，值他出，見案前所錄書，大驚，歸而書先生姓字于屏，每出入必拱揖焉。
習齋籍博陵，而寄僦于蠡城之東村，先生由裡居之鄉，由鄉之裡居，必經習齋門，不一入也。
然而先生遇雖疏，終以其學切實，遣子塨與遊，塨雖秉家學，然亦學其所學雲。
」西河所述，當親聞于恕谷，其言與恕谷所為習齋年譜合。
惟譏習齋阙心學，恕谷嘗面辨之，見恕谷年譜而毛氏仍着其說，非恕谷意。
[習齋之性氣]據年譜，習齋三十三歲谒孝悫，約翌日再會，及至，則孝悫以事出矣，見其日記，有「易直立朝必蹈矯激之僻」雲雲，習齋歎息而去。
王法幹亦告習齋在前一年雲：「李晦夫言吾子欠涵養，且偏僻。
」則當時孝悫所以拒習齋、法幹之會而與之書，不答習齋之訪，約晤而他出，留示日記以婉規習齋者，皆在此。
即習齋亦自言之，曰：「王介祺春風和氣，李晦夫闇然恂恂，吾羨之不能之。
雖有猛勵方強，是暴也，非剛也。
」其後孝悫終遣其子學于習齋，乃為其學之切實。
以是而觀，當時北方學者，厲忠孝之節，究兵、農、禮樂，為風尚之大同，習齋亦莫能外。
夏峯巋然為之倡，王五公、李孝悫之徒，皆足以影響習齋于風聲意氣之微。
故習齋三十六歲，既成存性、存學兩編，郵書夏峯論學，自謂「發未燥，已聞容城孫先生名，己亥二十五在易水，得交高弟王五修，連年來，與高弟介祺，尤屬莫逆，撰有存性、存學二編，欲得先生之一是，而複孔門之舊」雲雲。
是習齋于夏峯，始終敬仰。
[習齋對夏峯之欽仰]康熙五年丙午，夏峯講學内黃，舉論語「學而時習」，謂：「一部論語，皆時習之功。
」越後四年，習齋始更「思古齋」曰「習齋」。
習齋四存編中人物，其實是夏峯、五公一路。
四書正誤述孫語「赴的湯，蹈的火，纔做的人」，而雲：「畢竟此老好！」時在丁醜二月，則習齋已六十三，而夏峯之卒已踰廿年矣。
而其持論之高亢，意度之激厲，所謂「及時發明前二千年之故道，以易後二千年之新轍」者，上夏峯書中語則習齋之所以成其為習齋也。
李孝悫之緻疑于習齋者，亦在此不在彼。
其後恕谷于習齋，亦頗有獻替，規習齋勿多言高亢浮躁。
時恕谷年三十三，習齋年五十七 [習齋與同時河北學者之異同]蓋習齋論學，始終不脫高亢之氣，對宋、元、明理學諸儒，雖排擊已甚，而并世學者交遊，為習齋所敬信，如孫、王、李諸人，則仍是理學門中人物，亦即習齋四存編中所理想之人物，當時北方學者氣象率如此。
習齋平日精神意度，亦不能遠踰乎此。
其持論之高亢，則習齋個人性氣為之。
顔、李之學，仍未能劃然與宋、元、明理學分疆割席，此乃習齋講學精神本如此，不得盡以後無繼承為說也。
清末譚獻複堂日記謂「習齋門徑略似蘇門孫先生」，可謂知言。
[習齋與陸桴亭]其次影響習齋論學者，為太倉陸桴亭。
年譜于己酉三十五歲正月着存性編，七月書「聞太倉陸桴亭自治教人以六藝為主」一條，同歲十一月，着存學編共四卷，大旨謂孔門教人，以禮樂兵農，心意身世，一緻加功，是為正學。
不能謂與桴亭講學，絕無風聲啟召之迹也。
故于壬子三十八歲，與陸桴亭書，自述存性、存學大旨，而雲「在故友刁文孝座，聞先生有佳錄，即指思辨錄複明孔子六藝之學。
嗣刁翁出南方諸儒手書，又知桴亭有人性之善正在氣質之論，乃知先生不惟得孔孟學宗，兼悟孔孟性旨，已先得我心。
當今之時，承儒道嫡
又嘗戒恕谷以三減，曰： [以上習齋論從事之方法]減冗瑣以省精力，減讀作以專習行，減學業以卻雜亂。
如方學兵，且勿及農；冠禮未熟，不可更及昏禮。
年譜 [實學三大綱兵農禮]蓋習齋所提倡習行有用之學，舉要言之，惟三端為習齋所常道：一曰兵，二曰農，三曰禮樂。
其言農，則尤主于水利，故其謂張文升曰： 如天不廢予，将以七字富天下：墾荒，均田，興水利；以六字強天下：人皆兵，官皆将；以九字安天下，舉人才，正大經，興禮樂。
年譜 [習齋言水利]嘗與門人言博蠡修河法，曰：「北人祇思除水患，不思興水利，不知興利即除害也。
」又曰：「吾事水學不外『分、浚、疏』三字，聖王治天下，亦祇此三事。
」均見年譜其言農田水利，與同時劉繼莊所論略同。
惜乎習齋未著書，今不得其詳矣。
張天章勸習齋着禮儀、水利書，知習齋于水利常所稱論，故人勸其著書也。
其于尚武習軍事一端，尤常常慨切言之。
謂： [習齋言武事]朱子重文輕武；……其遺風至今日，衣冠之士，羞與武夫齒；秀才挾弓矢出，鄉人皆驚；甚至子弟騎射武裝，父兄便以不才目之。
長此不返，四海潰弱，何有已時乎！存學編卷二 又謂： 宋元來儒者，卻習成婦女态，甚可羞。
無事袖手談心性，臨危一死報君王，即為上品矣。
存學編卷一學辨 又謂： 白面書生，微獨無經天緯地之略，禮樂兵農之才，率柔脆如婦人女子，求一腹豪爽倜傥之氣亦無之。
習齋記餘卷一泣血集序 年譜謂：習齋八歲就外傅吳洞雲學，洞雲名持明，能騎射劍戟。
慨明季國事日靡，潛心百戰神機，參以己意，條類攻戰守事宜二帙。
時不能用，以醫隐，又長術數。
蓋先生自蒙養時已不同。
又二十三歲見七家兵書悅之，遂學兵法，嘗徹夜不寐。
複學技擊。
五十七歲至商水，訪李子青。
子青固大俠，館先生。
見揣短刀，曰：「君善此乎？」先生謝不敏。
子青固請與試，乃折竹為刀，舞相擊數合，中子青腕，子青大驚，拜伏地，曰：「吾謂君學者耳，技至此乎！」遂深相結。
是習齋固精武事。
至于禮樂，尤為所重。
謂「宋儒胡子安定外，惟橫渠為近孔門教學」，存學編因其主以禮為教也。
又謂： [習齋言禮樂]自驗無事時種種雜念，皆屬生平聞見言事境物，可見有生後皆因習作主。
聖人無他治法，惟就其性情所自至，制為禮樂，使之習乎善以不失其性，不惟惡念不生，俗情亦不入。
年譜 又曰： 人心，動物也，習于其事，則有所寄而不妄動。
故吾儒時習力行，皆所以治心。
釋氏則寂室靜坐，絕事離羣以求治心，不惟理有所不可，勢亦有所不能，故置數珠以寄念。
言行錄剛峰第七 又曰： 習行禮、樂、射、禦之學，健人筋骨，和人血氣，調人情性，長人仁義……為其動生陽和，不積痰郁氣，安内扞外也。
言行錄刁過之第十九 [習齋之性善論]習齋治兵農，所以為富強，習六藝禮樂，所以為教化，内聖外王，胥于實事實行見之。
而欲求習齋講禮樂之精意，則不可不及于其性善、性惡之辨。
最要者在駁正氣質之非惡。
其言曰： [氣質非惡]若謂氣惡，則理亦惡；若謂理善，則氣亦善。
蓋氣即理之氣，理即氣之理，烏得謂理純一善而氣質偏有惡哉？譬之目矣，眶、疱、睛，氣質也，其中光明能見物者，性也，将謂光明之理專視正色，眶疱睛乃視邪色乎？……能視即目之性善；其視之也，則情之善；其視之詳略遠近，則才之強弱，皆不可以惡言。
蓋詳且遠固善，即略且近亦善，第不精耳。
惡于何加？惟因有邪色引動障蔽其明，然後有淫視，而惡始名焉。
然其為之引動者，性之咎乎？氣質之咎乎？若歸咎于氣質，是必無此目，然後可全目之性矣。
存性編卷一 習齋謂惡之由來皆在習，不得因習而歸咎于氣質。
氣質無惡可言，舍氣質亦無義理可言也。
故曰： 渾天地間一性善也……見妻子可愛，反以愛父母者愛之，父母反不愛焉；見鳥獸草木可愛，反以愛人者愛之，人反不愛焉，是謂貪營鄙吝。
以至于貪所愛而弒父弑君，吝所愛而殺身喪國，皆非其愛之罪，誤愛之罪也，又不特不仁而已也。
至于愛不獲宜而為不義，愛無節文而為無禮，愛昏其明而為不智，皆一誤為之也，固非仁之罪也。
使笃愛于父母，則愛妻子非惡也；使笃愛于人，則愛物非惡也。
如火烹炮，水滋潤，刀殺賊，何咎？或火灼人，水溺人，刀殺人，非水、火、刀之罪也，亦非其熱、寒、利之罪也。
手持他人物，足行不正途，非手、足之罪也，亦非持、行之罪也；耳聽邪聲，目視邪色，非耳、目之罪也，亦非視、聽之罪也；皆誤也，皆誤用其情也。
誤始惡，不誤不惡也。
引蔽始誤，不引蔽不誤也；習染始終誤，不習染不終誤也。
丢其引蔽、習染者，則猶是愛之情也，猶是愛之才也，猶是用愛之人之氣質也。
而恻隐其所當恻隐，仁之性複矣。
義、禮、智猶是也。
故曰「率性之謂道」也，故曰「道不遠人」也。
程朱惟見性善不真，反以氣質為有惡，而求變化之，是戕賊人以為仁義，遠人以為道矣。
存性編卷二 [惡起于引蔽習染而誤]習齋既謂氣質無不善，所以不善者由于誤，誤由于引蔽，引蔽之而終于誤者在習染。
然引蔽不可拒，而習染則可正也。
何以引蔽不可拒？以引蔽吾者本亦無不善，因我之誤而遂見其不善也。
故習齋持論，最重于「習」。
曰： 孔孟以前責之習，使人去其所本無；程朱以後責之氣，使人憎其所本有。
是以人多以氣質自诿，竟有「山河易改」、「本性難移」之諺矣。
其誤世豈淺哉！ 而所以正我之習，使勿為引蔽所誤者，即禮樂也。
[禮樂以去引蔽]與門人習禮畢，謂之曰：「試思周旋跪拜之際，可容急躁乎？可容暴慢乎？禮陶樂淑，聖人所以化人之急躁暴慢，而調理其性情也。
緻中緻和，以位天地、育萬物者，即在此。
」言行錄學問第二十 禮樂之擴大，則為三事、六府、六德。
故曰： 孔孟之性旨明，而心性非精，氣質非粗。
不惟氣質非吾性之累害，而且舍氣質無以存養心性。
則吾所謂三事、六府、六德、六行、六藝之學是也。
存性編卷二 三事、六府、六德之擴大，則曰事物。
故曰： [禮樂見于事物]「必有事焉」，學之要也。
心有事則存，身有事則修，家之齊，國之治，皆有事也。
無事則道與治俱廢。
故正德、利用、厚生曰事，不見諸事，非德、非用、非生也；德、行、藝曰物，不征諸物，非德、非行、非藝也。
宋儒主理在事先，故重理而輕事：習齋主理由事見，故即事以明理。
其言曰： [事物在于習]見理已明而不能處事者多矣，有宋諸先生便謂還是見理不明，隻教人明理。
孔子則隻教人習事，迨見理于事，則已徹上徹下矣。
此孔子之學與程朱之學所由分也。
存學編卷二 習齋既謂孔子隻教人習事，又謂周孔教天下以動。
教天下以動，即教人以習事也。
其言曰： [習則須動]三皇、五帝、三王、周、孔，皆教天下以動之聖人也，皆以動造成世道之聖人也。
漢、唐襲其動之一二以造其世也。
晉、宋之苟安，佛之空，老之無，周、程、朱、邵之靜坐，徒事口筆，總之皆不動也。
而人才盡矣，聖道亡矣。
吾嘗言：一身動則一身強，一家動則一家強，一國動則一國強，天下動則天下強。
自信其考前聖而不謬，俟後聖而不惑矣。
言行錄學須篇 故性道正于禮樂，禮樂着于事物，事物通于習行。
習齋之意，在使天下皆習行于實事，而由習行以自明性道，即謂不明，亦已在性道之中矣。
故曰： 「民可使由之，不可使知之。
」「道之以德，齊之以禮。
」此聖賢百世不易之成法也。
……後世有賢如孟子者，得由行習而着察，即愚不肖者，亦相與行習于吾道之中，正中庸所謂「行而世為天下法」，亦何必人人語以性道而始為至乎？存學編 性道既在禮樂之中，亦惟賴禮樂而性道始得完成其作用。
韓子垂問：「道即在六藝乎？」曰：「子臣弟友，道之歸宿；禮樂射禦等，道之材具。
若無之，則子臣徒具忠孝之心，而無其作用。
如明末死節諸臣，不可見乎？」言行錄刁過之篇 [習齋論學之總體系]故性道與禮樂，習行與作用，習齋皆一貫言之。
合「事」與「動」而為習行，由習行而明性道，由性道而見作用，建功業，合内外，成人己，通身世，打成一片，一滾做功，此習齋論學要旨也。
故曰： 吾願求道者，盡性而已矣；盡性者，實征之吾身而已矣；征身者，動與萬物共見而已矣。
吾身之百體，吾性之作用也，一體不靈，則一用不具；天下之萬物，吾性之措施也，一物不稱其情，則措施有累。
合内外，成人己，通身世，打成一片，一滾做功。
近自幾席，遠達民物；下自鄰比，上暨廊廟；粗自灑掃，精通燮理；至于畫倫定制，陰陽和，位育徹，吾性之德全矣。
然則習齋論學，雖徹頭徹尾側重功利，而亦未嘗忽性道。
性道、事功交融互洽，而會其歸于禮樂。
禮樂者，内之為心性之所由導而達，外之為事功之所由依而立。
故曰： 聖人……畫衣冠，饬簠簋，制宮室，第宗廟，辨車旗，别飲食，或假諸形象羽毛以制禮，範民性于升降、周旋、跪拜、次叙、肅讓。
又镕金琢石，竅竹糾絲，刮匏陶上，張革擊木，文羽鑰，武幹戚，節聲律，撰詩歌，選伶佾以作樂，調人氣于歌韻舞儀，暢其積郁，舒其筋骨，和其血脈，化其乖暴，緩其急躁。
而聖人緻其中和以盡其性、踐其形者在此，緻家國天地之中和，以為位育，使生民、天地皆盡其性、踐其形者亦在此矣。
習齋記餘與何茂才千裡書 是禮樂也，事物也，功利也，自習齋論學之系統言之，皆一也。
而此諸端，又皆本乎身而發乎動，合而言之則曰「善」。
故曰： 為絲毫之惡，皆自點其光瑩之本體，極神聖之善，始自踐其固有之形骸，而異端重性輕形因而滅絕倫紀之說，自不得以惑人心，喜靜惡動因而廢棄六藝之妄，自不得以蕪正道。
存性編卷二 此習齋論學大體也。
[顔學之地位]以言夫近三百年學術思想之大師，習齋要為巨擘矣。
豈僅于三百年！上之為宋、元、明，其言心性義理，習齋既一壁推倒；下之為有清一代，其言訓诂考據，習齋亦一壁推倒。
「開二千年不能開之口，下二千年不敢下之筆」，王昆繩語，見居業堂集卷八與壻梁仙來書遙遙斯世，「前不見古人，後不見來者，念天地之悠悠，獨怆然而涕下」，可以為習齋詠矣。
[顔學之淵源]然習齋論學，亦非平地拔起，殆亦有其因緣。
以餘所見，習齋要不失為當時一北方之學者，其學風蓋頗似孫夏峯，其講學制行，蓋有聞于夏峯之風聲而起也。
[習齋與孫夏峯]夏峯論學，樸樸無所奇，以視習齋傲睨千載，獨步一世，若遙為不倫；然以夏峯人格之堅實，制行之樸茂，則習齋所論，正為近之。
習齋嘗謂：「身遊之地，耳被之方，惟樂訪忠孝恬退之君子，與豪邁英爽之後傑；得一人如獲萬斛珠，以為此輩尚存吾儒一線之真脈也。
凡訓诂章句諸家不欲問。
」習齋記餘泣血集序今夏峯忠孝之大節，禮樂兵農之素行，正習齋四存編中理想之人物，所謂「吾儒一線之真脈」者。
惟夏峯不斥宋儒，不廢著述耳。
習齋之與夏峯，地相望，時相接，烏得謂習齋不受夏峯影響哉？據年譜：習齋年二十四、五，弟子交遊間頗有夏峯門人。
三十歲，約王法幹習齋同學至友訪夏峯，以事不果。
而同年稍後，即同王法幹訪五公山人問學，其後又屢往不一往。
[王介祺]五公山人者，王餘佑，字介祺，保定新城人。
受業于夏峯，學兵法，究當世之務，習騎射，擊刺無弗工。
甲申，闖賊陷京師，山人父子建義旗，起兵讨賊，與夏峯共恢複雄、新城、容城三縣，後竟隐不仕。
習齋弟子李恕谷、王昆繩亟稱之，以比諸葛武鄉。
[習齋之交遊]習齋又謂生平父事者五人：刁文孝、張石卿、王五公、張公儀、李孝殷。
孝悫，即恕谷父也。
[刁蒙吉]刁包，字蒙吉，祈州人。
李闖躏畿西，包散财糾衆禦之，祈州得免。
居父喪，哀毀月餘，須發盡白，三年不飲酒食肉，不内寝。
及母卒，号恸嘔血數升，遂病，不數月而卒，年六十七。
初聞夏峯論學而好之，後笃嗜高攀龍書。
年譜：習齋年二十七，入祁拜谒刁包，得其所輯斯文正統歸，立道統龛，正位伏羲至周、孔，配位顔、曾、思、孟、周、程、張、邵、朱。
是習齋當時，亦深受刁包影響也。
後為存學編，乃雲：「愚嘗上書刁文孝，其答書亦不問人之疑與否，隻自己說盡，想刁公亦非矜情自見，蓋素日所學，原是說話作文，更無他物與人耳。
」卷三此已為不滿之辭，要其平日感受，不在文字議論而在樸實為人處也。
張公儀，習齋稱其「檢樸笃實，真忠真孝」。
張石卿，稱其「品近幼安，心同思肖，廉潔似孺子，甘餓凍似袁安，謙抑樂接後學似郭有道，觀書詳密，講解諄切，雖甚疲病而不倦似朱晦庵，其于秦漢以降二千年間之書，聞見博洽，則未審何若」。
又雲：「王介祺稱其經濟不可量。
」見習齋記餘祭兩氏文習齋又以張石卿、刁文孝兩人讀書同譏。
見前引要之當時北學自成一種風氣，習齋惟反對讀書著述，其它無遠異也。
[李孝悫][孝悫與習齋之往返]李孝悫，名明性，字洞初，又号晦夫，亦從學于夏峯。
明末，天下大亂，孝殷方弱冠，與鄉人習射禦賊，挾利刃大弓長箭，騎生馬疾馳，同輩無敵。
晚年益好射，時時率弟子植侯比耦，審固無虛發。
元旦，設弧矢神位，置弓矢于傍，酹酒祭之，曰：「文武缺一豈道乎？」年譜王源語習齋三十一歲，訪之問學，兩人居伊迩，然孝悫不往報。
習齋與王法幹為學會，邀孝悫，孝悫拒之。
複法幹書曰：「足下與易直結道義交，愚知學問将大進矣，氣質将大變矣，英浮者其将渾融乎？矯強者其将自然乎？圭角者其将沉潛乎？愚于二賢之好學，因而思顔子之好學，曰『回也如愚』，或其所難及者即在『如愚』乎？曰『如愚』，不惟不見圭角，亦聰明睿智之毫不露也。
」又複習齋問學書曰：「承下詢，無可言，必妄言之，當涵養沉潛，煉至如愚光景，則英資不露，浮俗全銷。
」又複書略曰：「人之相知，貴相知心，或易直至寒家，不能相候，或當往貴府，不克必往，此中有情理可諒也。
」王五公山人集有回朱易直、王法幹三劄，謂：「讀書為格物之大端，須自古今人物涉曆而下，固不止宋代諸賢也。
」此規諷兩人排诋宋儒、不主讀書之見解也。
又曰：「兩賢力追古道，獨挽頹風，可謂荒萊之特苗，狂瀾之砥柱，然須平以近人，和以惠物，使吾道近洽而遠布，庶幾樂易可親，久而與化。
若夫孤高寡與，使人畏而遠之，指而異之，雖一身一家，孤燈獨照，恐久而易危也。
愚謂行古道以勇，複古道以漸，成古道以久，傳古道以寬和，輔古道以博雅，則内外兼修，文行備舉，萬物一體之意，在吾襟抱間矣。
」此則箴藥之意，大體與孝悫甚似矣。
又特引顧泾凡語，謂：「吾輩發念舉事須于太極上有分，若但跟陰陽五行上走，便不濟事。
」此則嫌習齋講學太重事物，不根柢心性本原而發也。
凡此等處，均可見當時河北學者先輩對顔學之意态。
毛奇齡為孝悫墓表，謂：「顔習齋，博陵儒也，謂聖人無心學，而有其學，乃自立為學次第，雜取少儀、内則諸篇，定幼學之準，而以古文禹谟、李氏周官經所雲『六府、三事、三物』為節目究竟，彷佛班氏、王學限年責功之說，而心學阙焉。
乃謂先生實學與其說合，齋宿遇先生，先生不與見。
既而見，不答。
先生于諸客之過，未嘗不答，而獨不答于習齋。
即習齋亦不以先生不答而不之過。
嘗過先生，值他出，見案前所錄書，大驚，歸而書先生姓字于屏，每出入必拱揖焉。
習齋籍博陵，而寄僦于蠡城之東村，先生由裡居之鄉，由鄉之裡居，必經習齋門，不一入也。
然而先生遇雖疏，終以其學切實，遣子塨與遊，塨雖秉家學，然亦學其所學雲。
」西河所述，當親聞于恕谷，其言與恕谷所為習齋年譜合。
惟譏習齋阙心學，恕谷嘗面辨之，見恕谷年譜而毛氏仍着其說，非恕谷意。
[習齋之性氣]據年譜，習齋三十三歲谒孝悫，約翌日再會，及至，則孝悫以事出矣，見其日記，有「易直立朝必蹈矯激之僻」雲雲，習齋歎息而去。
王法幹亦告習齋在前一年雲：「李晦夫言吾子欠涵養，且偏僻。
」則當時孝悫所以拒習齋、法幹之會而與之書，不答習齋之訪，約晤而他出，留示日記以婉規習齋者，皆在此。
即習齋亦自言之，曰：「王介祺春風和氣，李晦夫闇然恂恂，吾羨之不能之。
雖有猛勵方強，是暴也，非剛也。
」其後孝悫終遣其子學于習齋，乃為其學之切實。
以是而觀，當時北方學者，厲忠孝之節，究兵、農、禮樂，為風尚之大同，習齋亦莫能外。
夏峯巋然為之倡，王五公、李孝悫之徒，皆足以影響習齋于風聲意氣之微。
故習齋三十六歲，既成存性、存學兩編，郵書夏峯論學，自謂「發未燥，已聞容城孫先生名，己亥二十五在易水，得交高弟王五修，連年來，與高弟介祺，尤屬莫逆，撰有存性、存學二編，欲得先生之一是，而複孔門之舊」雲雲。
是習齋于夏峯，始終敬仰。
[習齋對夏峯之欽仰]康熙五年丙午，夏峯講學内黃，舉論語「學而時習」，謂：「一部論語，皆時習之功。
」越後四年，習齋始更「思古齋」曰「習齋」。
習齋四存編中人物，其實是夏峯、五公一路。
四書正誤述孫語「赴的湯，蹈的火，纔做的人」，而雲：「畢竟此老好！」時在丁醜二月，則習齋已六十三，而夏峯之卒已踰廿年矣。
而其持論之高亢，意度之激厲，所謂「及時發明前二千年之故道，以易後二千年之新轍」者，上夏峯書中語則習齋之所以成其為習齋也。
李孝悫之緻疑于習齋者，亦在此不在彼。
其後恕谷于習齋，亦頗有獻替，規習齋勿多言高亢浮躁。
時恕谷年三十三，習齋年五十七 [習齋與同時河北學者之異同]蓋習齋論學，始終不脫高亢之氣，對宋、元、明理學諸儒，雖排擊已甚，而并世學者交遊，為習齋所敬信，如孫、王、李諸人，則仍是理學門中人物，亦即習齋四存編中所理想之人物，當時北方學者氣象率如此。
習齋平日精神意度，亦不能遠踰乎此。
其持論之高亢，則習齋個人性氣為之。
顔、李之學，仍未能劃然與宋、元、明理學分疆割席，此乃習齋講學精神本如此，不得盡以後無繼承為說也。
清末譚獻複堂日記謂「習齋門徑略似蘇門孫先生」，可謂知言。
[習齋與陸桴亭]其次影響習齋論學者，為太倉陸桴亭。
年譜于己酉三十五歲正月着存性編，七月書「聞太倉陸桴亭自治教人以六藝為主」一條，同歲十一月，着存學編共四卷，大旨謂孔門教人，以禮樂兵農，心意身世，一緻加功，是為正學。
不能謂與桴亭講學，絕無風聲啟召之迹也。
故于壬子三十八歲，與陸桴亭書，自述存性、存學大旨，而雲「在故友刁文孝座，聞先生有佳錄，即指思辨錄複明孔子六藝之學。
嗣刁翁出南方諸儒手書，又知桴亭有人性之善正在氣質之論，乃知先生不惟得孔孟學宗，兼悟孔孟性旨，已先得我心。
當今之時，承儒道嫡