第三章 王船山
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乎？彼徒曰：「言出于不言，行出于不行，而以是為言行之主。
」……是人之将言，必默然良久而後有音；其将行也，必嶷立經時而後能步矣。
此人也，必斷續安排之久，如痎瘧之間日而發也……夫理以充氣，而氣以充理。
理氣交充而互相持，和而相守，以為之精，則所以為主者在焉。
而抑氣之躁，求理之靜，如越人熏王子而強為之君，曰不言不行，言行之所出也。
今瘖者非無不言，而終不能言；痿者非無不行，而終不能行。
彼理着而氣不至也……夫才以用而日生，思以引而不竭……今曰其始立則杳冥恍惚以為真也；其方感也，則靜且輕者以為根也。
是禹……周公……孔子……日動以負重，将且紛膠瞀亂而言行交诎。
而飽食終日之徒，使之窮物理，應事機，抑将智力沛發而不衰。
是圈豕賢于人，而頑石飛蟲賢于圈豕也。
周易外傳卷四震 此皆深斥夫後世言心者蹈虛落空之病也。
船山又本此而言有無，則曰： [船山論有無]言無者，激于言有者而破除之也。
就言有者之所謂有，而謂無其有也。
天下果何者而可謂之無哉？言龜無毛，言犬也，非言龜也。
言兔無角，言麇也，非言兔也。
言者必有所立，而後其說成。
今使言者立一無于前，博求之上下四維，古今存亡，而不可得窮矣。
思問錄内篇 繼此而言動靜，則曰： [船山論動靜]與其專言靜也，無甯言動。
何也？動靜無端者也。
故專言靜，未有能靜者也。
性之體靜而效動。
苟不足以效動，則靜無性矣。
既無性，又奚所靜邪？性效于情，情效于才，情才之效，皆效以動也。
然而情之效喜留，才之效易倦，往往不能全效于性，而性亦多所缺陷以自疑。
故天下之不能動者，未有能靜者也。
詩廣傳卷一鄭風 又言内外，則曰： [船山論内外]内外交相維、交相養者也。
既飾其外，必求其内，所以求君子之盡其誠。
欲動其内，必饬其外，所以導天下而生其心。
讀通鑒論卷十一 凡此言有無，言動靜，言内外，皆一本于其言心性道體所持之見解。
其言雜而不越，廣而條貫，博大精微，體用兼赅。
大體言之，可謂屬于顯真明體之部，釋以近世哲學術語，即船山對于「本體論」一邊之主張也。
船山學風，本近橫渠。
長精思，重力踐，俨然關學氣象。
又旁洽老、莊、佛理，皆能得其深趣。
故于諸家得失利病，凡所辨诘，動中窾要。
而能于心理入微處推見症結，尤為獨到精處。
故論船山學之精神，所長不僅在于顯真明體，而尤在其理惑與辨用焉。
其推現至隐，闡微至顯，皆能切中流俗病痛，有豁蒙披昧之力。
故其言「性」也，即因而及于「習」。
其言性與習之關系，則曰： [船山論習]人之皆可為善者，性也。
其有必不可使為善者，習也。
習之于人大矣。
耳限于所聞，則奪其天聰；目限于所見，則奪其天明。
父兄熏之于能言能動之始，鄉黨姻亞導之于知好知惡之年，一移其耳目心思，而泰山不見，雷霆不聞……故曰：「習行性成。
」成性而嚴師益友不能勸勉，醲賞重罰不能匡正矣。
讀通鑒論卷十 又曰： 末俗有習氣，無性氣。
其見為必然而必為，見為不可而不為，以婞婞然自任者，何一而果其自好自惡者哉！皆習聞習見而據之氣，遂為之體者也。
習之中于氣，如瘴之中人，中于所不及知。
而其發也，血氣皆為之懑湧。
故氣質之偏，可緻曲也；嗜欲之動，可推以及人也。
惟習氣移人，為不可複施斤削。
俟解 此言習氣流俗之昧失性真也。
習齋重「習行」，謂習以成其能；船山言「習氣」，謂習以昧其性；兩家之重視「習」同，而兩家之所以重視「習」者不同。
故習齋治禮樂，以規乎其當習；而船山明心性，以超乎其所習。
故聞習齋之風者笃于務實，而淑船山之教者極乎研深，此兩家之異趱也。
船山既言習，又言「知」，曰： [船山論知]言性者皆曰：「吾知性也」，折之曰：「性弗然也」，猶将曰：「性胡勿然也？」故必正告之曰：「爾所言性者非性也。
今吾勿問其性，且問其知。
知實而不知名，知名而不知實，皆不知也……目擊而遇之，有其成象，而不能為之名。
如是者，于體非芒然也，而不給于用。
無以名之，斯無以用之也。
曾聞而識之，謂有名之必有實，而究不能得其實。
如是者執名以起用，用芒然于其體。
雖有用，固異體之用，非其用也。
夫二者則有辨矣。
知實而不知名，弗求名焉；則用将終绌。
問以審之，學以證之，思以反求之，則實在而終得乎名，體定而終伸其用……知名而不知實，以為既知之矣，則終始于名，而惝怳以測其影，斯問而益疑，學而益僻，思而益甚其狂惑。
以其名加諸迥異之體，枝辭日興，愈離其本……失言性者，則皆有名之可執，有用之可見，而終不知何者之為性。
蓋不知何如之為知，而以知名當之。
……故可直折之曰：其所雲性者非性，其所自謂知者非知。
姜齋文集卷一知性論 此言虛知浮解之無當本體也。
其後東原亦重言「知」，然其所以重知者複與船山不同。
蓋東原之重知，務以達用；而船山之重知，則無甯謂其重于明體焉。
故治東原之說者，先主乎解析事理；而遵船山之趣者，必本乎發明道真。
此又戴、王兩家之不同也。
船山言習氣，言虛知，而二者每互出于一源。
深而論之，小人下愚之為流俗，其遺害于學術者猶小而易知；而浮解虛知，播為風尚，蒸為習氣，則為害至深且巨，抑又隐微而難辨也。
故船山既緻謹乎習，而尤嚴辨乎知焉。
因此而言「知、能」，曰： [船山論能]夫能有迹，知無迹。
故知可詭，能不可詭。
異端者于此，以知為首，尊知而賤能，則知廢。
知無迹，能者知之迹也。
廢其能，則知非其知，而知亦廢。
周易外傳卷五 又言「知、行」，曰： [船山論行]且夫知者，固以行為功者也。
行也者，不以知為功者也。
行焉可以得知之效也，知焉未可以得行之效也。
将為格物窮理之學，抑必勉勉孜孜，而後擇之精，語之詳，是知必以行為功也。
行于君民親友喜怒哀樂之間，得而信，失而疑，道乃益明，是行可有知之效也。
其力行也，得不以為歆，失不以為恤，志壹動氣，惟無審慮卻顧，而後德可據，是行不以知為功也。
冥心而思，觀物而辨，時未至，理未協，情末感，力未贍，俟之他日而行乃為功，是知不得有行之效也。
行可兼知，而知不可兼行。
……君子之學，未嘗離行以為知也。
尚書引義卷三說命 蓋船山之旨，必以「行」、「能」衡其「知」，而後「知」之真僞、虛實、深淺、得失自判，而其所謂「行」、「能」者，則不外乎綜實理，切實事，以榮生而淑世。
故曰： [船山之反無貞生妄論]夫可依者有也，至常者生也。
皆無妄而不可謂之妄也……既已為人矣，非蟻之仰行，則依地住；非螾之穴壤，則依空住；非蜀山之雪蛆不求暖，則依火住；非火山之鼠不求潤，則依水住；以至依粟已饑，依漿已渴，其不然而已于饑渴者，則非人矣。
粟依土長，漿依水成。
依種而生，依器而挹。
以荑種粟，粟不生；以塊取水，水不挹。
相待而有，無待而無。
若夫以粟種粟，以器挹水，楓無柳枝，粟無棗實。
成功之退，以生将來，取用不爽，物物相依。
所依者之足依，無毫發疑似之或欺。
而曰此妄也，然則彼之所謂真空者，将有一成不易之型。
何不取兩間靈蠢姣醜之生，如一印之文，均無差别也哉？是故陰陽奠位，一陽内動。
情不容吝，機不容止。
破塊啟蒙，燦然皆有。
……殊形别質，利用安身，其不得以有
」……是人之将言，必默然良久而後有音；其将行也，必嶷立經時而後能步矣。
此人也，必斷續安排之久，如痎瘧之間日而發也……夫理以充氣，而氣以充理。
理氣交充而互相持，和而相守，以為之精，則所以為主者在焉。
而抑氣之躁，求理之靜，如越人熏王子而強為之君，曰不言不行，言行之所出也。
今瘖者非無不言，而終不能言；痿者非無不行，而終不能行。
彼理着而氣不至也……夫才以用而日生，思以引而不竭……今曰其始立則杳冥恍惚以為真也；其方感也，則靜且輕者以為根也。
是禹……周公……孔子……日動以負重，将且紛膠瞀亂而言行交诎。
而飽食終日之徒，使之窮物理，應事機，抑将智力沛發而不衰。
是圈豕賢于人，而頑石飛蟲賢于圈豕也。
周易外傳卷四震 此皆深斥夫後世言心者蹈虛落空之病也。
船山又本此而言有無，則曰： [船山論有無]言無者，激于言有者而破除之也。
就言有者之所謂有，而謂無其有也。
天下果何者而可謂之無哉？言龜無毛，言犬也，非言龜也。
言兔無角，言麇也，非言兔也。
言者必有所立，而後其說成。
今使言者立一無于前，博求之上下四維，古今存亡，而不可得窮矣。
思問錄内篇 繼此而言動靜，則曰： [船山論動靜]與其專言靜也，無甯言動。
何也？動靜無端者也。
故專言靜，未有能靜者也。
性之體靜而效動。
苟不足以效動，則靜無性矣。
既無性，又奚所靜邪？性效于情，情效于才，情才之效，皆效以動也。
然而情之效喜留，才之效易倦，往往不能全效于性，而性亦多所缺陷以自疑。
故天下之不能動者，未有能靜者也。
詩廣傳卷一鄭風 又言内外，則曰： [船山論内外]内外交相維、交相養者也。
既飾其外，必求其内，所以求君子之盡其誠。
欲動其内，必饬其外，所以導天下而生其心。
讀通鑒論卷十一 凡此言有無，言動靜，言内外，皆一本于其言心性道體所持之見解。
其言雜而不越，廣而條貫，博大精微，體用兼赅。
大體言之，可謂屬于顯真明體之部，釋以近世哲學術語，即船山對于「本體論」一邊之主張也。
船山學風，本近橫渠。
長精思，重力踐，俨然關學氣象。
又旁洽老、莊、佛理，皆能得其深趣。
故于諸家得失利病，凡所辨诘，動中窾要。
而能于心理入微處推見症結，尤為獨到精處。
故論船山學之精神，所長不僅在于顯真明體，而尤在其理惑與辨用焉。
其推現至隐，闡微至顯，皆能切中流俗病痛，有豁蒙披昧之力。
故其言「性」也，即因而及于「習」。
其言性與習之關系，則曰： [船山論習]人之皆可為善者，性也。
其有必不可使為善者，習也。
習之于人大矣。
耳限于所聞，則奪其天聰；目限于所見，則奪其天明。
父兄熏之于能言能動之始，鄉黨姻亞導之于知好知惡之年，一移其耳目心思，而泰山不見，雷霆不聞……故曰：「習行性成。
」成性而嚴師益友不能勸勉，醲賞重罰不能匡正矣。
讀通鑒論卷十 又曰： 末俗有習氣，無性氣。
其見為必然而必為，見為不可而不為，以婞婞然自任者，何一而果其自好自惡者哉！皆習聞習見而據之氣，遂為之體者也。
習之中于氣，如瘴之中人，中于所不及知。
而其發也，血氣皆為之懑湧。
故氣質之偏，可緻曲也；嗜欲之動，可推以及人也。
惟習氣移人，為不可複施斤削。
俟解 此言習氣流俗之昧失性真也。
習齋重「習行」，謂習以成其能；船山言「習氣」，謂習以昧其性；兩家之重視「習」同，而兩家之所以重視「習」者不同。
故習齋治禮樂，以規乎其當習；而船山明心性，以超乎其所習。
故聞習齋之風者笃于務實，而淑船山之教者極乎研深，此兩家之異趱也。
船山既言習，又言「知」，曰： [船山論知]言性者皆曰：「吾知性也」，折之曰：「性弗然也」，猶将曰：「性胡勿然也？」故必正告之曰：「爾所言性者非性也。
今吾勿問其性，且問其知。
知實而不知名，知名而不知實，皆不知也……目擊而遇之，有其成象，而不能為之名。
如是者，于體非芒然也，而不給于用。
無以名之，斯無以用之也。
曾聞而識之，謂有名之必有實，而究不能得其實。
如是者執名以起用，用芒然于其體。
雖有用，固異體之用，非其用也。
夫二者則有辨矣。
知實而不知名，弗求名焉；則用将終绌。
問以審之，學以證之，思以反求之，則實在而終得乎名，體定而終伸其用……知名而不知實，以為既知之矣，則終始于名，而惝怳以測其影，斯問而益疑，學而益僻，思而益甚其狂惑。
以其名加諸迥異之體，枝辭日興，愈離其本……失言性者，則皆有名之可執，有用之可見，而終不知何者之為性。
蓋不知何如之為知，而以知名當之。
……故可直折之曰：其所雲性者非性，其所自謂知者非知。
姜齋文集卷一知性論 此言虛知浮解之無當本體也。
其後東原亦重言「知」，然其所以重知者複與船山不同。
蓋東原之重知，務以達用；而船山之重知，則無甯謂其重于明體焉。
故治東原之說者，先主乎解析事理；而遵船山之趣者，必本乎發明道真。
此又戴、王兩家之不同也。
船山言習氣，言虛知，而二者每互出于一源。
深而論之，小人下愚之為流俗，其遺害于學術者猶小而易知；而浮解虛知，播為風尚，蒸為習氣，則為害至深且巨，抑又隐微而難辨也。
故船山既緻謹乎習，而尤嚴辨乎知焉。
因此而言「知、能」，曰： [船山論能]夫能有迹，知無迹。
故知可詭，能不可詭。
異端者于此，以知為首，尊知而賤能，則知廢。
知無迹，能者知之迹也。
廢其能，則知非其知，而知亦廢。
周易外傳卷五 又言「知、行」，曰： [船山論行]且夫知者，固以行為功者也。
行也者，不以知為功者也。
行焉可以得知之效也，知焉未可以得行之效也。
将為格物窮理之學，抑必勉勉孜孜，而後擇之精，語之詳，是知必以行為功也。
行于君民親友喜怒哀樂之間，得而信，失而疑，道乃益明，是行可有知之效也。
其力行也，得不以為歆，失不以為恤，志壹動氣，惟無審慮卻顧，而後德可據，是行不以知為功也。
冥心而思，觀物而辨，時未至，理未協，情末感，力未贍，俟之他日而行乃為功，是知不得有行之效也。
行可兼知，而知不可兼行。
……君子之學，未嘗離行以為知也。
尚書引義卷三說命 蓋船山之旨，必以「行」、「能」衡其「知」，而後「知」之真僞、虛實、深淺、得失自判，而其所謂「行」、「能」者，則不外乎綜實理，切實事，以榮生而淑世。
故曰： [船山之反無貞生妄論]夫可依者有也，至常者生也。
皆無妄而不可謂之妄也……既已為人矣，非蟻之仰行，則依地住；非螾之穴壤，則依空住；非蜀山之雪蛆不求暖，則依火住；非火山之鼠不求潤，則依水住；以至依粟已饑，依漿已渴，其不然而已于饑渴者，則非人矣。
粟依土長，漿依水成。
依種而生，依器而挹。
以荑種粟，粟不生；以塊取水，水不挹。
相待而有，無待而無。
若夫以粟種粟，以器挹水，楓無柳枝，粟無棗實。
成功之退，以生将來，取用不爽，物物相依。
所依者之足依，無毫發疑似之或欺。
而曰此妄也，然則彼之所謂真空者，将有一成不易之型。
何不取兩間靈蠢姣醜之生，如一印之文，均無差别也哉？是故陰陽奠位，一陽内動。
情不容吝，機不容止。
破塊啟蒙，燦然皆有。
……殊形别質，利用安身，其不得以有