第二章 黃梨洲 附：陳幹初 潘用微 呂晚村傳略
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古制宜複，而憚違流俗之言，其弊也，井田裂，封建廢，而民生不聊。
今法宜變，而惡咈世主之意，其弊也，淫樂作，慝禮興，而風俗大敗。
」此見呂氏議論，已有先端。
[永康史學經濟派之流弊]後世儒者，亦習于功利詐力之事，自先信仁政必王不及，隻在時勢利害上商量。
直謂王道難行，貶損以就後世苟且之術。
旋且張大以為此即三代之意……此永康事功之害，朱子辟之，與金溪同。
凡熟講史學經濟，未有不堕此坑塹者。
卷三十四 古人所抱之道大，故視天下無不可為之世，無不可為之君……然其道斷不可貶……後世人臣本自無道，但從利祿起見。
安得不為諧媚之言？卷三十六。
湖南曾靜，即為晚村此等議論激發。
見大義覺迷錄 [論君臣體制]又曰： 後世事君，其初應舉時，原為門戶溫飽起見。
一片美田宅，長子孫，無窮嗜欲之私，先據其中，而後講如何事君。
便講到敬事，也隻成一種固寵患失學問。
卷十八。
曾靜知新錄雲：「科舉詞章之習，比陽明之害更大更廣。
陽明尚依傍道理，科舉之習公然講名講利，卑污苟賤而不知恥，直把道理一筆勾消，人類盡滅。
」即從晚村此等處出。
當時欲講革命，不得不先打破士人應舉心理也。
後世人臣，隻多與十萬缗塞破屋子，此宋太祖與趙普語便稱身荷國恩矣。
谏行言聽，膏澤下民，與彼卻無幹涉。
卷三十七 又曰： 人知父子是天性，不知君臣亦是天性，不是假合。
天生民而立之君臣，君臣皆為生民也……君臣之尊卑雖定，而其遞降相去，隻一間耳。
三代以後……尊君卑臣，相去懸絕。
故其治也，以威力相攝。
及其不能攝也，則篡弒随之。
直弄成一個私心自利世界，與天宇隔絕。
卷六 自三代以後，以詐力取天下，以法術治天下，一切于人欲上修飾補苴。
君臣之間，皆以論爵祿代耕之義駕馭術數為事……總忘卻一「天」字。
不知君臣之所由來，由「天降下民」起義。
卷六 此一倫不正，上體驕而下志污。
欲求三代之治，未易得也。
卷二十七 又曰： 代耕之義，上通于君公，直至天子，亦不過代耕之盡耳。
天生蒸民，俱合一夫百畝。
特人各緻其能以相生，故有君、卿、大夫、士之祿。
君、卿、大夫、士俱合一夫之食。
特其功大者，其食倍耳，皆所謂代也。
卷三十九 爵祿從上看來，似推到庶人住。
不知從「天降下民」看來，其義原從庶人始，直推到天子住耳。
天子亦代耕之極地也。
卷三十九 天生民而立之君，必足以濟斯民而後享斯民之養。
故自天子以至于一命之奉，皆謂之天祿。
天祿本于農，祿自農生，故差自農始。
由庶人在官者逆推至天子，止此一義。
卷三十七 忠信重祿，是天理上事……不特忠信是天性相接，即重祿亦是天性中合如此。
不是人主可以私意颠倒豪傑也。
若但從交谪養廉起見，則是下不過為田園子孫以求仕，上不過以美官多錢誘天下。
隻流露今日仕大夫必坎中物耳，豈三代君臣之義也？卷二十七 [論君臣去就]又曰： 君臣以義合……但志不同，道不行，便可去……隻為後世封建廢為郡縣，天下統于一君，遂但有進退而無去就。
嬴秦無道，創為尊君卑臣之禮。
上下相隔懸絕，并進退亦制于君而無所逃。
而千古君臣之義，為之一變。
卷三十七。
按：曾靜知新錄有雲：「封建是聖人治天下之大道，亦即是禦戎狄之大法。
」曾靜獄起之年，又殺廣西陸生枬。
生枬作通鑒論十七篇，頗主複封建。
雍正論謂：「大凡叛逆之人呂留良、曾靜、陸生枬輩，皆以宜複封建為言，蓋此種悖亂之人，自知奸惡傾邪，不見容于鄉國，欲效策士遊說之風，意謂不見容于此國，則去而之他國，殊不知狂肆逆惡如陸生枬者，實天下所不容也。
」雍正所指摘，正是晚村此條所言之義。
其時顧亭林、王船山言封建，謂衆建勢力不緻速亡，晚村此條，則謂封建可削君權，皆有激而言也。
[論人倫尤有大于君臣者]又曰： 君臣之義，域中第一事，人倫之至大。
若此節一失，雖有勳業作為，無足以贖其罪者。
……看「微管仲」句，一部春秋大義，尤有大于君臣之倫，為域中第一事者，故管仲可以不死耳。
原是論節義之大小，不是重功名也。
卷十七。
曾靜知新錄雲：「如何以人類中君臣之義，向人與夷狄大分上用？管仲忘君事仇，孔子何故恕之，而反許以仁？蓋以華夷之分大于君臣之倫。
」又雲：「人與夷狄無君臣之分」，皆從晚村此論出。
[晚村思想與黃氏待訪錄]凡晚村論政之意見具如此。
自朱子卒至是四百餘年，服膺朱子而闡述其學者衆矣，然絕未有巨眼深心用思及此者。
自此以往，朱學益發皇，然無慮皆熟軟媚上，仰異族恩威之鼻息，奉以為古聖先賢之淵旨。
窺帝王之意向，定正學之南針。
極其能事，尚有媿夫吳、許，更無論晚村所雲雲矣。
然則晚村良不媿清初講朱學一大師，于晦庵門牆無玷其光榮。
而餘觀其說，頗似梨洲明夷待訪錄所論。
待訪錄成于康熙壬寅、癸卯間，而癸卯梨洲至語溪，館于晚村家。
蓋當時交遊議論之所及，必有至于是者。
故梨洲着之于待訪錄，而晚村則見之四書講義。
其後三年丙午，晚村則決意棄諸生，不複應試。
然則此數年間，梨洲、晚村之交誼，其思想議論之互為幫助，必甚大矣。
此後兩人雖隙末，要其當年之一段往還，實至有價值，可供後人想味。
惟梨洲待訪錄，自晚清以來，極為一時傳誦，而晚村四書講義則注意者尠。
身後聲名，固亦有幸有不幸。
而外族淫威之深摧嚴抑，足以使學者精神長埋至于數百年而終不顯白。
即觀于晚村之事，不足為論清初學術者一至可悲而可畏之例耶！同時顧亭林日知錄議論與黃、呂頗相似，卷七「周室班爵祿」一條，亦闡述代耕之義，與晚村全同。
亦力主複封建。
當時諸儒于政治原理上頗多感慨發明，其後清廷屢興文字之獄，此等理論乃絕。
[晚村深斥功利之微旨]且餘觀晚村所以發明君臣之義，其寓意至深隐。
蓋世之為君者既專為一家謀私利，而為之臣者亦惟其身家溫飽之是圖，則複何論乎胤姓，何論乎種族！彼為我君而我之身家得托庇以溫飽焉者，則我亦君之焉耳矣。
故君臣之義既昧，出處進退之節既失，則夷夏之防必且大潰，而黃冑華種長淪于夷狄狐貉，士大夫猶且彈冠而相慶，蹈舞稱臣，恬不知恥。
此勢之所必至，而有心者之所深憂也。
故晚村所大聲疾呼而斥者，厥惟曰功利。
功利之毒淪漬于人之心髓，則君臣之義無可托，夷夏之防無可立。
晚村身為亡國遺民，于此雖耿耿，若骨之鲠之在喉，不吐不快，而終有所顧忌不敢一吐以為快者。
故于論「微管仲」一節獨表其意曰「春秋大義，尤有大于君臣之倫」者。
此即夷夏也。
而晚村又繼之曰「原是重節義，不是重功名」。
蓋夷夏之防，定于節義，而搖于功名。
人惟功名之是見，則夷夏之防終隳。
人惟節義之是守，而夷夏之防可立。
晚村所以深斥永嘉而敬推朱子者，其意在是。
晚村所以深斥姚江而敬推朱子者，其意亦在是也。
永嘉不諱言功利，姚江力排功利而言良知，然從事于功利者每借良知為借口，惟謹守朱子之所謂義理，則顯與功利背馳。
而言良知者，其根極歸趣亦無以自外焉。
其後媚清趨榮者不為永嘉、姚江而為建安，則又晚村所不料也。
故晚村言出處事業，一以理判，而深不喜言權變。
其言曰： [晚村論作用權變]天下妄作苟取之徒，動以豪傑自命，曰「成大事者不顧小節」。
此為作用權變……聖賢門下豈有靡所不為之豪傑哉？惟禅與良知家，自謂門風廣大，無所不可，故此一流下梢無不收拾其中。
反謂程朱澹薄，留人不住，遂皆歸彼而仇此。
但觀今日诋毀程朱之學者，察其生平，未有不靡所不為者也。
卷三十七 又曰： 聖賢于出處去就、辭受取予上不肯苟且通融一分，不是他不識權變，隻為經天緯地事業，都在這些子上做，毫厘差不得耳。
自作用之學興，竟分體用為兩截。
更精而講合一，則索性以作用為本體。
晚村所謂「作用」、「本體」，即近人所謂手段與目的也。
引得一輩苟且無忌憚之徒，妄作妄取，辄以英雄自命。
曰「成大業者不顧小節」。
外間靡所不為，隻不管自己身心如何。
雖其中亦雅俗高卑之不同，然下梢總歸于小人。
即諺所稱「光棍」耳。
卷三十八。
曾靜知新錄謂：「皇帝合該是吾學中儒者做，不該把世路上英雄做。
甚者老奸巨猾，即諺所謂光棍也。
若論正位，春秋時皇帝該孔子做，戰國時該孟子做，秦以後該程、朱做，明末皇帝該呂子做。
」亦從晚村此等議論引出也。
又雲：「敬卿『張熙字』、景叔『廖易字，亦曾徒。
』推崇過量，把某看做莫大人物，心心念念望世變事革，想某乘運起來複三代。
」此可以見當時彼等抱負也。
[英雄與光棍]夫至于天下之自命豪傑者，皆靡所不為之光棍，則更何論于君臣之義，更何論于夷夏之防！以若是之人心，講若是之學術，而宛轉踐踏于異族股蹄之下，亦惟有不惜搖尾乞憐，永淪地獄而已耳，複何興複振起之望耶！其時社會已有宋腐之诮，而晚村獨深喜宋人，曰： [晚村論宋儒]宋人之學，自有轶漢唐而直接三代者。
文集卷一答張菊人書 [宋儒不迂]有謂儒家好論理，至于空虛而必入于迂腐，其治亂興亡之故不知也。
先生曰：「好論理安得空虛？空虛迂腐正是不明理耳。
明理安有不知治亂興亡之故者？卷三十九 又曰： [宋儒不苛]人每怪宋儒苛論，古無完人，以為好譏彈，非也。
宋諸子論古之嚴，正是為己求精，亦以憂天下後世耳……好譏彈者，私也，惡也。
析辨研窮，以求至善，使後世可法，此公也，善也。
此之謂能論世知人，此之謂能尚友。
卷三十九 蓋晚村之意，亦曰宋學主義理斥功利。
惟此一端足以警惕人心，複明夷夏之大防，以脫斯民于狐貉耳。
梨洲自為待訪錄，其後即一意理學，絕口不及政治。
而其言理學也，又曰「心無本體，工夫所至即是本體」，折而歸于陳幹初、潘用微一邊，與晚村意見大殊。
時河北有顔習齋，感慨世故，力斥宋學，盛言功利。
以為宋、明之不免淪于夷狄，皆空言義理不重事功之故，亦與晚村意見懸絕。
繼晚村之後而言程朱宋學者，上之為陸稼書，下之為李光地。
稼書已不能過吳、許，至于光地，程朱有鬼，不食其祭。
然陸、李稱榮于當時，黃、顔見推于後世；惟晚村之說，晦霾不鮮，故為表而出之。
若使晚村複生于今日，又不知将若何為說也！[戴田有]繼晚村而以科舉文名世者，有桐城戴名世田有。
其批選時文，極推晚村。
謂其「為學者分别邪正，求講指歸，由俗儒之講章而推溯之至于程、朱，由制義而上之至于古文，維挽風氣，力砥狂瀾，其功有不可沒」『潛虛先生文集卷四九科文總序』然田有亦以史獄遭極禍，與晚村同其荼毒焉。
附錄：陳幹初大學辨此文無刻本，特再錄全文于此。
海昌叢載刻幹初遺集，一鱗片爪，無以見幹初論學之大體。
拜經樓藏書題跋記謂幹初有遺稿鈔本四十餘卷，丁氏八千卷樓書目有鈔本陳幹初文集十八卷、詩集十二卷、别集十九卷，蓋即一物，聞其稿現藏南京國學圖書館，恨未得見。
陳确氏曰：大學首章，非聖經也，其傳十章，非賢傅也。
程子曰：「大學，孔氏之遺書」，而未始質言孔子，朱子則曰：「右經一章，蓋夫子之意而曾子述之，其傳十章，則曾子之意而門人記之也」。
古書「蓋」字皆作疑詞。
朱子對或人之問，亦雲「無他左驗」，且意其或出于古昔先民之言也，故疑之而不敢質，以自釋「蓋」字之疑。
程朱之說如此，而後人直奉為聖經，固已漸倍于程朱矣。
雖然，程朱之于大學，恐亦有惑焉而未之察也。
大學，其言似聖，而其旨實竄于禅，其辭遊而無根，其趨罔而終困，支離虛誕，此遊夏之徒所不道，決非秦以前儒者所作可知。
苟終信為孔曾之書，則誣往聖、誤來學，其害有莫可終窮者，若之何無辨！客曰：「若此則程朱之誤甚矣。
以程朱之賢而暴其誤，可乎？」曰：「君子固可欺。
程朱之誤，君子之過也。
夫君子未嘗無過，孔子嘗信宰予之言，程朱偶惑大學之說。
程朱之賢如日月之經天，大學之誤如雲翳之虧蔽，于程朱奚損焉？而終覆之，損程朱乃大耳。
」故敢卒辨之。
辨曰：首言「大學」雲者，非知道者之言也。
子言之矣：「下學而上達」，夫學，何大小之有？「大學」「小學」僅見王制，亦讀「太」。
作大學者，疑即本此，亦猶宋人之作小學也雲耳。
雖然，吾又烏知小學之非即大學也？吾又烏知小學之不更勝大學也？夫道，一而已矣，故易稱蒙養即聖功。
古人為學，自少至老，隻是一路，所以有成。
今乃别之為大學，而若将有所待也，則亦終于有待而已矣。
古學之不可複，其以此也。
其曰：「在明明德，在親民，在止于至善」者，皆非知道者之言也。
三言皆脫胎帝典。
帝典自「克明峻德」，至「黎民于變時雍」，凡七句。
此以三言括之，似益簡切，而不自知其倍也。
「新民」即在「明德」之中，「至善」又即在「明」、「親」之中，故帝典「克明」句下貫一「以」字，便文理燦然。
而此下三「在」字，若三事然，則不通矣。
古人之學，雖不離乎明，而未嘗專言明。
推之易、詩、書可見，惡其逃于虛焉故也。
而大學首言「明明」，固已倍矣。
且古之君子非有所親疏于民也，而有以民饑民溺為己責者，有以一夫不被澤為恥者，又有箪瓢陋巷以自樂者，而其道則靡不同。
此古人之學所以能善因乎時勢而莫之有執也。
今使推高禹、稷、尹為大人之學，而貶絕顔子為小人之學，則可笑矣。
故君子之學不言「新民」而新民在，言「新民」而新民或反不在，亦猶吾向之治學也，不言「大」而大見，言大而大或不見也。
「至善」，未易言也；「止至善」，尤未易言也。
古之君子亦知有學焉而已。
善之未至，既欲止而不敢；善之已至，尤欲止而不能。
夫學何盡之有？有善之中又有善焉，至善之中又有至善焉，固非若邦畿、丘隅之可以息而止之也，而傳引之，固矣。
故「明」、「新」、「至善」之言，皆末學之誇詞，僞士之膚說也。
而又曰「知止」雲雲者，則愈誣矣，辟适遠者，未啟行而遙望逆旅以自慰曰：吾已知所稅駕也，知止則知止矣，而止故未有日矣。
故未至而知止，如弗知而已，而何遽「定」、「靜」、「安」、「慮」、「得」之可易言乎？且吾不知其所謂「知止」者，謂一知無複知者耶？抑一事有一事之知止，事事有事事之知止；一時有一時之知止，時時有時時之知止者耶？如其然也，則今日而知止，則自今日而後，而「定」、「靜」、「安」、「慮」、」得」之無不能，不待言也。
脫他日又有所謂「知止」焉，則他日之知，非即今日之所未知乎？是「定」、「靜」、「安」、「慮」、「得」之中，而又紛然有所謂未「定、靜、安、慮、得」者存，斯旨之難通，固已不待其辭之畢矣。
大學之所謂「知止」，必不然也。
必也，其一知無複知者也。
一知無複知，惟禅學之誕有之，聖學則無是也。
君子之于學也，終身焉而已，則其于知也，亦終身焉而已。
故今日有今日之至善，明日又有明日之至善，非吾能素知之也，又非可以一概而知也，又非吾之聰明知識可以臆而盡之也。
清心寡欲，兢兢焉，業業焉，勤谘而審察焉，而僅而知之耳，而猶懼有失也，稍怠肆焉，蔑勿懵矣。
是故以堯舜之神焉而猶病，文王之聖焉而「視民如傷、望道而未之見」。
此二帝一王者，豈故為此虛懷以示弘廣雲爾哉？所謂「猶病」，則真猶病，所謂「如傷、未見」，則真如傷、未見也。
天下之理無窮，一人之心有限，而傲然自信以為吾無遺知焉者，則必天下之大妄人矣！又安得一旦貫通而釋然于天下之事之理之日也哉？舜之問、察，終身以之，故曰「自耕稼陶漁以至為帝，無非取于人者」。
使舜既知之，而又好問、察焉，則是舜之僞也。
夫舜之非僞，則雖确之愚蒙，有以知其必然也。
然而問、察無已，則是雖大聖人之智，而果無一知無複知之日也，而又誰欺乎？故曰：「及其至也，雖聖人亦有所不知焉」。
聖人有不知，不害其為聖人也。
以不知為知，斯下愚之甚者矣。
「及其至也，雖聖人亦有所不能焉」。
聖人有不能，不害其為聖人也。
以不能為能，斯不肖之尤者矣。
「天地之大也，人猶有所憾」，人猶有憾，不害為天地之大也。
以有憾為無憾，斯誣天地之至者矣。
君子之于道也，亦學之不已而已，而奚以誇誕為哉？學之不已，終将有獲，而不可以豫期其效。
豫期其效以求知，則浮僞滋甚。
今即所謂「知止」者，真知止矣，然猶知之而已耳，于道浩乎其未有至也。
而遽歆之以「定」、「靜」、「安」、「慮」、「得」之效，長誇心而堕實行，必此焉始矣。
禅家之求頓悟，正由斯蔽也，而不可不察也。
其曰「古之欲明明德于天下」雲雲者，尤非知道者之言也。
古人之慎修其身也，非有所為而為之也，而家以之齊，而國以之治，而天下以之平，則固非吾意之所敢必矣。
孟子之釋恒言，提一「本」字，何等渾融？大學紛紛曰「欲」曰「先」，悉是私僞，何得雲「誠」？甯古人之學之多夾雜乃爾乎？聖人之言之甚鄙倍乃爾乎？至「正心」以往，益加舛缪。
既言「正心」，不當複言「誠意」。
既先「誠、正」，何得又先「格、緻」？夫心之與意，固若此其二乎？故大學之所謂「誠」者非誠也。
凡言「誠」者，多兼内外言。
中庸言「誠身」不言「誠意」，誠隻在意，即是不誠。
朱子之解「誠意」曰：「實其心之所發。
」心之所發者，欲正也，欲修也，欲齊、治、平也。
而苟有未正、未修、未齊治平焉者，則是心之所發猶虛而不實也，而何以謂之誠乎？故曰：「誠者非自成己而已也，所以成物也」，又曰：「反身而誠，樂莫大焉」，并兼物言。
是故言「誠」可不更言「正」、「修」、「齊」、」治」、「平」，而分别若此者，則是所謂「誠」者非誠，所謂「正」者非正，所謂「修」者非修也。
而所謂「緻知、格物」雲者，非即以吾心緻之、吾心格之乎？心者，身之主也。
存心公恕，夫後能知己之過，知物之情。
知己之過，故修之而無弗至；知物之情，故齊、治、平之可以一貫也。
今不先求之正心，而欲徐俟之格緻之後，正所謂「倒持太阿，授人以柄」，鮮不殆矣。
心之不正，必且以未緻為已緻，未格為已格，又孰從而定之？傳不雲乎：「心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味」，而況能緻知格物雲爾乎？嗚呼！其亦勿思而已矣。
「正」亦可釋「敬」，易「君子敬以直内」是也。
心惟敬，故緻知而無不緻，格物而無不格。
山陰先生曰：「主敬之外更無窮理」，至哉師言！程子亦曰：「入道莫若敬」，又曰：「未有緻知而不在敬者」，則固已知正心之先于格緻矣。
又曰：「緻知存乎所養，養知莫善于寡欲」，非正心乎？而大學之序如彼，而曾不疑其罔，則固非确之所能解矣。
故程子之言「主敬」也，陽明之言「緻良知」也，山陰先生之言「慎獨」也，一也，皆聖人之道也，無弗合也。
而以之說大學，則斷斷不可合。
欲合之而不可合，則不得不各變其說。
各變其說，而于大學之解愈不可合。
不可合于大學之解，而又未始不可合于聖人之道，則諸儒之言固無有弗合也。
而有勿合者，徒以大學之故而已矣。
孟子曰：「心之所同然者，理也，義也」，象山曰：「千百世之聖人，此心同，此理同也」，吾友張考夫曰：「惟理不可損也，不可益也」。
今獨格緻之說，言人人殊，雖以朱子之尊信程子，而補傳之不能無異同于程子已如此矣，況後儒乎？山陰先生稱：「前後言『格緻』者七十有二家，說非不備也，求其言之可以确然俟聖人而不惑者，吾未之見。
」何則？惟大學之誣而不可以理求焉故也。
是故以諸儒之言合之聖人之道，則無不合；合之大學之說，則必無合。
豈惟諸儒之必無合，将曆千秋萬世之久而終莫之合也。
莫之合而又莫不求其合，猶之合儒于佛于老，而曰三教無不合也。
夫合則無不合矣，而誣已甚矣。
蓋大學言「知」不言「行」，必為禅學無疑。
雖曰「親民」，曰「齊、治、平」，若且内外交修者，并是裝排不根之言。
其精思所注，隻在「緻知」、「知止」等字，竟是空寂之學。
書有之：「知之非艱，行之惟艱。
」大學之意若曰：「行之非艱，知之惟艱」。
玩「知止」四節文氣，不其然乎？聖學之不明，必由于此。
故大學廢則聖道自明，大學行則聖道不明。
關系儒教甚巨，不敢不争，非好辨也。
至複說「物格」一節，詞益支蔓。
蔣書升雲：「使我學子作時文若此，猶惡其蕪而削之矣，曾聖經而然乎？」予甚韪其語。
其「本亂」一節文勢亦同，此并是後儒靡靡之習，聖言無是也。
知聖經之非聖，則賢傳之非賢，不待言矣。
客曰：子之辨誠快矣，雖然，亦有本乎？曰：程子之聖是書也，亦有本乎？抑餘則有本矣。
大學兩引夫子之言，則自「于止、聽訟」兩節而外，皆非夫子之言可知。
一引曾子之言，則自「十目」一節而外，皆非曾子之言可知。
由是觀之，雖作大學者絕未有一言竊附孔曾。
而自漢有戴記，至于宋千有餘年間，亦絕未有一人焉謂是孔曾之書焉者。
謂是千有餘年中無一學人焉，吾不信也。
而自程朱二子表章大學以來，至于今五百餘年中，又絕未有一人謂非孔曾之書焉者。
謂是五百餘年無一非學人焉，吾益不信也。
嗟乎！學者之信耳而不信心，已見于前事矣，而又奚本之足據乎？故君子之聽言也，不惟其人，惟其言。
使其言是，雖愚夫之言其能不聽？使其言非，雖賢者之言其能不疑？向使确幸得親承孔曾之教，而于心有未安，猶當辨而正之；況如大學之說之甚倍于孔曾者，而欲使确終信而不疑，則确無人心者而後可，而确則安敢以自昧也？故陽明先生之言「緻良知」也，山陰先生之言「慎獨」也，以疏「格緻」而非以疏「格緻」也，皆以吾學之所得而救大學之敝焉雲耳。
而救之而無可救，弗如黜之而已矣。
學者言道，不苟為異，亦不苟為同，而惟中焉之從。
故水火非相戾也，而相濟也。
堯用四兇，舜皆誅之，不為畔堯。
春秋善五伯，孟子黜之，不為畔孔子。
程朱表章大學，後人駁之，豈為畔程朱哉？使程朱而可作也，知其不予咈也已。
吾信諸心而已；亦勿取信諸心，信諸理而已。
雖然，心非吾一人之心，理非吾一人之理也，吾其又敢以吾之說為必無疑于天下後世哉？其敬以俟之知道者，而确之罪巳莫逭矣，予懼以沒世已矣。
今法宜變，而惡咈世主之意，其弊也，淫樂作，慝禮興，而風俗大敗。
」此見呂氏議論，已有先端。
[永康史學經濟派之流弊]後世儒者，亦習于功利詐力之事，自先信仁政必王不及，隻在時勢利害上商量。
直謂王道難行，貶損以就後世苟且之術。
旋且張大以為此即三代之意……此永康事功之害，朱子辟之，與金溪同。
凡熟講史學經濟，未有不堕此坑塹者。
卷三十四 古人所抱之道大，故視天下無不可為之世，無不可為之君……然其道斷不可貶……後世人臣本自無道，但從利祿起見。
安得不為諧媚之言？卷三十六。
湖南曾靜，即為晚村此等議論激發。
見大義覺迷錄 [論君臣體制]又曰： 後世事君，其初應舉時，原為門戶溫飽起見。
一片美田宅，長子孫，無窮嗜欲之私，先據其中，而後講如何事君。
便講到敬事，也隻成一種固寵患失學問。
卷十八。
曾靜知新錄雲：「科舉詞章之習，比陽明之害更大更廣。
陽明尚依傍道理，科舉之習公然講名講利，卑污苟賤而不知恥，直把道理一筆勾消，人類盡滅。
」即從晚村此等處出。
當時欲講革命，不得不先打破士人應舉心理也。
後世人臣，隻多與十萬缗塞破屋子，此宋太祖與趙普語便稱身荷國恩矣。
谏行言聽，膏澤下民，與彼卻無幹涉。
卷三十七 又曰： 人知父子是天性，不知君臣亦是天性，不是假合。
天生民而立之君臣，君臣皆為生民也……君臣之尊卑雖定，而其遞降相去，隻一間耳。
三代以後……尊君卑臣，相去懸絕。
故其治也，以威力相攝。
及其不能攝也，則篡弒随之。
直弄成一個私心自利世界，與天宇隔絕。
卷六 自三代以後，以詐力取天下，以法術治天下，一切于人欲上修飾補苴。
君臣之間，皆以論爵祿代耕之義駕馭術數為事……總忘卻一「天」字。
不知君臣之所由來，由「天降下民」起義。
卷六 此一倫不正，上體驕而下志污。
欲求三代之治，未易得也。
卷二十七 又曰： 代耕之義，上通于君公，直至天子，亦不過代耕之盡耳。
天生蒸民，俱合一夫百畝。
特人各緻其能以相生，故有君、卿、大夫、士之祿。
君、卿、大夫、士俱合一夫之食。
特其功大者，其食倍耳，皆所謂代也。
卷三十九 爵祿從上看來，似推到庶人住。
不知從「天降下民」看來，其義原從庶人始，直推到天子住耳。
天子亦代耕之極地也。
卷三十九 天生民而立之君，必足以濟斯民而後享斯民之養。
故自天子以至于一命之奉，皆謂之天祿。
天祿本于農，祿自農生，故差自農始。
由庶人在官者逆推至天子，止此一義。
卷三十七 忠信重祿，是天理上事……不特忠信是天性相接，即重祿亦是天性中合如此。
不是人主可以私意颠倒豪傑也。
若但從交谪養廉起見，則是下不過為田園子孫以求仕，上不過以美官多錢誘天下。
隻流露今日仕大夫必坎中物耳，豈三代君臣之義也？卷二十七 [論君臣去就]又曰： 君臣以義合……但志不同，道不行，便可去……隻為後世封建廢為郡縣，天下統于一君，遂但有進退而無去就。
嬴秦無道，創為尊君卑臣之禮。
上下相隔懸絕，并進退亦制于君而無所逃。
而千古君臣之義，為之一變。
卷三十七。
按：曾靜知新錄有雲：「封建是聖人治天下之大道，亦即是禦戎狄之大法。
」曾靜獄起之年，又殺廣西陸生枬。
生枬作通鑒論十七篇，頗主複封建。
雍正論謂：「大凡叛逆之人呂留良、曾靜、陸生枬輩，皆以宜複封建為言，蓋此種悖亂之人，自知奸惡傾邪，不見容于鄉國，欲效策士遊說之風，意謂不見容于此國，則去而之他國，殊不知狂肆逆惡如陸生枬者，實天下所不容也。
」雍正所指摘，正是晚村此條所言之義。
其時顧亭林、王船山言封建，謂衆建勢力不緻速亡，晚村此條，則謂封建可削君權，皆有激而言也。
[論人倫尤有大于君臣者]又曰： 君臣之義，域中第一事，人倫之至大。
若此節一失，雖有勳業作為，無足以贖其罪者。
……看「微管仲」句，一部春秋大義，尤有大于君臣之倫，為域中第一事者，故管仲可以不死耳。
原是論節義之大小，不是重功名也。
卷十七。
曾靜知新錄雲：「如何以人類中君臣之義，向人與夷狄大分上用？管仲忘君事仇，孔子何故恕之，而反許以仁？蓋以華夷之分大于君臣之倫。
」又雲：「人與夷狄無君臣之分」，皆從晚村此論出。
[晚村思想與黃氏待訪錄]凡晚村論政之意見具如此。
自朱子卒至是四百餘年，服膺朱子而闡述其學者衆矣，然絕未有巨眼深心用思及此者。
自此以往，朱學益發皇，然無慮皆熟軟媚上，仰異族恩威之鼻息，奉以為古聖先賢之淵旨。
窺帝王之意向，定正學之南針。
極其能事，尚有媿夫吳、許，更無論晚村所雲雲矣。
然則晚村良不媿清初講朱學一大師，于晦庵門牆無玷其光榮。
而餘觀其說，頗似梨洲明夷待訪錄所論。
待訪錄成于康熙壬寅、癸卯間，而癸卯梨洲至語溪，館于晚村家。
蓋當時交遊議論之所及，必有至于是者。
故梨洲着之于待訪錄，而晚村則見之四書講義。
其後三年丙午，晚村則決意棄諸生，不複應試。
然則此數年間，梨洲、晚村之交誼，其思想議論之互為幫助，必甚大矣。
此後兩人雖隙末，要其當年之一段往還，實至有價值，可供後人想味。
惟梨洲待訪錄，自晚清以來，極為一時傳誦，而晚村四書講義則注意者尠。
身後聲名，固亦有幸有不幸。
而外族淫威之深摧嚴抑，足以使學者精神長埋至于數百年而終不顯白。
即觀于晚村之事，不足為論清初學術者一至可悲而可畏之例耶！同時顧亭林日知錄議論與黃、呂頗相似，卷七「周室班爵祿」一條，亦闡述代耕之義，與晚村全同。
亦力主複封建。
當時諸儒于政治原理上頗多感慨發明，其後清廷屢興文字之獄，此等理論乃絕。
[晚村深斥功利之微旨]且餘觀晚村所以發明君臣之義，其寓意至深隐。
蓋世之為君者既專為一家謀私利，而為之臣者亦惟其身家溫飽之是圖，則複何論乎胤姓，何論乎種族！彼為我君而我之身家得托庇以溫飽焉者，則我亦君之焉耳矣。
故君臣之義既昧，出處進退之節既失，則夷夏之防必且大潰，而黃冑華種長淪于夷狄狐貉，士大夫猶且彈冠而相慶，蹈舞稱臣，恬不知恥。
此勢之所必至，而有心者之所深憂也。
故晚村所大聲疾呼而斥者，厥惟曰功利。
功利之毒淪漬于人之心髓，則君臣之義無可托，夷夏之防無可立。
晚村身為亡國遺民，于此雖耿耿，若骨之鲠之在喉，不吐不快，而終有所顧忌不敢一吐以為快者。
故于論「微管仲」一節獨表其意曰「春秋大義，尤有大于君臣之倫」者。
此即夷夏也。
而晚村又繼之曰「原是重節義，不是重功名」。
蓋夷夏之防，定于節義，而搖于功名。
人惟功名之是見，則夷夏之防終隳。
人惟節義之是守，而夷夏之防可立。
晚村所以深斥永嘉而敬推朱子者，其意在是。
晚村所以深斥姚江而敬推朱子者，其意亦在是也。
永嘉不諱言功利，姚江力排功利而言良知，然從事于功利者每借良知為借口，惟謹守朱子之所謂義理，則顯與功利背馳。
而言良知者，其根極歸趣亦無以自外焉。
其後媚清趨榮者不為永嘉、姚江而為建安，則又晚村所不料也。
故晚村言出處事業，一以理判，而深不喜言權變。
其言曰： [晚村論作用權變]天下妄作苟取之徒，動以豪傑自命，曰「成大事者不顧小節」。
此為作用權變……聖賢門下豈有靡所不為之豪傑哉？惟禅與良知家，自謂門風廣大，無所不可，故此一流下梢無不收拾其中。
反謂程朱澹薄，留人不住，遂皆歸彼而仇此。
但觀今日诋毀程朱之學者，察其生平，未有不靡所不為者也。
卷三十七 又曰： 聖賢于出處去就、辭受取予上不肯苟且通融一分，不是他不識權變，隻為經天緯地事業，都在這些子上做，毫厘差不得耳。
自作用之學興，竟分體用為兩截。
更精而講合一，則索性以作用為本體。
晚村所謂「作用」、「本體」，即近人所謂手段與目的也。
引得一輩苟且無忌憚之徒，妄作妄取，辄以英雄自命。
曰「成大業者不顧小節」。
外間靡所不為，隻不管自己身心如何。
雖其中亦雅俗高卑之不同，然下梢總歸于小人。
即諺所稱「光棍」耳。
卷三十八。
曾靜知新錄謂：「皇帝合該是吾學中儒者做，不該把世路上英雄做。
甚者老奸巨猾，即諺所謂光棍也。
若論正位，春秋時皇帝該孔子做，戰國時該孟子做，秦以後該程、朱做，明末皇帝該呂子做。
」亦從晚村此等議論引出也。
又雲：「敬卿『張熙字』、景叔『廖易字，亦曾徒。
』推崇過量，把某看做莫大人物，心心念念望世變事革，想某乘運起來複三代。
」此可以見當時彼等抱負也。
[英雄與光棍]夫至于天下之自命豪傑者，皆靡所不為之光棍，則更何論于君臣之義，更何論于夷夏之防！以若是之人心，講若是之學術，而宛轉踐踏于異族股蹄之下，亦惟有不惜搖尾乞憐，永淪地獄而已耳，複何興複振起之望耶！其時社會已有宋腐之诮，而晚村獨深喜宋人，曰： [晚村論宋儒]宋人之學，自有轶漢唐而直接三代者。
文集卷一答張菊人書 [宋儒不迂]有謂儒家好論理，至于空虛而必入于迂腐，其治亂興亡之故不知也。
先生曰：「好論理安得空虛？空虛迂腐正是不明理耳。
明理安有不知治亂興亡之故者？卷三十九 又曰： [宋儒不苛]人每怪宋儒苛論，古無完人，以為好譏彈，非也。
宋諸子論古之嚴，正是為己求精，亦以憂天下後世耳……好譏彈者，私也，惡也。
析辨研窮，以求至善，使後世可法，此公也，善也。
此之謂能論世知人，此之謂能尚友。
卷三十九 蓋晚村之意，亦曰宋學主義理斥功利。
惟此一端足以警惕人心，複明夷夏之大防，以脫斯民于狐貉耳。
梨洲自為待訪錄，其後即一意理學，絕口不及政治。
而其言理學也，又曰「心無本體，工夫所至即是本體」，折而歸于陳幹初、潘用微一邊，與晚村意見大殊。
時河北有顔習齋，感慨世故，力斥宋學，盛言功利。
以為宋、明之不免淪于夷狄，皆空言義理不重事功之故，亦與晚村意見懸絕。
繼晚村之後而言程朱宋學者，上之為陸稼書，下之為李光地。
稼書已不能過吳、許，至于光地，程朱有鬼，不食其祭。
然陸、李稱榮于當時，黃、顔見推于後世；惟晚村之說，晦霾不鮮，故為表而出之。
若使晚村複生于今日，又不知将若何為說也！[戴田有]繼晚村而以科舉文名世者，有桐城戴名世田有。
其批選時文，極推晚村。
謂其「為學者分别邪正，求講指歸，由俗儒之講章而推溯之至于程、朱，由制義而上之至于古文，維挽風氣，力砥狂瀾，其功有不可沒」『潛虛先生文集卷四九科文總序』然田有亦以史獄遭極禍，與晚村同其荼毒焉。
附錄：陳幹初大學辨此文無刻本，特再錄全文于此。
海昌叢載刻幹初遺集，一鱗片爪，無以見幹初論學之大體。
拜經樓藏書題跋記謂幹初有遺稿鈔本四十餘卷，丁氏八千卷樓書目有鈔本陳幹初文集十八卷、詩集十二卷、别集十九卷，蓋即一物，聞其稿現藏南京國學圖書館，恨未得見。
陳确氏曰：大學首章，非聖經也，其傳十章，非賢傅也。
程子曰：「大學，孔氏之遺書」，而未始質言孔子，朱子則曰：「右經一章，蓋夫子之意而曾子述之，其傳十章，則曾子之意而門人記之也」。
古書「蓋」字皆作疑詞。
朱子對或人之問，亦雲「無他左驗」，且意其或出于古昔先民之言也，故疑之而不敢質，以自釋「蓋」字之疑。
程朱之說如此，而後人直奉為聖經，固已漸倍于程朱矣。
雖然，程朱之于大學，恐亦有惑焉而未之察也。
大學，其言似聖，而其旨實竄于禅，其辭遊而無根，其趨罔而終困，支離虛誕，此遊夏之徒所不道，決非秦以前儒者所作可知。
苟終信為孔曾之書，則誣往聖、誤來學，其害有莫可終窮者，若之何無辨！客曰：「若此則程朱之誤甚矣。
以程朱之賢而暴其誤，可乎？」曰：「君子固可欺。
程朱之誤，君子之過也。
夫君子未嘗無過，孔子嘗信宰予之言，程朱偶惑大學之說。
程朱之賢如日月之經天，大學之誤如雲翳之虧蔽，于程朱奚損焉？而終覆之，損程朱乃大耳。
」故敢卒辨之。
辨曰：首言「大學」雲者，非知道者之言也。
子言之矣：「下學而上達」，夫學，何大小之有？「大學」「小學」僅見王制，亦讀「太」。
作大學者，疑即本此，亦猶宋人之作小學也雲耳。
雖然，吾又烏知小學之非即大學也？吾又烏知小學之不更勝大學也？夫道，一而已矣，故易稱蒙養即聖功。
古人為學，自少至老，隻是一路，所以有成。
今乃别之為大學，而若将有所待也，則亦終于有待而已矣。
古學之不可複，其以此也。
其曰：「在明明德，在親民，在止于至善」者，皆非知道者之言也。
三言皆脫胎帝典。
帝典自「克明峻德」，至「黎民于變時雍」，凡七句。
此以三言括之，似益簡切，而不自知其倍也。
「新民」即在「明德」之中，「至善」又即在「明」、「親」之中，故帝典「克明」句下貫一「以」字，便文理燦然。
而此下三「在」字，若三事然，則不通矣。
古人之學，雖不離乎明，而未嘗專言明。
推之易、詩、書可見，惡其逃于虛焉故也。
而大學首言「明明」，固已倍矣。
且古之君子非有所親疏于民也，而有以民饑民溺為己責者，有以一夫不被澤為恥者，又有箪瓢陋巷以自樂者，而其道則靡不同。
此古人之學所以能善因乎時勢而莫之有執也。
今使推高禹、稷、尹為大人之學，而貶絕顔子為小人之學，則可笑矣。
故君子之學不言「新民」而新民在，言「新民」而新民或反不在，亦猶吾向之治學也，不言「大」而大見，言大而大或不見也。
「至善」，未易言也；「止至善」，尤未易言也。
古之君子亦知有學焉而已。
善之未至，既欲止而不敢；善之已至，尤欲止而不能。
夫學何盡之有？有善之中又有善焉，至善之中又有至善焉，固非若邦畿、丘隅之可以息而止之也，而傳引之，固矣。
故「明」、「新」、「至善」之言，皆末學之誇詞，僞士之膚說也。
而又曰「知止」雲雲者，則愈誣矣，辟适遠者，未啟行而遙望逆旅以自慰曰：吾已知所稅駕也，知止則知止矣，而止故未有日矣。
故未至而知止，如弗知而已，而何遽「定」、「靜」、「安」、「慮」、「得」之可易言乎？且吾不知其所謂「知止」者，謂一知無複知者耶？抑一事有一事之知止，事事有事事之知止；一時有一時之知止，時時有時時之知止者耶？如其然也，則今日而知止，則自今日而後，而「定」、「靜」、「安」、「慮」、」得」之無不能，不待言也。
脫他日又有所謂「知止」焉，則他日之知，非即今日之所未知乎？是「定」、「靜」、「安」、「慮」、「得」之中，而又紛然有所謂未「定、靜、安、慮、得」者存，斯旨之難通，固已不待其辭之畢矣。
大學之所謂「知止」，必不然也。
必也，其一知無複知者也。
一知無複知，惟禅學之誕有之，聖學則無是也。
君子之于學也，終身焉而已，則其于知也，亦終身焉而已。
故今日有今日之至善，明日又有明日之至善，非吾能素知之也，又非可以一概而知也，又非吾之聰明知識可以臆而盡之也。
清心寡欲，兢兢焉，業業焉，勤谘而審察焉，而僅而知之耳，而猶懼有失也，稍怠肆焉，蔑勿懵矣。
是故以堯舜之神焉而猶病，文王之聖焉而「視民如傷、望道而未之見」。
此二帝一王者，豈故為此虛懷以示弘廣雲爾哉？所謂「猶病」，則真猶病，所謂「如傷、未見」，則真如傷、未見也。
天下之理無窮，一人之心有限，而傲然自信以為吾無遺知焉者，則必天下之大妄人矣！又安得一旦貫通而釋然于天下之事之理之日也哉？舜之問、察，終身以之，故曰「自耕稼陶漁以至為帝，無非取于人者」。
使舜既知之，而又好問、察焉，則是舜之僞也。
夫舜之非僞，則雖确之愚蒙，有以知其必然也。
然而問、察無已，則是雖大聖人之智，而果無一知無複知之日也，而又誰欺乎？故曰：「及其至也，雖聖人亦有所不知焉」。
聖人有不知，不害其為聖人也。
以不知為知，斯下愚之甚者矣。
「及其至也，雖聖人亦有所不能焉」。
聖人有不能，不害其為聖人也。
以不能為能，斯不肖之尤者矣。
「天地之大也，人猶有所憾」，人猶有憾，不害為天地之大也。
以有憾為無憾，斯誣天地之至者矣。
君子之于道也，亦學之不已而已，而奚以誇誕為哉？學之不已，終将有獲，而不可以豫期其效。
豫期其效以求知，則浮僞滋甚。
今即所謂「知止」者，真知止矣，然猶知之而已耳，于道浩乎其未有至也。
而遽歆之以「定」、「靜」、「安」、「慮」、「得」之效，長誇心而堕實行，必此焉始矣。
禅家之求頓悟，正由斯蔽也，而不可不察也。
其曰「古之欲明明德于天下」雲雲者，尤非知道者之言也。
古人之慎修其身也，非有所為而為之也，而家以之齊，而國以之治，而天下以之平，則固非吾意之所敢必矣。
孟子之釋恒言，提一「本」字，何等渾融？大學紛紛曰「欲」曰「先」，悉是私僞，何得雲「誠」？甯古人之學之多夾雜乃爾乎？聖人之言之甚鄙倍乃爾乎？至「正心」以往，益加舛缪。
既言「正心」，不當複言「誠意」。
既先「誠、正」，何得又先「格、緻」？夫心之與意，固若此其二乎？故大學之所謂「誠」者非誠也。
凡言「誠」者，多兼内外言。
中庸言「誠身」不言「誠意」，誠隻在意，即是不誠。
朱子之解「誠意」曰：「實其心之所發。
」心之所發者，欲正也，欲修也，欲齊、治、平也。
而苟有未正、未修、未齊治平焉者，則是心之所發猶虛而不實也，而何以謂之誠乎？故曰：「誠者非自成己而已也，所以成物也」，又曰：「反身而誠，樂莫大焉」，并兼物言。
是故言「誠」可不更言「正」、「修」、「齊」、」治」、「平」，而分别若此者，則是所謂「誠」者非誠，所謂「正」者非正，所謂「修」者非修也。
而所謂「緻知、格物」雲者，非即以吾心緻之、吾心格之乎？心者，身之主也。
存心公恕，夫後能知己之過，知物之情。
知己之過，故修之而無弗至；知物之情，故齊、治、平之可以一貫也。
今不先求之正心，而欲徐俟之格緻之後，正所謂「倒持太阿，授人以柄」，鮮不殆矣。
心之不正，必且以未緻為已緻，未格為已格，又孰從而定之？傳不雲乎：「心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味」，而況能緻知格物雲爾乎？嗚呼！其亦勿思而已矣。
「正」亦可釋「敬」，易「君子敬以直内」是也。
心惟敬，故緻知而無不緻，格物而無不格。
山陰先生曰：「主敬之外更無窮理」，至哉師言！程子亦曰：「入道莫若敬」，又曰：「未有緻知而不在敬者」，則固已知正心之先于格緻矣。
又曰：「緻知存乎所養，養知莫善于寡欲」，非正心乎？而大學之序如彼，而曾不疑其罔，則固非确之所能解矣。
故程子之言「主敬」也，陽明之言「緻良知」也，山陰先生之言「慎獨」也，一也，皆聖人之道也，無弗合也。
而以之說大學，則斷斷不可合。
欲合之而不可合，則不得不各變其說。
各變其說，而于大學之解愈不可合。
不可合于大學之解，而又未始不可合于聖人之道，則諸儒之言固無有弗合也。
而有勿合者，徒以大學之故而已矣。
孟子曰：「心之所同然者，理也，義也」，象山曰：「千百世之聖人，此心同，此理同也」，吾友張考夫曰：「惟理不可損也，不可益也」。
今獨格緻之說，言人人殊，雖以朱子之尊信程子，而補傳之不能無異同于程子已如此矣，況後儒乎？山陰先生稱：「前後言『格緻』者七十有二家，說非不備也，求其言之可以确然俟聖人而不惑者，吾未之見。
」何則？惟大學之誣而不可以理求焉故也。
是故以諸儒之言合之聖人之道，則無不合；合之大學之說，則必無合。
豈惟諸儒之必無合，将曆千秋萬世之久而終莫之合也。
莫之合而又莫不求其合，猶之合儒于佛于老，而曰三教無不合也。
夫合則無不合矣，而誣已甚矣。
蓋大學言「知」不言「行」，必為禅學無疑。
雖曰「親民」，曰「齊、治、平」，若且内外交修者，并是裝排不根之言。
其精思所注，隻在「緻知」、「知止」等字，竟是空寂之學。
書有之：「知之非艱，行之惟艱。
」大學之意若曰：「行之非艱，知之惟艱」。
玩「知止」四節文氣，不其然乎？聖學之不明，必由于此。
故大學廢則聖道自明，大學行則聖道不明。
關系儒教甚巨，不敢不争，非好辨也。
至複說「物格」一節，詞益支蔓。
蔣書升雲：「使我學子作時文若此，猶惡其蕪而削之矣，曾聖經而然乎？」予甚韪其語。
其「本亂」一節文勢亦同，此并是後儒靡靡之習，聖言無是也。
知聖經之非聖，則賢傳之非賢，不待言矣。
客曰：子之辨誠快矣，雖然，亦有本乎？曰：程子之聖是書也，亦有本乎？抑餘則有本矣。
大學兩引夫子之言，則自「于止、聽訟」兩節而外，皆非夫子之言可知。
一引曾子之言，則自「十目」一節而外，皆非曾子之言可知。
由是觀之，雖作大學者絕未有一言竊附孔曾。
而自漢有戴記，至于宋千有餘年間，亦絕未有一人焉謂是孔曾之書焉者。
謂是千有餘年中無一學人焉，吾不信也。
而自程朱二子表章大學以來，至于今五百餘年中，又絕未有一人謂非孔曾之書焉者。
謂是五百餘年無一非學人焉，吾益不信也。
嗟乎！學者之信耳而不信心，已見于前事矣，而又奚本之足據乎？故君子之聽言也，不惟其人，惟其言。
使其言是，雖愚夫之言其能不聽？使其言非，雖賢者之言其能不疑？向使确幸得親承孔曾之教，而于心有未安，猶當辨而正之；況如大學之說之甚倍于孔曾者，而欲使确終信而不疑，則确無人心者而後可，而确則安敢以自昧也？故陽明先生之言「緻良知」也，山陰先生之言「慎獨」也，以疏「格緻」而非以疏「格緻」也，皆以吾學之所得而救大學之敝焉雲耳。
而救之而無可救，弗如黜之而已矣。
學者言道，不苟為異，亦不苟為同，而惟中焉之從。
故水火非相戾也，而相濟也。
堯用四兇，舜皆誅之，不為畔堯。
春秋善五伯，孟子黜之，不為畔孔子。
程朱表章大學，後人駁之，豈為畔程朱哉？使程朱而可作也，知其不予咈也已。
吾信諸心而已；亦勿取信諸心，信諸理而已。
雖然，心非吾一人之心，理非吾一人之理也，吾其又敢以吾之說為必無疑于天下後世哉？其敬以俟之知道者，而确之罪巳莫逭矣，予懼以沒世已矣。