第一章 引論
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，或繩人過刻，持論太深。
謂非中行則可，謂非狂獧則不可。
」東林列傳卷八此則東林之定評也。
泾陽初成進士，适大學士張居正病，朝士羣為齋醮，同官代署泾陽名，泾陽聞之，馳往削去。
其嶽嶽之概，已為他日書院講學張本矣。
而高景逸之從容就義，黃白安之慷慨赴難，吳霞舟之節烈，華鳳超、陳幾亭據東林列傳卷十一，幾亭絕粒死。
之堅貞，皆真鋼百煉，無媿于顧泾陽所謂節義之真，非血氣之可亢而至者。
晚明啟、祯之際，忠烈接踵，不得謂非東林講學之效。
陳幾亭所謂「上士貞其身，移風易俗」，卷六十一東林有之。
流風未沫，及于清初，如顧亭林之耿介，李二曲之堅卓，其人格之峻，操持之高，皆東林之嗣響也。
[綜論東林學術源流] [東林淵源陽明]抑餘謂東林言「是非」、「好惡」，其實即陽明「良知」、「立誠」、「知行合一」之教耳。
傳習錄下：「良知隻是個是非之心，是非隻是個好惡。
隻好惡就盡了是非，隻是非就盡了萬事萬變。
」又：「人但得好善如好好色，惡惡如惡惡臭，便是聖人。
聖人之學，隻是一誠。
」又傳習錄上：「大學指個真知行與人看，說『如好好色，如惡惡臭』，知行本體原是如此。
」惟環境既變，意趣自别，激于世緣，遂成異采。
若推究根柢，則東林氣節，與王門良知，實本一途。
東林所以挽王學末流之弊，而亦頗得王學初義之精。
東林之淵源于王學，正猶陽明之啟途于考亭也。
[東林學與清初遺老]惟東林諸儒言政治，其在當時所謂系心君國者，則不過裁量人物、訾議時政而止。
及乎國脈既斬，宗社既覆，堤崩魚爛，無可挽救，乃又轉而探讨及于國家興亡、民族盛衰之大原。
如亭林、梨洲諸人，其留心實錄，熟悉掌故，明是導源東林。
而發為政論，高瞻遠矚，上下千古，則又非東林之所能限。
吳霞舟有言：「不明于死生，必不能忠義；不知忠義，必無經濟。
」東林列傳卷十二東林在宗國未傾之前，故得以忠義自勵。
清初則處大命滅絕之餘，轉期以經濟待後。
學術流變與時消息，亦不得不爾也。
而康、雍以來，清廷益以高壓鋤反側，文字之獄屢興。
學者乃以論政為大戒，鉗口不敢吐一辭。
重足疊迹，羣趨于鄉願之一途，則又非東林諸君子所欲知矣。
高景逸有言： 嘗妄意以為今日之學，甯守先儒之說，拘拘為尋行數墨，而不敢談玄說妙，自陷于不知之妄作。
甯禀前哲之矩，硁硁為鄉黨自好，而不敢談圓說通，自陷于無忌憚之中庸。
積之之久，倘習心變革，德性堅凝，自當恍然知大道之果不離日用常行，而步步蹈實地，與對塔說相輪者遠矣。
卷五十八 此數語者，俨然與顧亭林論學所标「經學即理學」及「行已有恥」二語相似。
景逸又謂： 姚江之弊，始也掃聞見以明心耳，究且任心而廢學，于是乎詩書禮樂輕而士鮮實悟；始也掃善惡以空念耳，究且任空而廢行，于是乎名節忠義輕而士鮮實修。
卷五十八 [實行與實學]則又頗與梨洲所謂「讀書不博，無以證斯理之變化。
博而不反之于吾心，則為俗學」之二語者相通。
蓋東林承王學末流空疏之弊，早有避虛歸實之意。
惟東林諸賢之所重在實行，而其後世變相乘，學者随時消息，相率以「實學」為标榜，而實行顧非所重。
舍實行而言實學，則非東林之所謂實學也。
既不足以言「修」，亦不足以言「悟」，亦非所謂「甯守先儒尋行數墨」之義。
蓋清初諸儒，尚得東林遺風之一二。
康、雍以往，極于幹、嘉，考證之學既盛，乃與東林若渺不相涉。
東林之學，起于山林，講于書院，堅持于牢獄刀繩，而康、雍、幹、嘉之學，則主張于廟堂，鼓吹于鴻博，而播揚于翰林諸學士。
其意趣之不同可知矣。
今自幹、嘉上溯康、雍，以及于明末諸遺老；自諸遺老上溯東林以及于陽明，更自陽明上溯朱、陸以及北宋之諸儒，求其學術之遷變而考合之于世事，則承先啟後，如繩秩然，自有條貫，可不如持門戶道統之見者所雲雲也。
餘故述近三百年學術，而先之以東林，見風氣之有自焉。
[東林與幹嘉]餘又考無錫東林道南一脈，自鼎革以來，尚綿綴不驟絕。
主其事者有高彙旃世泰，乃景逸從子也。
一時大儒碩望，南方如太倉陸桴亭，北方如關中李二曲，皆來講學。
而河北有容城孫夏峯，浙東有山陰劉蕺山，其學風所被，幾分中國，迹其先皆與東林顧、高聲氣相肸蠁，蓋亦聞東林之風而起者。
即謂清初學風盡出東林，亦無不可。
而徽歙之間有吳慎徽仲、施璜虹玉，皆遊東林，事彙旃，歸而唱紫陽、還古兩書院，為幹、嘉徽州經學之導源。
與浙東證人、姚江為後來史學淵薮者，同為清學極盛時之兩大幹，則書院講學之影響于清學者仍非淺也。
彙旃崇祯中督學湖南，船山以文受知，今集中稱「吾師」，詳羅正鈞船山師友記，則東林流風餘韻，被及湖湘矣。
[無錫之共學山居]而東林自高彙旃後有高紫超愈，為景逸兄孫，傳其遺緒。
同時有顧畇滋培、顧恒惺鏊，相與築共學山居于無钖之钖山，習景逸靜坐法。
儀封張伯行撫吳，來講東林，二顧持論不屈。
伯行雖鼎貴，無以難也。
一時聞風來者不下百餘人。
謝全山鲒埼亭集劉獻廷傳跋：「繼莊生平所講學之友，嚴事者，曰梁溪顧畇滋、衡陽王而農。
」畇滋為當時學人推崇如此。
其後從學者患舉業之妨功，而授徒者率以舉業不獲教弟子以正學，遂謀鸠聚諸友别買田為力耕代館之計。
并相約罷應舉，停處館，卒拮據大困，而共學山遂他屬。
自是而東林之脈亦絕。
夫書院講學，其事本近于私人之結社，苟非有朝廷之護持，名公卿之提獎，又不能與應舉科第相妥洽，則其事終不可以久持。
清廷雖外尊程、朱，而于北宋以來書院講學精神，本人心之義理，以推之在上之政治者，則摧壓不遺餘力，于是錫之東林，以及浙之姚江，徽之紫陽，往昔宋、元、明以來書院講學之遺規盡墜。
則共學山居之廢，固不僅東林一脈廢興所系而已。
考近三百年學術思想之轉變者，于書院之興廢及其内容之遷革，誠不可不注意也。
謂非中行則可，謂非狂獧則不可。
」東林列傳卷八此則東林之定評也。
泾陽初成進士，适大學士張居正病，朝士羣為齋醮，同官代署泾陽名，泾陽聞之，馳往削去。
其嶽嶽之概，已為他日書院講學張本矣。
而高景逸之從容就義，黃白安之慷慨赴難，吳霞舟之節烈，華鳳超、陳幾亭據東林列傳卷十一，幾亭絕粒死。
之堅貞，皆真鋼百煉，無媿于顧泾陽所謂節義之真，非血氣之可亢而至者。
晚明啟、祯之際，忠烈接踵，不得謂非東林講學之效。
陳幾亭所謂「上士貞其身，移風易俗」，卷六十一東林有之。
流風未沫，及于清初，如顧亭林之耿介，李二曲之堅卓，其人格之峻，操持之高，皆東林之嗣響也。
[綜論東林學術源流] [東林淵源陽明]抑餘謂東林言「是非」、「好惡」，其實即陽明「良知」、「立誠」、「知行合一」之教耳。
傳習錄下：「良知隻是個是非之心，是非隻是個好惡。
隻好惡就盡了是非，隻是非就盡了萬事萬變。
」又：「人但得好善如好好色，惡惡如惡惡臭，便是聖人。
聖人之學，隻是一誠。
」又傳習錄上：「大學指個真知行與人看，說『如好好色，如惡惡臭』，知行本體原是如此。
」惟環境既變，意趣自别，激于世緣，遂成異采。
若推究根柢，則東林氣節，與王門良知，實本一途。
東林所以挽王學末流之弊，而亦頗得王學初義之精。
東林之淵源于王學，正猶陽明之啟途于考亭也。
[東林學與清初遺老]惟東林諸儒言政治，其在當時所謂系心君國者，則不過裁量人物、訾議時政而止。
及乎國脈既斬，宗社既覆，堤崩魚爛，無可挽救，乃又轉而探讨及于國家興亡、民族盛衰之大原。
如亭林、梨洲諸人，其留心實錄，熟悉掌故，明是導源東林。
而發為政論，高瞻遠矚，上下千古，則又非東林之所能限。
吳霞舟有言：「不明于死生，必不能忠義；不知忠義，必無經濟。
」東林列傳卷十二東林在宗國未傾之前，故得以忠義自勵。
清初則處大命滅絕之餘，轉期以經濟待後。
學術流變與時消息，亦不得不爾也。
而康、雍以來，清廷益以高壓鋤反側，文字之獄屢興。
學者乃以論政為大戒，鉗口不敢吐一辭。
重足疊迹，羣趨于鄉願之一途，則又非東林諸君子所欲知矣。
高景逸有言： 嘗妄意以為今日之學，甯守先儒之說，拘拘為尋行數墨，而不敢談玄說妙，自陷于不知之妄作。
甯禀前哲之矩，硁硁為鄉黨自好，而不敢談圓說通，自陷于無忌憚之中庸。
積之之久，倘習心變革，德性堅凝，自當恍然知大道之果不離日用常行，而步步蹈實地，與對塔說相輪者遠矣。
卷五十八 此數語者，俨然與顧亭林論學所标「經學即理學」及「行已有恥」二語相似。
景逸又謂： 姚江之弊，始也掃聞見以明心耳，究且任心而廢學，于是乎詩書禮樂輕而士鮮實悟；始也掃善惡以空念耳，究且任空而廢行，于是乎名節忠義輕而士鮮實修。
卷五十八 [實行與實學]則又頗與梨洲所謂「讀書不博，無以證斯理之變化。
博而不反之于吾心，則為俗學」之二語者相通。
蓋東林承王學末流空疏之弊，早有避虛歸實之意。
惟東林諸賢之所重在實行，而其後世變相乘，學者随時消息，相率以「實學」為标榜，而實行顧非所重。
舍實行而言實學，則非東林之所謂實學也。
既不足以言「修」，亦不足以言「悟」，亦非所謂「甯守先儒尋行數墨」之義。
蓋清初諸儒，尚得東林遺風之一二。
康、雍以往，極于幹、嘉，考證之學既盛，乃與東林若渺不相涉。
東林之學，起于山林，講于書院，堅持于牢獄刀繩，而康、雍、幹、嘉之學，則主張于廟堂，鼓吹于鴻博，而播揚于翰林諸學士。
其意趣之不同可知矣。
今自幹、嘉上溯康、雍，以及于明末諸遺老；自諸遺老上溯東林以及于陽明，更自陽明上溯朱、陸以及北宋之諸儒，求其學術之遷變而考合之于世事，則承先啟後，如繩秩然，自有條貫，可不如持門戶道統之見者所雲雲也。
餘故述近三百年學術，而先之以東林，見風氣之有自焉。
[東林與幹嘉]餘又考無錫東林道南一脈，自鼎革以來，尚綿綴不驟絕。
主其事者有高彙旃世泰，乃景逸從子也。
一時大儒碩望，南方如太倉陸桴亭，北方如關中李二曲，皆來講學。
而河北有容城孫夏峯，浙東有山陰劉蕺山，其學風所被，幾分中國，迹其先皆與東林顧、高聲氣相肸蠁，蓋亦聞東林之風而起者。
即謂清初學風盡出東林，亦無不可。
而徽歙之間有吳慎徽仲、施璜虹玉，皆遊東林，事彙旃，歸而唱紫陽、還古兩書院，為幹、嘉徽州經學之導源。
與浙東證人、姚江為後來史學淵薮者，同為清學極盛時之兩大幹，則書院講學之影響于清學者仍非淺也。
彙旃崇祯中督學湖南，船山以文受知，今集中稱「吾師」，詳羅正鈞船山師友記，則東林流風餘韻，被及湖湘矣。
[無錫之共學山居]而東林自高彙旃後有高紫超愈，為景逸兄孫，傳其遺緒。
同時有顧畇滋培、顧恒惺鏊，相與築共學山居于無钖之钖山，習景逸靜坐法。
儀封張伯行撫吳，來講東林，二顧持論不屈。
伯行雖鼎貴，無以難也。
一時聞風來者不下百餘人。
謝全山鲒埼亭集劉獻廷傳跋：「繼莊生平所講學之友，嚴事者，曰梁溪顧畇滋、衡陽王而農。
」畇滋為當時學人推崇如此。
其後從學者患舉業之妨功，而授徒者率以舉業不獲教弟子以正學，遂謀鸠聚諸友别買田為力耕代館之計。
并相約罷應舉，停處館，卒拮據大困，而共學山遂他屬。
自是而東林之脈亦絕。
夫書院講學，其事本近于私人之結社，苟非有朝廷之護持，名公卿之提獎，又不能與應舉科第相妥洽，則其事終不可以久持。
清廷雖外尊程、朱，而于北宋以來書院講學精神，本人心之義理，以推之在上之政治者，則摧壓不遺餘力，于是錫之東林，以及浙之姚江，徽之紫陽，往昔宋、元、明以來書院講學之遺規盡墜。
則共學山居之廢，固不僅東林一脈廢興所系而已。
考近三百年學術思想之轉變者，于書院之興廢及其内容之遷革，誠不可不注意也。