第三期 宋明理學時代
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謂經驗者，乃在研求六經。
故曰：“六經者，聖人之微言，道之所存也。
道之深奧，雖不可以言傳，而欲求聖賢之所以為聖賢者，舍六經于何求之？學者當精思之，力行之，默會于意言之表，則庶幾矣。
” 結論 上蔡之言窮理，龜山之言格緻，其意略同。
而上蔡以恕為窮理之本，龜山以研究六經為格緻之主，是顯有主觀、客觀之别，是即二程之異點，而亦朱、陸學派之所由差别也。
第九章朱晦庵 小傳 龜山一傳而為羅豫章，再傳而為李延平，三傳而為朱晦庵。
伊川之學派，于是大成焉。
晦庵名熹，字元晦，一字仲晦，晦庵其自号也。
其先徽州婺源人，父松，為尤溪尉，寓溪南，生熹。
晚遷建陽之考亭。
年十八，登進士，其後曆主簿提舉及提點刑獄等官，及曆奉外祠。
雖屢以僞學被劾，而進習不辍。
慶元六年卒，年七十一。
高宗谥之曰文。
理宗之世，追封信國公。
門人黃幹狀其行曰：“其色莊，其言厲，其行舒而恭，其坐端而直。
其閑居也，未明而起，深衣幅巾方履，拜家廟以及先聖。
退而坐書室，案必正，書籍器用必整。
其飲食也，羹食行列有定位，匙箸舉措有定所。
倦而休也，瞑目端坐。
休而起也，整步徐行。
中夜而寝，寤則擁衾而坐，或至達旦。
威儀容止之則，自少至老，祁寒盛暑，造次颠沛，未嘗須臾離也。
”著書甚多，如大學、中庸章句或問，《論語集注》，《孟子集注》，《易本義》，《詩集傳》，《太極圖解》，《通書解》，《正蒙解》，《近思錄》，及其文集、語錄，皆有關于倫理學說者也。
理氣 晦庵本伊川理氣之辨，而以理當濂溪之太極，故曰：由其橫于萬物之深底而見時，曰太極。
由其與氣相對而見時，曰理。
又以形上、形下為理氣之别，而謂其不可以時之前後論。
曰：“理者，形而上之道，所以生萬物之原理也。
氣者，形而下之器，率理而鑄型之質料也。
”又曰：“理非别為一物而存，存于氣之中而已。
”又曰：“有此理便有此氣。
”但理是本，于是又取橫渠理一分殊之義，以為理一而氣殊。
曰萬物統一于太極，而物物各具一太極。
曰：“物物雖各有理，而總隻是一理。
”曰：理雖無差别，而氣有種種之别，有清爽者，有昏濁者，難以一一枚舉。
曰：此即萬物之所以差别，然一一無不有太極，其狀即如寶珠之在水中。
在聖賢之中，如在清水中，其精光自然發現。
其在至愚不肖之中，如在濁水中，非澄去泥沙，其光不可見也。
性 由理氣之辨，而演繹之以言性，于是取橫渠之說，而立本然之性與氣質之性之别。
本然之性，純理也，無差别者也。
氣質之性，則因所禀之氣之清濁，而不能無偏。
乃又本漢儒五行五德相配之說，以證明之。
曰：“得木氣重者，恻隐之心常多，而羞惡辭讓是非之心，為之塞而不得發。
得金氣重者，羞惡之心常多，而恻隐辭讓是非之心，為之塞而不得發。
火、水亦然。
故氣質之性完全者，與陰陽合德，五性全備而中正，聖人是也。
”然彼又以本然之性與氣質之性密接，故曰：“氣質之心，雖是形體，然無形質，則本然之性無所以安置自己之地位，如一勺之水，非有物盛之，則水無所歸著。
”是以論氣質之性，勢不得不雜理與氣言之。
心情欲 伊川曰：“在人為性，主于身為心。
”晦庵亦取其義，而又取橫渠之義以心為性情之統名，故曰：“心，統性情者也。
由心之方面見之，心者，寂然不動。
由情之方面見之，感而遂動。
”又曰：“心之未動時，性也。
心之已動時，情也。
欲是由情發來者，而欲有善惡。
”又曰：“心如水，性猶水之靜，情則水之流，欲則水之波瀾，但波瀾有好底，有不好底。
如我欲仁，是欲之好底。
欲之不好底，則一向奔馳出去，若波濤翻浪。
如是，則情為性之附屬物，而欲則又為情之附屬物。
”故彼以恻隐等四端為性，以喜怒等七者為情，而謂七情由四端發，如哀懼發自恻隐，怒惡發自羞惡之類，然又謂不可分七情以配四端，七情自貫通四端雲。
人心道心 既以心為性情之統名，則心之有理氣兩方面，與性同。
于是引以說古書之道心人心，以發于理者為道心，而發于氣者為人心。
故曰：“道心是義理上發出來底，人心是人身上發出來底。
雖聖人不能無人心，如饑食渴飲之類。
雖小人不能無道心，如恻隐之心是。
”又謂聖人之教，在以道心為一身之主宰，使人心屈從其命令。
如人心者，決不得滅卻，亦不可滅卻者也。
窮理 晦庵言修為之法，第一在窮理，窮理即大學所謂格物緻知也。
故曰：“格物十事，格得其九通透，即一事未通透，不妨。
一事隻格得九分，一分不通透，最不可，須窮到十分處。
”至其言窮理之法，則全在讀書。
于是言讀書之法曰：“讀書之法，在循序而漸進。
熟讀而精思。
字求其訓，句索其旨。
未得于前，則不敢求其後，未通乎此，則不敢志乎彼。
先須熟讀，使其言皆若出于吾之口，繼以精思，使其意皆若出于吾心。
” 養心 至其言養心之法，曰，存夜氣。
本于孟子。
謂夜氣靜時，即良心有光明之時，若當吾思念義理觀察人倫之時，則夜氣自然增長，良心愈放其光明來，于是輔之以靜坐。
靜坐之說，本于李延平。
延平言道理須是日中理會，夜裡卻去靜坐思量，方始有得。
其說本與存夜氣相表裡，故晦庵取之，而又為之界說曰：“靜坐非如坐禅入定，斷絕思慮，隻收斂此心，使毋走于煩思慮而已。
此心湛然無事，自然專心，及其有事，随事應事，事已時複湛然。
”由是又本程氏主一為敬之義而言專心，曰：“心有所用，則心有所主，隻看如今。
才讀書，則心便主于讀書；才寫字，則心便主于寫字。
若是悠悠蕩蕩，未有不入于邪僻者。
” 結論 宋之有晦庵，猶周之有孔子，皆吾族道德之集成者出。
孔子以前，道德之理想，表著于言行而已。
至孔子而始演述為學說。
孔子以後，道德之學說，雖亦号折衷孔子，而尚在乍離乍合之間。
至晦庵而始以其所見之孔教，整齊而厘訂之，使有一定之範圍。
蓋孔子之道，在董仲舒時代，不過具有宗教之形式。
而至朱晦庵時代，始确立宗教之威權也。
晦庵學術，近以橫渠、伊川為本，而附益之以濂溪、明道。
遠以荀卿為本，而用語則多取孟子。
于是用以訓釋孔子之言，而成立有宋以後之孔教。
彼于孔子以前之說，務以诂訓溝通之，使無與孔教有所龃龉；于孔子以後之學說若人物，則一以孔教進退之。
彼其研究之勤，著述之富，徒黨之衆，既為自昔儒者所不及，而其為說也，矯惡過于樂善，方外過于直内，獨斷過于懷疑，拘名義過于得實理，尊秩序過于求均衡，尚保守過于求革新，現在之和平過于未來之希望。
此為古昔北方思想之嫡嗣，與吾族大多數之習慣性相投合，而尤便于有權勢者之所利用，此其所以得憑借科舉之勢力而盛行于明以後也。
第十章陸象山 儒家之言，至朱晦庵而凝成為宗教，既具論于前章矣。
顧世界之事，常不能有獨而無對。
故當朱學成立之始，而有陸象山；當朱學盛行之後，而有王陽明。
雖其得社會信用不及朱學之悠久，而當其發展之時，其勢幾足以傾朱學而有餘焉。
大抵朱學毗于橫渠、伊川，而陸、王毗于濂溪、明道；朱學毗于荀，陸、王毗于孟。
以周季之思潮比例之，朱學純然為北方思想，而陸、王則毗于南方思想者也。
小傳 陸象山，名九淵，字子靜，自号存齋，金谿人。
父名賀，象山其季子也。
乾道八年，登進士第，曆官至知荊門軍。
以紹熙三年卒，年五十四。
嘉定十年，賜谥文安。
象山三四歲時，嘗問其父，天地何所窮際。
及總角，聞人誦伊川之語，若被傷者，曰：“伊川之言，何其不類孔子、孟子耶？”讀古書至宇宙二字，解曰：“四方上下為宇，往古來今曰宙。
”忽大省，曰：“宇宙内之事，乃己分内事，己分内之事，乃宇宙内事。
”又曰：“宇宙即是吾心，吾心即是宇宙。
東海有聖人出，此心同，此理同焉。
西海有聖人出，此心同，此理同焉。
南海、北海有聖人出，此心同，此理同焉。
千百世之上，有聖人出，此心同，此理同焉。
千百世之下，有聖人出，此心同，此理同焉。
”淳熙間，自京師歸，學者甚盛，每詣城邑，環坐二三百人，至不能容。
尋結茅象山，學徒大集，案籍逾數千人。
或勸著書，象山曰：“六經注我，我注六經。
”又曰：“學苟知道，則六經皆我注腳也。
”所著有《象山集》。
朱陸之論争 自朱、陸異派，及門互相诋。
淳熙二年，東萊集江浙諸友于信州鵝湖寺以決之，既莅會，象山、晦庵互相辨難，連日不能決。
晦庵曰：“人各有所見，不如取決于後世。
”其後彼此通書，又互有沖突。
其間關于太極圖說者，大抵名義之異同，無關宏旨。
至于倫理學說之異同，則晦庵之見，以為象山尊心，乃禅家餘派，學者當先求聖賢之遺言于書中。
而修身之法，自灑掃應對始。
象山則以晦庵之學為逐末，以為學問之道，不在外而在内，不在古人之文字而在其精神，故嘗诘晦庵以堯舜曾讀何書焉。
心即理 象山不認有天理人欲與道心人心之别，故曰：“心即理。
”又曰：“心一也，人安有二心。
”又曰：“天理人欲之分，論極有病，自《禮記》有此言，而後人襲之，記曰，人生而靜，天之性也，感于物而動，性之欲也。
若是，則動亦是，靜亦是，豈有天理人欲之分？動若不是，則靜亦不是，豈有動靜之間哉？”彼又以古書有人心惟危、道心惟微之語，則為之說曰：“自人而言則曰惟危，自道而言則曰惟微。
如其說，則古書之言，亦不過由兩旁面而觀察之，非真有二心也。
”又曰：“心一理也，理亦一理也，至當歸一，精義無二，此心此理，不容有二。
”又曰：“孟子所謂不慮而知者，其良知也，不學而能者，其良能也，我固有之，非由外铄我也。
” 純粹之惟心論 象山以心即理，而其言宇宙也，則曰：塞宇宙一理耳。
又曰，萬物皆備于我，隻要明理而已，然則宇宙即理，理即心，皆一而非二也。
氣質與私欲 象山既不認有理欲之别，而其說時亦有蹈襲前儒者。
曰：“氣質偏弱，則耳目之官，不思而蔽于物，物交物則引之而已矣。
由是向之所謂忠信者，流而放辟邪侈，而不能自反矣。
當是時，其心之所主，無非物欲而已矣。
”又曰：“氣有所蒙，物有所蔽，勢有所遷，習有所移，往而不返，迷而不解，于是為愚為不肖，于彜倫則斁，于天命則悖。
”又曰：“人之病道者二，一資，二漸習。
”然宇宙一理，則必無不善，而何以有此不善之資及漸習，象山固未暇研究也。
思 象山進而論修為之方，則尊思。
曰：“義理之在人心，實天之所與而不可泯滅
故曰：“六經者，聖人之微言，道之所存也。
道之深奧，雖不可以言傳，而欲求聖賢之所以為聖賢者，舍六經于何求之？學者當精思之，力行之，默會于意言之表，則庶幾矣。
” 結論 上蔡之言窮理，龜山之言格緻，其意略同。
而上蔡以恕為窮理之本，龜山以研究六經為格緻之主，是顯有主觀、客觀之别，是即二程之異點，而亦朱、陸學派之所由差别也。
第九章朱晦庵 小傳 龜山一傳而為羅豫章，再傳而為李延平，三傳而為朱晦庵。
伊川之學派，于是大成焉。
晦庵名熹，字元晦，一字仲晦，晦庵其自号也。
其先徽州婺源人，父松，為尤溪尉，寓溪南，生熹。
晚遷建陽之考亭。
年十八，登進士，其後曆主簿提舉及提點刑獄等官，及曆奉外祠。
雖屢以僞學被劾，而進習不辍。
慶元六年卒，年七十一。
高宗谥之曰文。
理宗之世，追封信國公。
門人黃幹狀其行曰：“其色莊，其言厲，其行舒而恭，其坐端而直。
其閑居也，未明而起，深衣幅巾方履，拜家廟以及先聖。
退而坐書室，案必正，書籍器用必整。
其飲食也，羹食行列有定位，匙箸舉措有定所。
倦而休也，瞑目端坐。
休而起也，整步徐行。
中夜而寝，寤則擁衾而坐，或至達旦。
威儀容止之則，自少至老，祁寒盛暑，造次颠沛，未嘗須臾離也。
”著書甚多，如大學、中庸章句或問，《論語集注》，《孟子集注》，《易本義》，《詩集傳》，《太極圖解》，《通書解》，《正蒙解》，《近思錄》，及其文集、語錄，皆有關于倫理學說者也。
理氣 晦庵本伊川理氣之辨，而以理當濂溪之太極，故曰：由其橫于萬物之深底而見時，曰太極。
由其與氣相對而見時，曰理。
又以形上、形下為理氣之别，而謂其不可以時之前後論。
曰：“理者，形而上之道，所以生萬物之原理也。
氣者，形而下之器，率理而鑄型之質料也。
”又曰：“理非别為一物而存，存于氣之中而已。
”又曰：“有此理便有此氣。
”但理是本，于是又取橫渠理一分殊之義，以為理一而氣殊。
曰萬物統一于太極，而物物各具一太極。
曰：“物物雖各有理，而總隻是一理。
”曰：理雖無差别，而氣有種種之别，有清爽者，有昏濁者，難以一一枚舉。
曰：此即萬物之所以差别，然一一無不有太極，其狀即如寶珠之在水中。
在聖賢之中，如在清水中，其精光自然發現。
其在至愚不肖之中，如在濁水中，非澄去泥沙，其光不可見也。
性 由理氣之辨，而演繹之以言性，于是取橫渠之說，而立本然之性與氣質之性之别。
本然之性，純理也，無差别者也。
氣質之性，則因所禀之氣之清濁，而不能無偏。
乃又本漢儒五行五德相配之說，以證明之。
曰：“得木氣重者，恻隐之心常多，而羞惡辭讓是非之心，為之塞而不得發。
得金氣重者，羞惡之心常多，而恻隐辭讓是非之心，為之塞而不得發。
火、水亦然。
故氣質之性完全者，與陰陽合德，五性全備而中正，聖人是也。
”然彼又以本然之性與氣質之性密接，故曰：“氣質之心，雖是形體，然無形質，則本然之性無所以安置自己之地位，如一勺之水，非有物盛之，則水無所歸著。
”是以論氣質之性，勢不得不雜理與氣言之。
心情欲 伊川曰：“在人為性，主于身為心。
”晦庵亦取其義，而又取橫渠之義以心為性情之統名，故曰：“心，統性情者也。
由心之方面見之，心者，寂然不動。
由情之方面見之，感而遂動。
”又曰：“心之未動時，性也。
心之已動時，情也。
欲是由情發來者，而欲有善惡。
”又曰：“心如水，性猶水之靜，情則水之流，欲則水之波瀾，但波瀾有好底，有不好底。
如我欲仁，是欲之好底。
欲之不好底，則一向奔馳出去，若波濤翻浪。
如是，則情為性之附屬物，而欲則又為情之附屬物。
”故彼以恻隐等四端為性，以喜怒等七者為情，而謂七情由四端發，如哀懼發自恻隐，怒惡發自羞惡之類，然又謂不可分七情以配四端，七情自貫通四端雲。
人心道心 既以心為性情之統名，則心之有理氣兩方面，與性同。
于是引以說古書之道心人心，以發于理者為道心，而發于氣者為人心。
故曰：“道心是義理上發出來底，人心是人身上發出來底。
雖聖人不能無人心，如饑食渴飲之類。
雖小人不能無道心，如恻隐之心是。
”又謂聖人之教，在以道心為一身之主宰，使人心屈從其命令。
如人心者，決不得滅卻，亦不可滅卻者也。
窮理 晦庵言修為之法，第一在窮理，窮理即大學所謂格物緻知也。
故曰：“格物十事，格得其九通透，即一事未通透，不妨。
一事隻格得九分，一分不通透，最不可，須窮到十分處。
”至其言窮理之法，則全在讀書。
于是言讀書之法曰：“讀書之法，在循序而漸進。
熟讀而精思。
字求其訓，句索其旨。
未得于前，則不敢求其後，未通乎此，則不敢志乎彼。
先須熟讀，使其言皆若出于吾之口，繼以精思，使其意皆若出于吾心。
” 養心 至其言養心之法，曰，存夜氣。
本于孟子。
謂夜氣靜時，即良心有光明之時，若當吾思念義理觀察人倫之時，則夜氣自然增長，良心愈放其光明來，于是輔之以靜坐。
靜坐之說，本于李延平。
延平言道理須是日中理會，夜裡卻去靜坐思量，方始有得。
其說本與存夜氣相表裡，故晦庵取之，而又為之界說曰：“靜坐非如坐禅入定，斷絕思慮，隻收斂此心，使毋走于煩思慮而已。
此心湛然無事，自然專心，及其有事，随事應事，事已時複湛然。
”由是又本程氏主一為敬之義而言專心，曰：“心有所用，則心有所主，隻看如今。
才讀書，則心便主于讀書；才寫字，則心便主于寫字。
若是悠悠蕩蕩，未有不入于邪僻者。
” 結論 宋之有晦庵，猶周之有孔子，皆吾族道德之集成者出。
孔子以前，道德之理想，表著于言行而已。
至孔子而始演述為學說。
孔子以後，道德之學說，雖亦号折衷孔子，而尚在乍離乍合之間。
至晦庵而始以其所見之孔教，整齊而厘訂之，使有一定之範圍。
蓋孔子之道，在董仲舒時代，不過具有宗教之形式。
而至朱晦庵時代，始确立宗教之威權也。
晦庵學術，近以橫渠、伊川為本，而附益之以濂溪、明道。
遠以荀卿為本，而用語則多取孟子。
于是用以訓釋孔子之言，而成立有宋以後之孔教。
彼于孔子以前之說，務以诂訓溝通之，使無與孔教有所龃龉；于孔子以後之學說若人物，則一以孔教進退之。
彼其研究之勤，著述之富，徒黨之衆，既為自昔儒者所不及，而其為說也，矯惡過于樂善，方外過于直内，獨斷過于懷疑，拘名義過于得實理，尊秩序過于求均衡，尚保守過于求革新，現在之和平過于未來之希望。
此為古昔北方思想之嫡嗣，與吾族大多數之習慣性相投合，而尤便于有權勢者之所利用，此其所以得憑借科舉之勢力而盛行于明以後也。
第十章陸象山 儒家之言，至朱晦庵而凝成為宗教，既具論于前章矣。
顧世界之事，常不能有獨而無對。
故當朱學成立之始，而有陸象山；當朱學盛行之後，而有王陽明。
雖其得社會信用不及朱學之悠久，而當其發展之時，其勢幾足以傾朱學而有餘焉。
大抵朱學毗于橫渠、伊川，而陸、王毗于濂溪、明道；朱學毗于荀，陸、王毗于孟。
以周季之思潮比例之，朱學純然為北方思想，而陸、王則毗于南方思想者也。
小傳 陸象山，名九淵，字子靜，自号存齋，金谿人。
父名賀，象山其季子也。
乾道八年，登進士第，曆官至知荊門軍。
以紹熙三年卒，年五十四。
嘉定十年，賜谥文安。
象山三四歲時，嘗問其父，天地何所窮際。
及總角，聞人誦伊川之語，若被傷者，曰：“伊川之言，何其不類孔子、孟子耶？”讀古書至宇宙二字，解曰：“四方上下為宇，往古來今曰宙。
”忽大省，曰：“宇宙内之事，乃己分内事，己分内之事，乃宇宙内事。
”又曰：“宇宙即是吾心，吾心即是宇宙。
東海有聖人出，此心同，此理同焉。
西海有聖人出，此心同，此理同焉。
南海、北海有聖人出，此心同，此理同焉。
千百世之上，有聖人出，此心同，此理同焉。
千百世之下，有聖人出，此心同，此理同焉。
”淳熙間，自京師歸，學者甚盛，每詣城邑，環坐二三百人，至不能容。
尋結茅象山，學徒大集，案籍逾數千人。
或勸著書，象山曰：“六經注我，我注六經。
”又曰：“學苟知道，則六經皆我注腳也。
”所著有《象山集》。
朱陸之論争 自朱、陸異派，及門互相诋。
淳熙二年，東萊集江浙諸友于信州鵝湖寺以決之，既莅會，象山、晦庵互相辨難，連日不能決。
晦庵曰：“人各有所見，不如取決于後世。
”其後彼此通書，又互有沖突。
其間關于太極圖說者，大抵名義之異同，無關宏旨。
至于倫理學說之異同，則晦庵之見，以為象山尊心，乃禅家餘派，學者當先求聖賢之遺言于書中。
而修身之法，自灑掃應對始。
象山則以晦庵之學為逐末，以為學問之道，不在外而在内，不在古人之文字而在其精神，故嘗诘晦庵以堯舜曾讀何書焉。
心即理 象山不認有天理人欲與道心人心之别，故曰：“心即理。
”又曰：“心一也，人安有二心。
”又曰：“天理人欲之分，論極有病，自《禮記》有此言，而後人襲之，記曰，人生而靜，天之性也，感于物而動，性之欲也。
若是，則動亦是，靜亦是，豈有天理人欲之分？動若不是，則靜亦不是，豈有動靜之間哉？”彼又以古書有人心惟危、道心惟微之語，則為之說曰：“自人而言則曰惟危，自道而言則曰惟微。
如其說，則古書之言，亦不過由兩旁面而觀察之，非真有二心也。
”又曰：“心一理也，理亦一理也，至當歸一，精義無二，此心此理，不容有二。
”又曰：“孟子所謂不慮而知者，其良知也，不學而能者，其良能也，我固有之，非由外铄我也。
” 純粹之惟心論 象山以心即理，而其言宇宙也，則曰：塞宇宙一理耳。
又曰，萬物皆備于我，隻要明理而已，然則宇宙即理，理即心，皆一而非二也。
氣質與私欲 象山既不認有理欲之别，而其說時亦有蹈襲前儒者。
曰：“氣質偏弱，則耳目之官，不思而蔽于物，物交物則引之而已矣。
由是向之所謂忠信者，流而放辟邪侈，而不能自反矣。
當是時，其心之所主，無非物欲而已矣。
”又曰：“氣有所蒙，物有所蔽，勢有所遷，習有所移，往而不返，迷而不解，于是為愚為不肖，于彜倫則斁，于天命則悖。
”又曰：“人之病道者二，一資，二漸習。
”然宇宙一理，則必無不善，而何以有此不善之資及漸習，象山固未暇研究也。
思 象山進而論修為之方，則尊思。
曰：“義理之在人心，實天之所與而不可泯滅