第三期 宋明理學時代
關燈
小
中
大
者也。
彼其受蔽于物，而至于悖理違義，蓋亦弗思焉耳。
誠能反而思之，則是非取舍，蓋有隐然而動，判然而明，決然而無疑者矣。
”又曰：“學問之功，切磋之始，必有自疑之兆，及其至也，必有自克之實。
” 先立其大 然則所思者何在？曰：“人當先理會所以為人，深思痛省，枉自汩沒，虛過日月，朋友講學，未說到這裡，若不知人之所以為人，而與之講學，遺其大而言其細，便是放飯流歠而問無齒決。
若能知其大，雖輕，自然反輕歸厚，因舉一人恣情縱欲，一旦知尊德樂道，便明白潔直。
”又曰：“近有議吾者曰：‘除了先立乎其大者一句，無伎倆。
’吾聞之，曰：誠然。
又曰：凡物必有本末，吾之教人，大概使其本常重，不為末所累。
” 誠 象山于實踐方面，則揭一誠字。
嘗曰：“古人皆明實理做實事。
”又曰：“嗚呼！循頂至踵，皆父母之遺骸，俯仰天地之間，懼不能朝夕求寡愧怍，亦得與聞于孟子所謂塞天地吾夫子人為貴之說與？”又引《中庸》之言以證明之曰：“誠者非自成己而已也，所以成物也。
成己仁也，成物知也，性之德也，合外内之道也。
” 結論 象山理論既以心理與宇宙為一，而又言氣質，言物欲，又不研究其所由來，于不知不覺之間，由一元論而蛻為二元論，與孟子同病，亦由其所注意者，全在積極一方面故也。
其思想之自由，工夫之簡易，人生觀之平等，使學者無墨守古書拘牽末節之失，而自求進步，誠有足多者焉。
第十一章楊慈湖 象山謂塞宇宙一理耳，然宇宙之現象，不贅一詞。
得慈湖之說，而宇宙即理之說益明。
小傳 楊慈湖，名簡，字敬中，慈溪人。
乾道五年，第進士，調當陽主簿，尋曆諸官，以大中大夫緻仕。
寶慶二年卒，年八十六，谥文元。
慈湖官當陽時，始遇象山。
象山數提本心二字，慈湖問何謂本心，象山曰：“君今日所聽者扇訟，扇訟者必有一是一非，若見得孰者為非，即決定某甲為是，某甲為非，非本心而何？”慈湖聞之，忽覺其心澄然清明，亟問曰：“如是而已乎？”象山厲聲答曰：“更有何者？”慈湖退而拱坐達旦，質明，納拜，稱弟子焉。
慈湖所著有《己易》、《啟蔽》二書。
己易 慈湖著《己易》，以為宇宙不外乎我心，故宇宙現象之變化，不外乎我心之變化。
故曰：“易者己也，非他也。
以易為書，不以易為己不可也。
以易為天地之變化，不以易為己之變化，不可也。
天地者，我之天地；變化者，我之變化，非他物也。
”又曰：“吾之性，澄然清明而非物；吾之性，洞然無際而非量。
天者，吾性之象；地者，吾性中之形。
”故曰：“在天成象，在地成形，皆我所為也。
混融無内外，貫通無異種。
”又曰：“天地之心，果可得而見乎？果不可得而見乎？果動乎？果未動乎？特未察之而已。
似動而未嘗移，似變而未嘗改，不改不移，謂之寂然不動可也，謂之無思慮可也，謂之不疾而速不行而至可也，是天下之動也，是天下之至赜也。
”又曰：“吾未見天地人之有三也，三者形也，一者性也，亦曰道也，又曰易也，名言之不用，而其實一體也。
” 結論 象山謂宇宙内事即己分内事，其所見固與慈湖同。
惟象山之說，多就倫理方面指點，不甚注意于宇宙論。
慈湖之說，足以補象山之所未及矣。
第十二章王陽明 陸學自慈湖以後，幾無傳人。
而朱學則自季宋，而元，而明，流行益廣，其間亦複名儒輩出。
而其學說，則無甚創見，其他循聲附和者，率不免流于支離煩瑣。
而重以科舉之招，益滋言行鑿枘之弊。
物極則反，明之中葉，王陽明出，中興陸學，而思想界之氣象又一新焉。
小傳 王陽明，名守仁，字伯安，餘姚人。
少年嘗築堂于會稽山之洞中，其後門人為建陽明書院于紹興，故以陽明稱焉。
陽明以宏治十二年中進士，嘗平漳南橫水諸寇，破叛藩宸濠，平廣西叛蠻，曆官至左都禦史，封新建伯。
嘉靖七年卒，年五十七。
隆慶中，贈新建侯，谥文成。
陽明天資絕人，年十八，谒婁一齋，慨然為聖人可學而至。
嘗遍讀考亭之書，循序格物，終覺心物判而為二，不得入，于是出入于佛老之間。
武宗時，被谪為貴州龍場驿丞，其地在萬山叢樹之中，蛇虺魉魍蟲毒瘴疠之所萃，備嘗辛苦，動心忍性。
因念聖人處此，更有何道。
遂悟格物緻知之旨，以為聖人之道，吾性自足，不假外求。
自是遂盡去枝葉，一意本原焉。
所著有《陽明全集》，《陽明全書》。
心即理 心即理，象山之說也。
陽明更疏通而證明之曰：“理一而已。
以其理之凝聚言之謂之性，以其凝聚之主宰言之謂之心，以其主宰之發動言之謂之意，以其發動之明覺言之謂之知，以其明覺之感應言之謂之物。
故就物而言之謂之格，就知而言之謂之緻，就意而言之謂之誠，就心而言之謂之正。
正者正此心也，誠者誠此心也，緻者緻此心也，格者格此心也，皆謂窮理以盡性也。
天下無性外之理，無性外之物。
學之不明，皆由世之儒者認心為外，認物為外，而不知義内之說也。
” 知行合一 朱學泥于循序漸進之義，曰必先求聖賢之言于遺書。
曰自灑掃應對進退始。
其弊也，使人遲疑觀望，而不敢勇于進取。
陽明于是矯之以知行合一之說。
曰：“知是行之始，行是知之成，知外無行，行外無知。
”又曰：“知之真切笃實處便是行，行之明覺精密處便是知。
若行不能明覺精密，便是冥行，便是‘學而不思則罔’；若知不能真切笃實，便是妄想，便是‘思而不學則殆’。
”又曰：“《大學》言如好好色，見好色屬知，好好色屬行。
見色時即是好，非見而後立志去好也。
今人卻謂必先知而後行，且講習讨論以求知。
俟知得真時，去行，故遂終身不行，亦遂終身不知。
”蓋陽明之所謂知，專以德性之智言之，與尋常所謂知識不同；而其所謂行，則就動機言之，如大學之所謂意。
然則即知即行，良非虛言也。
緻良知 陽明心理合一，而以孟子之所謂良知代表之。
又主知行合一，而以《大學》之所謂緻知代表之。
于是合而言之，曰緻良知。
其言良知也，曰：“天命之性，粹然至善，其靈明不昧者，皆其至善之發見，乃明德之本體，而所謂良知者也。
”又曰：“未發之中，即良知也。
無前後内外，而渾然一體者也。
”又曰：“雖妄念之發，而良知未嘗不在；雖昏塞之極，而良知未嘗不明。
”于是進而言緻知，則包誠意格物而言之，曰：“今欲别善惡以誠其意，惟在緻其良知之所知焉爾。
何則？意念之發，吾心之良知，既知其為善矣，使其不能誠有以好之，而複背而去之，則是以善為惡，自昧其知善之良知矣。
意念之所發，吾之良知，既知其為不善矣，使其不能誠有以惡之，而複蹈而為之，則是以惡為善，而自昧其知惡之良知矣。
若是，則雖曰知之，猶不知也。
意其可得而誠乎？今于良知所知之善惡者，無不誠好而誠惡之，則不自欺其良知而意可誠矣。
”又曰：“于其良知所知之善者，即其意之所在之物而實為之，無有乎不盡。
于其良知所知之惡者，即其意之所在之物而實去之，無有乎不盡。
然後物無不格，而吾良知之所知者，吾有虧缺障蔽，而得以極其至矣。
”是其說，統格物誠意于緻知，而不外乎知行合一之義也。
仁 陽明之言良知也，曰：“人的良知，就是草木瓦石的良知。
若草木瓦石無人的良知，不可以為草木瓦石矣。
豈惟草木瓦石為然，天地無人的良知，亦不可以為天地矣。
”是即心理合一之義，謂宇宙即良知也。
于是言其緻良知之極功，亦必普及宇宙，陽明以仁字代表之。
曰：“是故見孺子之入井，而必有怵惕恻隐之心焉，是其仁之與孺子而為一體也；孺子猶同類者也，見鳥獸之哀鳴觳觫而必有不忍之心焉，是其仁之與鳥獸而為一體也；鳥獸猶有知覺者也，見草木之摧折，而必有憫惜之心焉，是其仁之與草木而為一體也；草木猶有生意者也，見瓦石之毀壞，而必有顧惜之心焉，是其仁之與瓦石而為一體也。
是其一體之仁也。
雖小人之心，亦必有之。
是本根于天命之性，而自然靈昭不昧者也。
”又曰：“故明明德，必在于親民，而親民乃所以明其明德也。
是故親吾之父，以及人之父，以及天下人之父，而後吾之仁實與吾之父、人之父與天下人之父而為一體矣。
實與之為一體，而後孝之明德始明矣。
親吾兄，以及人之兄，以及天下人之兄，而後吾之仁，實與吾之兄、人之兄與天下人之兄而為一體矣。
實與之為一體，而後弟之明德始明矣。
君臣也，夫婦也，朋友也，以至于山川鬼神草木鳥獸也，莫不實有以親之，以達吾一體之仁，然後吾之明德始無不明，而真能以天地萬物為一體矣。
” 結論 陽明以至敏之天才，至富之閱曆，至深之研究，由博返約，直指本原，排斥一切拘牽文義區畫階級之習，發揮陸氏心理一緻之義，而輔以知行合一之說。
孔子所謂我欲仁斯仁至，孟子所謂人皆可以為堯舜焉者，得陽明之說而其理益明。
雖其依違古書之文字，針對末學之弊習，所揭言說，不必盡合于論理，然彼所注意者，本不在是。
苟尋其本義，則其所以矯朱學末流之弊，促思想之自由，而勵實踐之勇氣者，其功固昭然不可掩也。
第三期結論 自宋及明，名儒輩出，以學說理之，朱、陸兩派之舞台而已。
濂溪、橫渠，開二程之先，由明道曆上蔡而遞演之，于是有象山學派；由伊川曆龜山而遞演之，于是有晦庵學派。
象山之學，得陽明而益光大；晦庵之學，則薪傳雖不絕，而未有能擴張其範圍者也。
朱學近于經驗論，而其所謂經驗者，不在事實，而在古書，故其末流，不免依傍聖賢而流于獨斷。
陸學近乎師心，而以其不膠成見，又常持物我同體知行合一之義，乃轉有以通情而達理，故常足以救朱學末流之弊也。
惟陸學以思想自由之故，不免轶出本教之範圍。
如陽明之後，有王龍溪一派，遂昌言禅悅，遞傳而至李卓吾，則遂公言不以孔子之是非為是非，而卒遘焚書殺身之禍。
自是陸、王之學，益為反對派所诟病，以其與吾族尊古之習慣不相投也。
朱學遜言謹行，确守宗教之範圍，而于其範圍中，尤注重于為下不悖之義，故常有以自全。
然自本朝有講學之禁，而學者社會，亦頗倦于搬運文字之性理學，于是遁而為考據。
其實仍朱學尊經笃古之流派，惟益縮其範圍，而專研诂訓名物。
又推崇漢儒，以傲宋明諸儒之空疏，益無新思想之發展，而與倫理學無關矣。
陽明以後，惟戴東原，咨嗟于宋學流弊生心害政，而發揮孟子之說以糾之，不愧為一思想家。
其他若黃梨洲，若俞理初，則于實踐倫理一方面，亦有取薶蘊已久之古義而發明之者，故叙其概于下。
彼其受蔽于物，而至于悖理違義，蓋亦弗思焉耳。
誠能反而思之，則是非取舍，蓋有隐然而動，判然而明，決然而無疑者矣。
”又曰：“學問之功，切磋之始，必有自疑之兆，及其至也，必有自克之實。
” 先立其大 然則所思者何在？曰：“人當先理會所以為人，深思痛省，枉自汩沒，虛過日月，朋友講學，未說到這裡，若不知人之所以為人，而與之講學，遺其大而言其細，便是放飯流歠而問無齒決。
若能知其大，雖輕，自然反輕歸厚，因舉一人恣情縱欲，一旦知尊德樂道，便明白潔直。
”又曰：“近有議吾者曰：‘除了先立乎其大者一句，無伎倆。
’吾聞之，曰：誠然。
又曰：凡物必有本末，吾之教人，大概使其本常重，不為末所累。
” 誠 象山于實踐方面，則揭一誠字。
嘗曰：“古人皆明實理做實事。
”又曰：“嗚呼！循頂至踵，皆父母之遺骸，俯仰天地之間，懼不能朝夕求寡愧怍，亦得與聞于孟子所謂塞天地吾夫子人為貴之說與？”又引《中庸》之言以證明之曰：“誠者非自成己而已也，所以成物也。
成己仁也，成物知也，性之德也，合外内之道也。
” 結論 象山理論既以心理與宇宙為一，而又言氣質，言物欲，又不研究其所由來，于不知不覺之間，由一元論而蛻為二元論，與孟子同病，亦由其所注意者，全在積極一方面故也。
其思想之自由，工夫之簡易，人生觀之平等，使學者無墨守古書拘牽末節之失，而自求進步，誠有足多者焉。
第十一章楊慈湖 象山謂塞宇宙一理耳，然宇宙之現象，不贅一詞。
得慈湖之說，而宇宙即理之說益明。
小傳 楊慈湖，名簡，字敬中，慈溪人。
乾道五年，第進士，調當陽主簿，尋曆諸官，以大中大夫緻仕。
寶慶二年卒，年八十六，谥文元。
慈湖官當陽時，始遇象山。
象山數提本心二字，慈湖問何謂本心，象山曰：“君今日所聽者扇訟，扇訟者必有一是一非，若見得孰者為非，即決定某甲為是，某甲為非，非本心而何？”慈湖聞之，忽覺其心澄然清明，亟問曰：“如是而已乎？”象山厲聲答曰：“更有何者？”慈湖退而拱坐達旦，質明，納拜，稱弟子焉。
慈湖所著有《己易》、《啟蔽》二書。
己易 慈湖著《己易》，以為宇宙不外乎我心，故宇宙現象之變化，不外乎我心之變化。
故曰：“易者己也，非他也。
以易為書，不以易為己不可也。
以易為天地之變化，不以易為己之變化，不可也。
天地者，我之天地；變化者，我之變化，非他物也。
”又曰：“吾之性，澄然清明而非物；吾之性，洞然無際而非量。
天者，吾性之象；地者，吾性中之形。
”故曰：“在天成象，在地成形，皆我所為也。
混融無内外，貫通無異種。
”又曰：“天地之心，果可得而見乎？果不可得而見乎？果動乎？果未動乎？特未察之而已。
似動而未嘗移，似變而未嘗改，不改不移，謂之寂然不動可也，謂之無思慮可也，謂之不疾而速不行而至可也，是天下之動也，是天下之至赜也。
”又曰：“吾未見天地人之有三也，三者形也，一者性也，亦曰道也，又曰易也，名言之不用，而其實一體也。
” 結論 象山謂宇宙内事即己分内事，其所見固與慈湖同。
惟象山之說，多就倫理方面指點，不甚注意于宇宙論。
慈湖之說，足以補象山之所未及矣。
第十二章王陽明 陸學自慈湖以後，幾無傳人。
而朱學則自季宋，而元，而明，流行益廣，其間亦複名儒輩出。
而其學說，則無甚創見，其他循聲附和者，率不免流于支離煩瑣。
而重以科舉之招，益滋言行鑿枘之弊。
物極則反，明之中葉，王陽明出，中興陸學，而思想界之氣象又一新焉。
小傳 王陽明，名守仁，字伯安，餘姚人。
少年嘗築堂于會稽山之洞中，其後門人為建陽明書院于紹興，故以陽明稱焉。
陽明以宏治十二年中進士，嘗平漳南橫水諸寇，破叛藩宸濠，平廣西叛蠻，曆官至左都禦史，封新建伯。
嘉靖七年卒，年五十七。
隆慶中，贈新建侯，谥文成。
陽明天資絕人，年十八，谒婁一齋，慨然為聖人可學而至。
嘗遍讀考亭之書，循序格物，終覺心物判而為二，不得入，于是出入于佛老之間。
武宗時，被谪為貴州龍場驿丞，其地在萬山叢樹之中，蛇虺魉魍蟲毒瘴疠之所萃，備嘗辛苦，動心忍性。
因念聖人處此，更有何道。
遂悟格物緻知之旨，以為聖人之道，吾性自足，不假外求。
自是遂盡去枝葉，一意本原焉。
所著有《陽明全集》，《陽明全書》。
心即理 心即理，象山之說也。
陽明更疏通而證明之曰：“理一而已。
以其理之凝聚言之謂之性，以其凝聚之主宰言之謂之心，以其主宰之發動言之謂之意，以其發動之明覺言之謂之知，以其明覺之感應言之謂之物。
故就物而言之謂之格，就知而言之謂之緻，就意而言之謂之誠，就心而言之謂之正。
正者正此心也，誠者誠此心也，緻者緻此心也，格者格此心也，皆謂窮理以盡性也。
天下無性外之理，無性外之物。
學之不明，皆由世之儒者認心為外，認物為外，而不知義内之說也。
” 知行合一 朱學泥于循序漸進之義，曰必先求聖賢之言于遺書。
曰自灑掃應對進退始。
其弊也，使人遲疑觀望，而不敢勇于進取。
陽明于是矯之以知行合一之說。
曰：“知是行之始，行是知之成，知外無行，行外無知。
”又曰：“知之真切笃實處便是行，行之明覺精密處便是知。
若行不能明覺精密，便是冥行，便是‘學而不思則罔’；若知不能真切笃實，便是妄想，便是‘思而不學則殆’。
”又曰：“《大學》言如好好色，見好色屬知，好好色屬行。
見色時即是好，非見而後立志去好也。
今人卻謂必先知而後行，且講習讨論以求知。
俟知得真時，去行，故遂終身不行，亦遂終身不知。
”蓋陽明之所謂知，專以德性之智言之，與尋常所謂知識不同；而其所謂行，則就動機言之，如大學之所謂意。
然則即知即行，良非虛言也。
緻良知 陽明心理合一，而以孟子之所謂良知代表之。
又主知行合一，而以《大學》之所謂緻知代表之。
于是合而言之，曰緻良知。
其言良知也，曰：“天命之性，粹然至善，其靈明不昧者，皆其至善之發見，乃明德之本體，而所謂良知者也。
”又曰：“未發之中，即良知也。
無前後内外，而渾然一體者也。
”又曰：“雖妄念之發，而良知未嘗不在；雖昏塞之極，而良知未嘗不明。
”于是進而言緻知，則包誠意格物而言之，曰：“今欲别善惡以誠其意，惟在緻其良知之所知焉爾。
何則？意念之發，吾心之良知，既知其為善矣，使其不能誠有以好之，而複背而去之，則是以善為惡，自昧其知善之良知矣。
意念之所發，吾之良知，既知其為不善矣，使其不能誠有以惡之，而複蹈而為之，則是以惡為善，而自昧其知惡之良知矣。
若是，則雖曰知之，猶不知也。
意其可得而誠乎？今于良知所知之善惡者，無不誠好而誠惡之，則不自欺其良知而意可誠矣。
”又曰：“于其良知所知之善者，即其意之所在之物而實為之，無有乎不盡。
于其良知所知之惡者，即其意之所在之物而實去之，無有乎不盡。
然後物無不格，而吾良知之所知者，吾有虧缺障蔽，而得以極其至矣。
”是其說，統格物誠意于緻知，而不外乎知行合一之義也。
仁 陽明之言良知也，曰：“人的良知，就是草木瓦石的良知。
若草木瓦石無人的良知，不可以為草木瓦石矣。
豈惟草木瓦石為然，天地無人的良知，亦不可以為天地矣。
”是即心理合一之義，謂宇宙即良知也。
于是言其緻良知之極功，亦必普及宇宙，陽明以仁字代表之。
曰：“是故見孺子之入井，而必有怵惕恻隐之心焉，是其仁之與孺子而為一體也；孺子猶同類者也，見鳥獸之哀鳴觳觫而必有不忍之心焉，是其仁之與鳥獸而為一體也；鳥獸猶有知覺者也，見草木之摧折，而必有憫惜之心焉，是其仁之與草木而為一體也；草木猶有生意者也，見瓦石之毀壞，而必有顧惜之心焉，是其仁之與瓦石而為一體也。
是其一體之仁也。
雖小人之心，亦必有之。
是本根于天命之性，而自然靈昭不昧者也。
”又曰：“故明明德，必在于親民，而親民乃所以明其明德也。
是故親吾之父，以及人之父，以及天下人之父，而後吾之仁實與吾之父、人之父與天下人之父而為一體矣。
實與之為一體，而後孝之明德始明矣。
親吾兄，以及人之兄，以及天下人之兄，而後吾之仁，實與吾之兄、人之兄與天下人之兄而為一體矣。
實與之為一體，而後弟之明德始明矣。
君臣也，夫婦也，朋友也，以至于山川鬼神草木鳥獸也，莫不實有以親之，以達吾一體之仁，然後吾之明德始無不明，而真能以天地萬物為一體矣。
” 結論 陽明以至敏之天才，至富之閱曆，至深之研究，由博返約，直指本原，排斥一切拘牽文義區畫階級之習，發揮陸氏心理一緻之義，而輔以知行合一之說。
孔子所謂我欲仁斯仁至，孟子所謂人皆可以為堯舜焉者，得陽明之說而其理益明。
雖其依違古書之文字，針對末學之弊習，所揭言說，不必盡合于論理，然彼所注意者，本不在是。
苟尋其本義，則其所以矯朱學末流之弊，促思想之自由，而勵實踐之勇氣者，其功固昭然不可掩也。
第三期結論 自宋及明，名儒輩出，以學說理之，朱、陸兩派之舞台而已。
濂溪、橫渠，開二程之先，由明道曆上蔡而遞演之，于是有象山學派；由伊川曆龜山而遞演之，于是有晦庵學派。
象山之學，得陽明而益光大；晦庵之學，則薪傳雖不絕，而未有能擴張其範圍者也。
朱學近于經驗論，而其所謂經驗者，不在事實，而在古書，故其末流，不免依傍聖賢而流于獨斷。
陸學近乎師心，而以其不膠成見，又常持物我同體知行合一之義，乃轉有以通情而達理，故常足以救朱學末流之弊也。
惟陸學以思想自由之故，不免轶出本教之範圍。
如陽明之後，有王龍溪一派，遂昌言禅悅，遞傳而至李卓吾，則遂公言不以孔子之是非為是非，而卒遘焚書殺身之禍。
自是陸、王之學，益為反對派所诟病，以其與吾族尊古之習慣不相投也。
朱學遜言謹行，确守宗教之範圍，而于其範圍中，尤注重于為下不悖之義，故常有以自全。
然自本朝有講學之禁，而學者社會，亦頗倦于搬運文字之性理學，于是遁而為考據。
其實仍朱學尊經笃古之流派，惟益縮其範圍，而專研诂訓名物。
又推崇漢儒，以傲宋明諸儒之空疏，益無新思想之發展，而與倫理學無關矣。
陽明以後，惟戴東原，咨嗟于宋學流弊生心害政，而發揮孟子之說以糾之，不愧為一思想家。
其他若黃梨洲，若俞理初，則于實踐倫理一方面，亦有取薶蘊已久之古義而發明之者，故叙其概于下。