第二期 漢唐繼承時代
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衆人勝于欲，君子行正氣，小人行邪性。
内便于性，外合于義，循理而動，不系于殉，正氣也。
重滋味，淫聲色，發喜怒，不顧後患者，邪氣也。
邪與正相傷，欲與性相害，不可兩立，一置則一廢，故聖人損欲而從事于性。
目好色，耳好聲，口好味，接而悅之，不知利害，嗜欲也。
食之而不甯于體，聽之而不合于道，視之而不便于性，三宮交争，以義為制者，心也。
痤疽非不痛也。
飲毒藥，非不苦也。
然而為之者，便于身也。
渴而飲水，非不快也。
饑而大食，非不澹也。
然而不為之者，害于性也。
四者，口耳目鼻，不如取去，心為之制，各得其所。
”由是觀之，欲之不可勝也明矣。
凡治身養性，節寝處，适飲食，和喜怒，便動靜，得之在己，則邪氣因而不生。
又曰：“情适于性，則欲不過節。
”然則淮南子之意，固以為欲不能盡滅，惟有以節之，使不緻生邪氣以害性而已。
蓋欲之适性者，合于自然；其不适于性者，則不自然。
自然之欲可存；而不自然之欲，不可不勉去之。
善即無為 淮南子以反性為修為之極則，故以無為為至善，曰：所謂善者，靜而無為也。
所為不善者，躁而多欲也。
适情辭餘，無所誘惑，循性保真而無變。
故曰：為善易。
越城郭，逾險塞，奸符節，盜管金，篡殺矯誣，非人之性也。
故曰：為不善難。
理想之世界 淮南子之性善說，本以老莊之宇宙觀為基礎，故其理想之世界，與老莊同。
曰：“性失然後貴仁，過失然後貴義。
是故仁義足而道德遷，禮樂餘則純樸散，是非形則百姓呟，珠玉尊則天下争。
凡四者，衰世之道也，末世之用也。
”又曰：“古者民童蒙，不知東西，貌不羨情，言不溢行，其衣緻暖而無文，其兵戈铢而無刃，其歌樂而不轉，其哭哀而無聲。
鑿井而飲，耕田而食，無所施其美，亦不求得，親戚不相毀譽，朋友不相怨德。
及禮義之生，貨财之貴，而詐僞萌興，非譽相紛，怨德并行。
于是乃有曾參孝己之美，生盜跖莊跻之邪。
故有大路龍旗羽蓋垂纓結驷連騎，則必有穿窬折揵抽箕逾備之奸；有詭文繁繡弱裼羅纨，則必有菅蹻踦短裼不完。
故高下之相傾也，短修之相形也，明矣。
”其言固亦有倒果為因之失，然其意以社會之罪惡，起于不平等；又謂至治之世，無所施其美，亦不求得，則名言也。
性論之矛盾 淮南子之書，成于衆手，故其所持之性善說，雖如前述，而間有自相矛盾者。
曰：“身正性善，發憤而為仁，憑而為義，性命可說，不待學問而合于道者，堯舜文王也。
沉湎耽荒，不教以道者，丹朱商均也。
曼頰皓齒，形誇骨徕，不待脂粉茅澤而可性說者，西施陽文也。
啳哆，蒢蘧戚施，雖粉白黛黑，不能為美者，嫫母仳倠也。
夫上不及堯舜，下不及商均，美不及西施，惡不及嫫母，是教訓之所谕。
”然則人類特殊之性，有偏于美惡兩極而不可變，如美醜焉者，常人列于其間，則待教而為善，是即孔子所謂性相近，惟上知與下愚不移者也。
淮南子又常列舉堯、舜、禹、文王、臯陶、啟、契、史皇、羿九人之特性而論之曰：“是九賢者，千歲而一出，猶繼踵而生，今無五聖之天奉，四俊之才難，而欲棄學循性，是猶釋船而欲碾水也。
”然則常人又不可以循性，亦與其本義相違者也。
結論 淮南子之特長，在調和儒、道兩家，而其學說，則大抵承前人所見而闡述之而已。
其主持性善說，而不求其與性對待之欲之所自出，亦無以異于孟子也。
第三章董仲舒 小傳 董仲舒，廣川人。
少治春秋，景帝時，為博士。
武帝時，以賢良應舉，對策稱旨。
武帝複策之，仲舒又上三策，即所謂《天人策》也。
曆相江都王、膠西王，以病免，家居著書以終。
著書 《天人策》為仲舒名著，其第三策，請滅絕異學，統一國民思想，為武帝所采用，遂尊儒術為國教，是為倫理史之大紀念。
其他所著書，有所謂《春秋繁露》、《玉杯》、《竹林》之屬，其詳已不可考。
而傳于世者号曰《春秋繁露》，蓋後儒所綴集也。
其間雖多有五行災異之說，而關于倫理學說者，亦頗可考見雲。
純粹之動機論 仲舒之倫理學，專取動機論，而排斥功利說。
故曰：“正其義不謀其利，明其道不計其功。
”此為宋儒所傳誦，而大占勢力于倫理學界者也。
天人之關系 仲舒立天人契合之說，本上古崇拜自然之宗教而敷張之。
以為蹤迹吾人之生系，自父母而祖父母而曾父母，又遞推而上之，則不能不推本于天，然則人之父即天也。
天者，不特為吾人理法之标準，而實有血族之關系，故吾人不可不敬之而法之。
然則天之可法者何在耶？曰：“天覆育萬物，化生而養成之，察天之意，無窮之仁也。
”天常以愛利為意，以養為事。
又曰：“天生之以孝悌，無孝悌則失其所以生。
地養之以衣食，無衣食則失其所以養。
人成之以禮樂，無禮樂則失其所以成。
”言三才之道惟一，而宇宙究極之理想，不外乎道德也。
由是以人為一小宇宙，而自然界之變異，無不與人事相應。
蓋其說頗近于墨子之有神論，而其言天以愛利為道，亦本于墨子也。
性 仲舒既以道德為宇宙全體之歸宿，似當以人性為絕對之善，而其說乃不然。
曰：“禾雖出米，而禾未可以為米。
性雖出善，而性未可以為善。
繭雖有絲，而繭非絲。
卵雖出雛，而卵非雛。
故性非善也。
性者，禾也，卵也，繭也。
卵待覆而後為善雛，繭待練而後為善絲，性待教訓而後能善。
善者，教誨所使然也，非質樸之能至也。
”然則性可以為善，而非即善也。
故又駁性善說，曰：“循三綱五紀，通八端之理，忠信而博愛，敦厚而好禮，乃可謂善，是聖人之善也。
故孔子曰：‘善人吾不得而見之，得見有恒者斯可矣。
’由是觀之，聖人之所謂善，亦未易也。
善于禽獸，非可謂善也。
”又曰：“天地之所生謂之性情，情與性一也，暝情亦性也。
謂性善則情奈何？故聖人不謂性善以累其名。
身之有性情也，猶天之有陰陽也。
”言人之性而無情，猶言天之陽而無陰也。
仁、貪兩者，皆自性出，必不可以一名之也。
性論之範圍 仲舒以孔子有上知下愚不移之說，則從而為之辭曰：“聖人之性，不可以名性，鬥筲之性，亦不可以名性。
性者，中民之性也。
”是亦開性有三品說之端者也。
教 仲舒以性必待教而後善，然則教之者誰耶？曰：在王者，在聖人。
蓋即孔子之所謂上知不待教而善者也。
故曰：“天生之，地載之，聖人教之。
君者，民之心也。
民者，君之體也。
心之所好，天必安之。
君之所命，民必從之。
故君民者，貴孝悌，好禮義，重仁廉，輕财利，躬親職此于上，萬民聽而生善于下，故曰：先王以教化民。
” 仁義 仲舒之言修身也，統以仁義，近于孟子。
惟孟子以仁為固有之道德性，而以義為道德法則之認識，皆以心性之關系言之；而仲舒則自其對于人我之作用而言之，蓋本其原始之字義以為說者也。
曰：“春秋之所始者，人與我也。
所以治人與我者，仁與義也。
仁以安人，義以正我，故仁之為言人也，義之為言我也，言名以别，仁之于人，義之于我，不可不察也。
衆人不察，乃反以仁自裕，以義設人，絕其處，逆其理，鮮不亂矣。
”又曰：“春秋為仁義之法，仁之法在愛人，不在愛我。
義之法在正我，不在正人。
我不自正，雖能正人，而義不予。
不被澤于人，雖厚自愛，而仁不予。
” 結論 仲舒之倫理學說，雖所傳不具，而其性論，不毗于善惡之一偏，為漢唐諸儒所莫能外。
其所持純粹之動機論，為宋儒一二學派所自出，于倫理學界頗有重要之關系也。
第四章揚雄 小傳 揚雄，字子雲，蜀之成都人。
少好學，不為章句訓诂，而博覽，好深湛之思，為人簡易清淨，不汲汲于富貴。
哀帝時，官至黃門郎。
王莽時，被召為大夫。
以天鳳七年卒，年七十一。
著書 雄嘗治文學及言語學，作詞賦及方言訓纂篇等書。
晚年，專治哲學，仿《易傳》著《太玄》，仿《論語》著《法言》。
《太玄》者，屬于理論方面，論究宇宙現象之原理，及其進動之方式。
《法言》者，屬于實際方面，推究道德政治之法則。
其
内便于性，外合于義，循理而動，不系于殉，正氣也。
重滋味，淫聲色，發喜怒，不顧後患者，邪氣也。
邪與正相傷，欲與性相害，不可兩立，一置則一廢，故聖人損欲而從事于性。
目好色，耳好聲，口好味，接而悅之，不知利害，嗜欲也。
食之而不甯于體，聽之而不合于道，視之而不便于性，三宮交争，以義為制者，心也。
痤疽非不痛也。
飲毒藥，非不苦也。
然而為之者，便于身也。
渴而飲水，非不快也。
饑而大食，非不澹也。
然而不為之者，害于性也。
四者，口耳目鼻，不如取去，心為之制，各得其所。
”由是觀之，欲之不可勝也明矣。
凡治身養性，節寝處，适飲食，和喜怒，便動靜，得之在己，則邪氣因而不生。
又曰：“情适于性，則欲不過節。
”然則淮南子之意，固以為欲不能盡滅，惟有以節之，使不緻生邪氣以害性而已。
蓋欲之适性者，合于自然；其不适于性者，則不自然。
自然之欲可存；而不自然之欲，不可不勉去之。
善即無為 淮南子以反性為修為之極則，故以無為為至善，曰：所謂善者，靜而無為也。
所為不善者，躁而多欲也。
适情辭餘，無所誘惑，循性保真而無變。
故曰：為善易。
越城郭，逾險塞，奸符節，盜管金，篡殺矯誣，非人之性也。
故曰：為不善難。
理想之世界 淮南子之性善說，本以老莊之宇宙觀為基礎，故其理想之世界，與老莊同。
曰：“性失然後貴仁，過失然後貴義。
是故仁義足而道德遷，禮樂餘則純樸散，是非形則百姓呟，珠玉尊則天下争。
凡四者，衰世之道也，末世之用也。
”又曰：“古者民童蒙，不知東西，貌不羨情，言不溢行，其衣緻暖而無文，其兵戈铢而無刃，其歌樂而不轉，其哭哀而無聲。
鑿井而飲，耕田而食，無所施其美，亦不求得，親戚不相毀譽，朋友不相怨德。
及禮義之生，貨财之貴，而詐僞萌興，非譽相紛，怨德并行。
于是乃有曾參孝己之美，生盜跖莊跻之邪。
故有大路龍旗羽蓋垂纓結驷連騎，則必有穿窬折揵抽箕逾備之奸；有詭文繁繡弱裼羅纨，則必有菅蹻踦短裼不完。
故高下之相傾也，短修之相形也，明矣。
”其言固亦有倒果為因之失，然其意以社會之罪惡，起于不平等；又謂至治之世，無所施其美，亦不求得，則名言也。
性論之矛盾 淮南子之書，成于衆手，故其所持之性善說，雖如前述，而間有自相矛盾者。
曰：“身正性善，發憤而為仁，憑而為義，性命可說，不待學問而合于道者，堯舜文王也。
沉湎耽荒，不教以道者，丹朱商均也。
曼頰皓齒，形誇骨徕，不待脂粉茅澤而可性說者，西施陽文也。
啳哆，蒢蘧戚施，雖粉白黛黑，不能為美者，嫫母仳倠也。
夫上不及堯舜，下不及商均，美不及西施，惡不及嫫母，是教訓之所谕。
”然則人類特殊之性，有偏于美惡兩極而不可變，如美醜焉者，常人列于其間，則待教而為善，是即孔子所謂性相近，惟上知與下愚不移者也。
淮南子又常列舉堯、舜、禹、文王、臯陶、啟、契、史皇、羿九人之特性而論之曰：“是九賢者，千歲而一出，猶繼踵而生，今無五聖之天奉，四俊之才難，而欲棄學循性，是猶釋船而欲碾水也。
”然則常人又不可以循性，亦與其本義相違者也。
結論 淮南子之特長，在調和儒、道兩家，而其學說，則大抵承前人所見而闡述之而已。
其主持性善說，而不求其與性對待之欲之所自出，亦無以異于孟子也。
第三章董仲舒 小傳 董仲舒，廣川人。
少治春秋，景帝時，為博士。
武帝時，以賢良應舉，對策稱旨。
武帝複策之，仲舒又上三策，即所謂《天人策》也。
曆相江都王、膠西王，以病免，家居著書以終。
著書 《天人策》為仲舒名著，其第三策，請滅絕異學，統一國民思想，為武帝所采用，遂尊儒術為國教，是為倫理史之大紀念。
其他所著書，有所謂《春秋繁露》、《玉杯》、《竹林》之屬，其詳已不可考。
而傳于世者号曰《春秋繁露》，蓋後儒所綴集也。
其間雖多有五行災異之說，而關于倫理學說者，亦頗可考見雲。
純粹之動機論 仲舒之倫理學，專取動機論，而排斥功利說。
故曰：“正其義不謀其利，明其道不計其功。
”此為宋儒所傳誦，而大占勢力于倫理學界者也。
天人之關系 仲舒立天人契合之說，本上古崇拜自然之宗教而敷張之。
以為蹤迹吾人之生系，自父母而祖父母而曾父母，又遞推而上之，則不能不推本于天，然則人之父即天也。
天者，不特為吾人理法之标準，而實有血族之關系，故吾人不可不敬之而法之。
然則天之可法者何在耶？曰：“天覆育萬物，化生而養成之，察天之意，無窮之仁也。
”天常以愛利為意，以養為事。
又曰：“天生之以孝悌，無孝悌則失其所以生。
地養之以衣食，無衣食則失其所以養。
人成之以禮樂，無禮樂則失其所以成。
”言三才之道惟一，而宇宙究極之理想，不外乎道德也。
由是以人為一小宇宙，而自然界之變異，無不與人事相應。
蓋其說頗近于墨子之有神論，而其言天以愛利為道，亦本于墨子也。
性 仲舒既以道德為宇宙全體之歸宿，似當以人性為絕對之善，而其說乃不然。
曰：“禾雖出米，而禾未可以為米。
性雖出善，而性未可以為善。
繭雖有絲，而繭非絲。
卵雖出雛，而卵非雛。
故性非善也。
性者，禾也，卵也，繭也。
卵待覆而後為善雛，繭待練而後為善絲，性待教訓而後能善。
善者，教誨所使然也，非質樸之能至也。
”然則性可以為善，而非即善也。
故又駁性善說，曰：“循三綱五紀，通八端之理，忠信而博愛，敦厚而好禮，乃可謂善，是聖人之善也。
故孔子曰：‘善人吾不得而見之，得見有恒者斯可矣。
’由是觀之，聖人之所謂善，亦未易也。
善于禽獸，非可謂善也。
”又曰：“天地之所生謂之性情，情與性一也，暝情亦性也。
謂性善則情奈何？故聖人不謂性善以累其名。
身之有性情也，猶天之有陰陽也。
”言人之性而無情，猶言天之陽而無陰也。
仁、貪兩者，皆自性出，必不可以一名之也。
性論之範圍 仲舒以孔子有上知下愚不移之說，則從而為之辭曰：“聖人之性，不可以名性，鬥筲之性，亦不可以名性。
性者，中民之性也。
”是亦開性有三品說之端者也。
教 仲舒以性必待教而後善，然則教之者誰耶？曰：在王者，在聖人。
蓋即孔子之所謂上知不待教而善者也。
故曰：“天生之，地載之，聖人教之。
君者，民之心也。
民者，君之體也。
心之所好，天必安之。
君之所命，民必從之。
故君民者，貴孝悌，好禮義，重仁廉，輕财利，躬親職此于上，萬民聽而生善于下，故曰：先王以教化民。
” 仁義 仲舒之言修身也，統以仁義，近于孟子。
惟孟子以仁為固有之道德性，而以義為道德法則之認識，皆以心性之關系言之；而仲舒則自其對于人我之作用而言之，蓋本其原始之字義以為說者也。
曰：“春秋之所始者，人與我也。
所以治人與我者，仁與義也。
仁以安人，義以正我，故仁之為言人也，義之為言我也，言名以别，仁之于人，義之于我，不可不察也。
衆人不察，乃反以仁自裕，以義設人，絕其處，逆其理，鮮不亂矣。
”又曰：“春秋為仁義之法，仁之法在愛人，不在愛我。
義之法在正我，不在正人。
我不自正，雖能正人，而義不予。
不被澤于人，雖厚自愛，而仁不予。
” 結論 仲舒之倫理學說，雖所傳不具，而其性論，不毗于善惡之一偏，為漢唐諸儒所莫能外。
其所持純粹之動機論，為宋儒一二學派所自出，于倫理學界頗有重要之關系也。
第四章揚雄 小傳 揚雄，字子雲，蜀之成都人。
少好學，不為章句訓诂，而博覽，好深湛之思，為人簡易清淨，不汲汲于富貴。
哀帝時，官至黃門郎。
王莽時，被召為大夫。
以天鳳七年卒，年七十一。
著書 雄嘗治文學及言語學，作詞賦及方言訓纂篇等書。
晚年，專治哲學，仿《易傳》著《太玄》，仿《論語》著《法言》。
《太玄》者，屬于理論方面，論究宇宙現象之原理，及其進動之方式。
《法言》者，屬于實際方面，推究道德政治之法則。
其