第二期 漢唐繼承時代
關燈
小
中
大
第一章總說
漢唐間之學
風周季，處士橫議，百家并興，焚于秦，罷黜于漢，諸子之學說熸矣。
儒術為漢所尊，而治經者收拾燼餘，治故訓不暇給。
魏晉以降，又遭亂離，學者偷生其間，無遠志，循時勢所趨，為經儒，為文苑，或淺嘗印度新思想，為清談。
唐興，以科舉之招，尤群趨于文苑。
以倫理學言之，在此時期，學風最為頹靡。
其能立一家言、占價值于倫理學界者無幾焉。
儒教之托始 儒家言，純然哲學家、政治家也。
自漢武帝表章之，其後郡國立孔子廟，歲時緻祭。
學說有背孔子者，得以非聖無法罪之。
于是儒家具有宗教之形式。
漢儒以災異之說，符谶之文，糅入經義。
于是儒家言亦含有宗教之性質。
是為後世儒教之名所自起。
道教之托始 道家言，純然哲學家也。
自周季，燕齊方士，本上古巫醫雜糅之遺俗，而創為神仙家言，以道家有全性葆真之說，則援傅之以為理論。
漢武罷黜百家，而獨好神仙。
則道家言益不得不寄生于神仙家以自全。
于是演而為服食，浸而為符篆，而道教遂具宗教之形式，後世有道教之名焉。
佛教之流入 漢儒治經，疲于故訓，不足以餍穎達之士；儒家大義，經新莽曹魏之依托，而使人懷疑。
重以漢世外戚宦寺之禍，正直之士，多遭慘禍，而漢季人民，酷罹兵燹，激而生厭世之念。
是時，适有佛教流入，其哲理契合老莊，而尤為邃博，足以餍思想家。
其人生觀有三世應報諸說，足以慰藉不聊生之民。
其大乘義，有體象同界之說，又無忤于服從儒教之社會。
故其教遂能以種種形式，流布于我國。
雖有墟寺殺僧之暴主，廬居火書之建議，而不能滅焉。
三教并存而儒教終為倫理學之正宗 道、釋二家，雖皆占宗教之地位，而其理論方面，範圍于哲學。
其實踐方面，則辟谷之方，出家之法，僅為少數人所信從。
而其他送死之儀，祈禱之式，雖竄入于儒家禮法之中，然亦有增附而無沖突。
故在此時期，雖确立三教并存之基礎，而普通社會之倫理學，則猶是儒家言焉。
第二章淮南子 漢初懲秦之敗，而治尚黃老，是為中部思想之反動，而傾于南方思想。
其時叔孫通采秦法，制朝儀。
賈誼、晁錯治法家，言治道。
雖稍稍繹中部思潮之墜緒，其言多依違儒術，适足為武帝時獨尊儒術之先驅。
武帝以後，中部思潮，潛伏于北方思潮之中，而無可标揭。
南部思潮，則蕭然自處于政治界之外，而以其哲理調和于北方思想焉。
漢宗室中，河間獻王，王于北方，修經術，為北方思想之代表。
而淮南王安王于南方，著書言道德及神仙黃白之術，為南方思想之代表焉。
小傳 淮南王安，淮南王長之子也。
長為文帝弟，以不軌失國，夭死。
文帝三分其故地，以王其三子，而安為淮南王。
安既之國，行陰德，拊循百姓，招緻賓客方術之士數千人，以流名譽。
景帝時，與于七國之亂，及敗，遂自殺。
著書 安嘗使其客蘇飛、李尚、左吳、田由、雷被、毛被、何被、晉昌等八人，及諸儒大山小山之徒，講論道德。
為内書二十一篇，為外書若幹卷，又别為中篇八卷，言神仙黃白之術，亦二十餘萬言。
其内書号曰“鴻烈”。
高誘曰：“鴻者大也，烈者明也，所以明大道也。
”劉向校定之，名為《淮南内篇》，亦名《劉安子》。
而其外書及中篇皆不傳。
南北思想之調和 南北兩思潮之大差别，在北人偏于實際，務證明政治道德之應用，南人偏于理想，好以世界觀演繹為人生觀之理論，皆不措意于差别界及無差别界之區畔，故常滋聚訟。
苟循其本，固非不可以調和者。
周之季，嘗以中部思潮為紹介，而調和于應用一方面。
及漢世，則又有于理論方面調和之者，淮南子、揚雄是也。
淮南子有見于老莊哲學專論宇宙本體，而略于研究人性，故特揭性以為教學之中心，而謂發達其性，可以達到絕對界。
此以南方思想為根據，而輔之以北方思想者也。
揚雄有見于儒者之言雖本現象變化之規則，而推演之于人事，而于宇宙之本體，未遑研究，故撷取老莊哲學之宇宙觀，以說明人性之所自。
此以北方思想為根據，而輔之以南方思想者也。
二者，取徑不同，而其為南北思想理論界之調人，則一也。
道 淮南子以道為宇宙之代表，本于老莊；而以道為能調攝萬有包含天則，則本于北方思想。
其于本體、現象之間，差别界、無差别界之限，亦稍發其端倪。
故于《原道訓》言之曰：“夫道者，覆天載地，廓四方，柝八極，高不可際，深不可測，包裹天地，禀授無形，虛流泉浡，沖而徐盈，混混滑滑，濁而徐清。
故植之而塞天地，橫之而彌四海，施之無窮而無朝夕，舒之而幎六合，卷之而不盈一握。
約而能張，幽而能明，弱而能強，柔而能剛。
橫四維，含陰陽，纮宇宙，章三光。
甚淖而滒，甚纖而微。
山以之高，淵以之深，獸以之走，鳥以之飛，日月以之明，星曆以之行，麟以之遊，鳳以之翔。
泰古二皇，得道之柄，立于中央，神與化遊，以撫四方。
”雖然，道之作用，主于結合萬有，而一切現象，為萬物任意之運動，則皆消極者，而非積極者。
故曰：“夫有經紀條貫，得一之道，而連千枝萬葉，是故貴有以行令，賤有以忘卑，貧有以樂業，困有以處危。
所以然者何耶？無他，道之本體，虛靜而均，使萬物複歸于同一之狀态者也。
”故曰：“太上之道，生萬物而不有，成化象而不宰，跂行喙息，蠉飛蠕動，待之而後生，而不之知德，待之而後死，而不之能怨。
得以利而不能譽，用以敗而不能非。
收聚畜積而不加富，布施禀授而不益貧。
旋縣而不可究，纖微而不可勤，累之而不高，堕之而不下，雖益之而不衆，雖損之而不寡，雖斫之而不薄，雖殺之而不殘，雖鑿之而不深，雖填之而不淺。
忽兮恍兮，不可為象。
恍兮忽兮，用而不屈。
幽兮冥兮，應于無形。
遂兮洞兮，虛而不動。
卷歸剛柔，俯仰陰陽。
” 性 道既虛淨，人之性何獨不然，所以擾之使不得虛靜者，知也。
虛靜者天然，而知則人為也。
故曰：“人生而靜，天之性也。
感而後動，性之害也。
物至而應之，知之動也。
知與物接，而好憎生，好憎成形，知誘于外，而不能反己，天理滅矣。
”于是聖人之所務，在保持其本性而勿失之。
故又曰：“達其道者不以人易天，外化物而内不失其情，至無而應其求，時聘而要其宿，小大修短，各有其是，萬物之至也。
騰踴肴亂，不失其數。
” 性與道合 虛靜者，老莊之理想也。
然自昔南方思想家，不于宇宙間認有人類之價值，故不免外視人性。
而北方思想家子思之流，則頗言性道之關系，如《中庸》諸篇是也。
淮南子承之，而立性道符同之義，曰：“清淨恬愉，人之性也。
”以道家之虛靜，代中庸之誠，可謂巧于調節者。
其《齊俗訓》之言曰：“率性而行之之為道，得于天性之謂德。
”即《中庸》所謂“率性之為道，修道之為教”也。
于是以性為純粹具足之體，苟不為外物所蔽，則可以與道合一。
故曰：“夫素之質白，染之以涅則黑。
缣之性黃，染之以丹則赤。
人之性無邪，久湛于俗則易，易則忘本而合于若性。
故日月欲明，浮雲蔽之。
河水欲清，沙石穢之。
人性欲平，嗜欲害之。
惟聖人能遺物而已。
夫人乘船而惑，不知東西，見鬥極而悟。
性，人之鬥極也，有以自見，則不失物之情；無以自見，則動而失營。
” 修為之法 承子思之性論而立性善論者，孟子也。
孟子揭修為之法，有積極、消極二義，養浩然之氣及求放心是也。
而淮南子既以性為純粹具足之體，則有消極一義而已足。
以為性者，無可附加，惟在去欲以反性而已。
故曰：“為治之本，務在安民。
安民之本，在足用。
足用之本，在無奪時。
無奪時之本，在省事。
省事之本，在節欲。
節欲之本，在反性。
反性之本，在去載。
去載則虛，虛則平。
平者，道之素也。
虛者，道之命也。
能有天下者，必不喪其家。
能治其家者，必不遺其身。
能修其身者，必不忘其心。
能原其心者，必不虧其性。
能全其性者，必不惑于道。
”載者，浮華也，即外界誘惑之物，能刺激人之嗜欲者也。
然淮南子亦以欲為人性所固有而不能絕對去之，故曰：“聖人勝于心，
儒術為漢所尊，而治經者收拾燼餘，治故訓不暇給。
魏晉以降，又遭亂離，學者偷生其間，無遠志，循時勢所趨，為經儒，為文苑，或淺嘗印度新思想，為清談。
唐興，以科舉之招，尤群趨于文苑。
以倫理學言之，在此時期，學風最為頹靡。
其能立一家言、占價值于倫理學界者無幾焉。
儒教之托始 儒家言，純然哲學家、政治家也。
自漢武帝表章之，其後郡國立孔子廟，歲時緻祭。
學說有背孔子者，得以非聖無法罪之。
于是儒家具有宗教之形式。
漢儒以災異之說，符谶之文，糅入經義。
于是儒家言亦含有宗教之性質。
是為後世儒教之名所自起。
道教之托始 道家言，純然哲學家也。
自周季，燕齊方士，本上古巫醫雜糅之遺俗，而創為神仙家言，以道家有全性葆真之說，則援傅之以為理論。
漢武罷黜百家，而獨好神仙。
則道家言益不得不寄生于神仙家以自全。
于是演而為服食，浸而為符篆，而道教遂具宗教之形式，後世有道教之名焉。
佛教之流入 漢儒治經，疲于故訓，不足以餍穎達之士；儒家大義，經新莽曹魏之依托，而使人懷疑。
重以漢世外戚宦寺之禍，正直之士，多遭慘禍，而漢季人民，酷罹兵燹，激而生厭世之念。
是時，适有佛教流入，其哲理契合老莊，而尤為邃博，足以餍思想家。
其人生觀有三世應報諸說，足以慰藉不聊生之民。
其大乘義，有體象同界之說，又無忤于服從儒教之社會。
故其教遂能以種種形式，流布于我國。
雖有墟寺殺僧之暴主，廬居火書之建議，而不能滅焉。
三教并存而儒教終為倫理學之正宗 道、釋二家，雖皆占宗教之地位，而其理論方面，範圍于哲學。
其實踐方面，則辟谷之方，出家之法，僅為少數人所信從。
而其他送死之儀，祈禱之式，雖竄入于儒家禮法之中，然亦有增附而無沖突。
故在此時期，雖确立三教并存之基礎，而普通社會之倫理學，則猶是儒家言焉。
第二章淮南子 漢初懲秦之敗，而治尚黃老，是為中部思想之反動，而傾于南方思想。
其時叔孫通采秦法，制朝儀。
賈誼、晁錯治法家，言治道。
雖稍稍繹中部思潮之墜緒，其言多依違儒術，适足為武帝時獨尊儒術之先驅。
武帝以後，中部思潮，潛伏于北方思潮之中，而無可标揭。
南部思潮，則蕭然自處于政治界之外，而以其哲理調和于北方思想焉。
漢宗室中，河間獻王，王于北方，修經術，為北方思想之代表。
而淮南王安王于南方，著書言道德及神仙黃白之術，為南方思想之代表焉。
小傳 淮南王安，淮南王長之子也。
長為文帝弟，以不軌失國，夭死。
文帝三分其故地，以王其三子，而安為淮南王。
安既之國，行陰德，拊循百姓，招緻賓客方術之士數千人，以流名譽。
景帝時，與于七國之亂，及敗，遂自殺。
著書 安嘗使其客蘇飛、李尚、左吳、田由、雷被、毛被、何被、晉昌等八人，及諸儒大山小山之徒，講論道德。
為内書二十一篇，為外書若幹卷，又别為中篇八卷，言神仙黃白之術，亦二十餘萬言。
其内書号曰“鴻烈”。
高誘曰：“鴻者大也，烈者明也，所以明大道也。
”劉向校定之，名為《淮南内篇》，亦名《劉安子》。
而其外書及中篇皆不傳。
南北思想之調和 南北兩思潮之大差别，在北人偏于實際，務證明政治道德之應用，南人偏于理想，好以世界觀演繹為人生觀之理論，皆不措意于差别界及無差别界之區畔，故常滋聚訟。
苟循其本，固非不可以調和者。
周之季，嘗以中部思潮為紹介，而調和于應用一方面。
及漢世，則又有于理論方面調和之者，淮南子、揚雄是也。
淮南子有見于老莊哲學專論宇宙本體，而略于研究人性，故特揭性以為教學之中心，而謂發達其性，可以達到絕對界。
此以南方思想為根據，而輔之以北方思想者也。
揚雄有見于儒者之言雖本現象變化之規則，而推演之于人事，而于宇宙之本體，未遑研究，故撷取老莊哲學之宇宙觀，以說明人性之所自。
此以北方思想為根據，而輔之以南方思想者也。
二者，取徑不同，而其為南北思想理論界之調人，則一也。
道 淮南子以道為宇宙之代表，本于老莊；而以道為能調攝萬有包含天則，則本于北方思想。
其于本體、現象之間，差别界、無差别界之限，亦稍發其端倪。
故于《原道訓》言之曰：“夫道者，覆天載地，廓四方，柝八極，高不可際，深不可測，包裹天地，禀授無形，虛流泉浡，沖而徐盈，混混滑滑，濁而徐清。
故植之而塞天地，橫之而彌四海，施之無窮而無朝夕，舒之而幎六合，卷之而不盈一握。
約而能張，幽而能明，弱而能強，柔而能剛。
橫四維，含陰陽，纮宇宙，章三光。
甚淖而滒，甚纖而微。
山以之高，淵以之深，獸以之走，鳥以之飛，日月以之明，星曆以之行，麟以之遊，鳳以之翔。
泰古二皇，得道之柄，立于中央，神與化遊，以撫四方。
”雖然，道之作用，主于結合萬有，而一切現象，為萬物任意之運動，則皆消極者，而非積極者。
故曰：“夫有經紀條貫，得一之道，而連千枝萬葉，是故貴有以行令，賤有以忘卑，貧有以樂業，困有以處危。
所以然者何耶？無他，道之本體，虛靜而均，使萬物複歸于同一之狀态者也。
”故曰：“太上之道，生萬物而不有，成化象而不宰，跂行喙息，蠉飛蠕動，待之而後生，而不之知德，待之而後死，而不之能怨。
得以利而不能譽，用以敗而不能非。
收聚畜積而不加富，布施禀授而不益貧。
旋縣而不可究，纖微而不可勤，累之而不高，堕之而不下，雖益之而不衆，雖損之而不寡，雖斫之而不薄，雖殺之而不殘，雖鑿之而不深，雖填之而不淺。
忽兮恍兮，不可為象。
恍兮忽兮，用而不屈。
幽兮冥兮，應于無形。
遂兮洞兮，虛而不動。
卷歸剛柔，俯仰陰陽。
” 性 道既虛淨，人之性何獨不然，所以擾之使不得虛靜者，知也。
虛靜者天然，而知則人為也。
故曰：“人生而靜，天之性也。
感而後動，性之害也。
物至而應之，知之動也。
知與物接，而好憎生，好憎成形，知誘于外，而不能反己，天理滅矣。
”于是聖人之所務，在保持其本性而勿失之。
故又曰：“達其道者不以人易天，外化物而内不失其情，至無而應其求，時聘而要其宿，小大修短，各有其是，萬物之至也。
騰踴肴亂，不失其數。
” 性與道合 虛靜者，老莊之理想也。
然自昔南方思想家，不于宇宙間認有人類之價值，故不免外視人性。
而北方思想家子思之流，則頗言性道之關系，如《中庸》諸篇是也。
淮南子承之，而立性道符同之義，曰：“清淨恬愉，人之性也。
”以道家之虛靜，代中庸之誠，可謂巧于調節者。
其《齊俗訓》之言曰：“率性而行之之為道，得于天性之謂德。
”即《中庸》所謂“率性之為道，修道之為教”也。
于是以性為純粹具足之體，苟不為外物所蔽，則可以與道合一。
故曰：“夫素之質白，染之以涅則黑。
缣之性黃，染之以丹則赤。
人之性無邪，久湛于俗則易，易則忘本而合于若性。
故日月欲明，浮雲蔽之。
河水欲清，沙石穢之。
人性欲平，嗜欲害之。
惟聖人能遺物而已。
夫人乘船而惑，不知東西，見鬥極而悟。
性，人之鬥極也，有以自見，則不失物之情；無以自見，則動而失營。
” 修為之法 承子思之性論而立性善論者，孟子也。
孟子揭修為之法，有積極、消極二義，養浩然之氣及求放心是也。
而淮南子既以性為純粹具足之體，則有消極一義而已足。
以為性者，無可附加，惟在去欲以反性而已。
故曰：“為治之本，務在安民。
安民之本，在足用。
足用之本，在無奪時。
無奪時之本，在省事。
省事之本，在節欲。
節欲之本，在反性。
反性之本，在去載。
去載則虛，虛則平。
平者，道之素也。
虛者，道之命也。
能有天下者，必不喪其家。
能治其家者，必不遺其身。
能修其身者，必不忘其心。
能原其心者，必不虧其性。
能全其性者，必不惑于道。
”載者，浮華也，即外界誘惑之物，能刺激人之嗜欲者也。
然淮南子亦以欲為人性所固有而不能絕對去之，故曰：“聖人勝于心，