第一期 先秦創始時代
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第一章總論
倫理學說之起
源倫理界之通例，非先有學說以為實行道德之标準，實倫理之現象，早流行于社會，而後有學者觀察之、研究之、組織之，以成為學說也。
在我國唐虞三代間，實踐之道德，漸歸納為理想。
雖未成學理之體制，而後世種種學說，濫觞于是矣。
其時理想，吾人得于《易》、《書》、《詩》三經求之。
《書》為政事史，由意志方面，陳述道德之理想者也；《易》為宇宙論，由知識方面，本天道以定人事之範圍；《詩》為抒情體，由感情方面，揭教訓之趣旨者也。
三者皆考察倫理之資也。
我國古代文化，至周而極盛。
往昔積漸萌生之理想，及是時則由渾而畫，由暧昧而辨晰。
循此時代之趨勢，而集其理想之大成以為學說者，孔子也。
是為儒家言，足以代表吾民族之根本理想者也。
其他學者，各因其地理之影響，曆史之感化，而有得于古昔積漸萌生各理想之一方面，則亦發揮之而成種種之學說。
各家學說之消長 種種學說并興，皆以其有為不可加，而思以易天下，相競相攻，而思想界遂演為空前絕後之偉觀。
蓋其時自儒家以外，成一家言者有八。
而其中墨、道、名、法，皆以倫理學說占其重要之部分者也。
秦并天下，尚法家；漢興，頗尚道家；及武帝從董仲舒之說，循民族固有之理想而尊儒術，而諸家之說熸矣。
第二章唐虞三代倫理思想之萌芽 倫理思想之基本 我國人文之根據于心理者，為祭天之故習。
而倫理思想，則由家長制度而發展，一以貫之。
而敬天畏命之觀念，由是立焉。
天之觀念 五千年前，吾族由西方來，居黃河之濱，築室力田，與冷酷之氣候相競，日不暇給。
沐雨露之惠，懔水旱之災，則求其源于蒼蒼之天。
而以為是即至高無上之神靈，監吾民而賞罰之者也。
及演進而為抽象之觀念，則不視為具有人格之神靈，而竟認為溥博自然之公理。
于是揭其起伏有常之諸現象，以為人類行為之标準。
以為苟知天理，則一切人事，皆可由是而類推。
此則由崇拜自然之宗教心，而推演為宇宙論者也。
天之公理 古人之宇宙論有二：一以動力說明之，而為陰陽二氣說；一以物質說明之，而為五行說。
二說以漸變遷，而皆以宇宙之進動為對象：前者由兩儀而演為四象，由四象而演為八卦，假定八者為原始之物象，以一切現象，皆為彼等互動之結果。
因以确立現象變化之大法，而應用于人事。
後者以五行為成立世界之原質，有相生相克之性質。
而世界各種現象，即于其性質同異間，有因果相關之作用，故可以由此推彼。
而未來之現象，亦得而預察之。
兩者立論之基本，雖有徑庭，而于天理人事同一法則之根本義，則若合符節。
蓋于天之主體，初未嘗極深研究，而即以假定之觀念推演之，以應用于實際之事象。
此吾國古人之言天，所以不同于西方宗教家，而特為倫理學最高觀念之代表也。
天之信仰 天有顯道，故人類有法天之義務，是為不容辨證之信仰，即所謂順帝之則者也。
此等信仰，經曆世遺傳，而浸浸成為天性。
如《尚書》中君臣交警之辭，動必及天，非徒辭令之習慣，實亦于無意識中表露其先天之觀念也。
天之權威 古人之觀天也，以為有何等權威乎。
《易》曰：“剛柔相摩，鼓之以雷霆，潤之以風雨。
日月運行，一寒一暑。
乾道成男，坤道成女。
乾知大始，坤作成物。
”謂天之于萬物，發之收之，整理之，調攝之，皆非無意識之動作，而密合于道德，觀其利益人類之厚而可知也。
人類利用厚生之道，悉本于天，故不可不畏天命，而順天道。
畏之順之，則天賜之福。
如風雨以時，年谷順成，而餘慶且及于子孫；其有侮天而違天者，天則現種種災異，如日月告兇、陵谷變遷之類，以警戒之；猶不悔，則罰之。
此皆天之性質之一斑見于詩書者也。
天道之秩序 天之本質為道德。
而其見于事物也，為秩序。
故天神之下有地祇，又有日月星辰山川林澤之神，降而至于貓、虎之屬，皆統攝于上帝。
是為人間秩序之模範。
《易》曰：“天尊地卑，乾坤定矣。
卑高以陳，貴賤位矣。
”此其義也。
以天道之秩序，而應用于人類之社會，則凡不合秩序者，皆不得為道德。
《易》又曰：“有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。
”言循自然發展之迹而知秩序之當重也。
重秩序，故道德界唯一之作用為中。
中者，随時地之關系，而适處于無過不及之地者也。
是為道德之根本。
而所以助成此主義者，家長制度也。
家長制度 吾族于建國以前，實先以家長制度組織社會，漸發展而為三代之封建。
而所謂宗法者，周之世猶盛行之。
其後雖又變封建而為郡縣，而家長制度之精神，則終古不變。
家長制度者，實行尊重秩序之道，自家庭始，而推暨之以及于一切社會也。
一家之中，父為家長，而兄弟姊妹又以長幼之序别之。
以是而推之于宗族，若鄉黨，以及國家。
君為民之父，臣民為君之子，諸臣之間，大小相維，猶兄弟也。
名位不同，而各有适于其時地之道德，是謂中。
古先聖王之言動 三代以前，聖者輩出，為後人模範。
其時雖未谙科學規則，且亦鮮有抽象之思想，未足以成立學說，而要不能不視為學說之萌芽。
太古之事邈矣，伏羲作《易》，黃帝以道家之祖名。
而考其事實，自發明利用厚生諸述外，可信據者蓋寡。
後世言道德者多道堯舜，其次則禹湯文武周公，其言動頗著于《尚書》，可得而研讨焉。
堯 《書》曰：“堯克明峻德，以親九族，平章百姓，協和萬邦。
黎民于變時雍。
”先修其身而以漸推之于九族，而百姓，而萬邦，而黎民。
其重秩位如此。
而其修身之道，則為中。
其禅舜也，誡之曰“允執其中”是也。
是蓋由種種經驗而歸納以得之者。
實為當日道德界之一大發明。
而其所取法者則在天。
故孔子曰：“巍巍乎惟天為大，惟堯則之，蕩蕩乎民無能名也。
” 舜 至于舜，則又以中之抽象名稱，适用于心性之狀态，而更求其切實。
其命夔教胄子曰：“直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲。
”言涵養心性之法不外乎中也。
其于社會道德，則明著愛有差等之義。
命契曰：“百姓不親，五品不遜，汝為司徒，敬敷五教在寬。
”五品、五教，皆謂于社會間，因其倫理關系之類别，而有特别之道德也。
是謂五倫之教，所謂父子有親，君臣有義，夫婦有别，長幼有序，朋友有信，是也，其實不外乎執中。
惟各因其關系之不同，而别著其德之名耳。
由是而知中之為德，有内外兩方面之作用，内以修己，外以及人，為社會道德至當之标準。
蓋至舜而吾民族固有之倫理思想，已有基礎矣。
禹 禹治水有大功，克勤克儉，而又能敬天。
孔子所謂“禹，吾無間然”，“菲飲食而緻孝乎鬼神，惡衣服而緻美乎黻冕，卑宮室而盡力乎溝洫”，是也。
其倫理觀念，見于箕子所述之《洪範》。
雖所言天錫疇範，迹近迂怪，然承堯舜之後，而發展倫理思想，如《洪範》所雲，殆無可疑也。
《洪範》所言九疇，論道德及政治之關系，進而及于天人之交涉。
其有關于人類道德者，五事，三德，五福，六極諸疇也。
分人類之普通行動為貌言視聽思五事，以規則制限之：貌恭為肅，言從為乂，視明為哲，聽聰為謀，思睿為聖。
一本執中之義，而科别較詳。
其言三德：曰正直，曰剛克，曰柔克。
而五福：曰壽，曰富，曰康甯，曰攸好德，曰考終命。
六極：曰兇短折，曰疾，曰憂，曰貧，曰惡，曰弱。
蓋謂神人有感應之理，則天之賞罰，所不得免，而因以确定人類未來之理想也。
臯陶 臯陶教禹以九德之目，曰：寬而栗，柔而立，願而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡而廉，剛而塞，強而義。
與舜之所以命夔者相類，而條目較詳。
其言天聰明自我民聰明，天明威自我民明威，則天人交感，民意所向，即天理所在，亦足以證明《洪範》之說也。
商周之革命 夏殷周之間，倫理界之變象，莫大于湯武之革命。
其事雖與尊崇秩序之習慣，若不甚合，然古人号君曰天子，本有以天統君之義，而天之聰明明威，皆托于民，即武王所謂天視自我民視，天聽自我民聽者也，故獲罪于民者，即獲罪于天，湯武之革命，謂之順乎天而應乎民，與古昔倫理，君臣有義之教，不相背也。
三代之教育 商周二代，聖君賢相輩出。
然其言論之有關于倫理學者，殊不概見。
其間如伊尹者，孟子稱其非義非道一介不取與，且自任以天下之重。
周公制禮作樂，為周代文化之元勳。
然其言論之幾于學理者，亦未有聞焉。
大抵商人之道德，可以墨家代表之；周人之道德，可以儒家代表之。
而三代倫理之主義，于當時教育之制，有可推見。
孟子稱夏有校，殷有序，周有庠，而學則三代共之。
《管子》有《弟子職》篇，記灑掃應對進退之教。
《周官·司徒》稱以鄉三物教萬民，一曰六德：知、仁、聖、義、中、和；二曰六行：孝、友、睦、姻、任、恤；三曰六藝：禮、樂、射、禦、書、數。
是為普通教育。
其高等教育之主義，則見于《禮記》之《大學》篇。
其言曰：“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。
古之欲明明德于天下者，必先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先緻其知。
緻知在格物。
自天子以至于庶人，壹是，皆以修身為本。
”循天下國家疏近之序，而歸本于修身。
又以正心誠意緻知格物為修身之方法，固已見學理之端緒矣。
蓋自唐虞以來，積無量數之經驗，以至周代，而主義始以确立，儒家言由是啟焉。
第三章孔子 （一）儒家 第三章孔子 小傳 孔子名丘，字仲尼，以周靈王二十—年生于魯昌平鄉陬邑。
孔氏系出于殷，而魯為周公之後，禮文最富。
故孔子具殷人質實豪健之性質，而又集曆代禮樂文章之大成。
孔子嘗以其道遍幹列國諸侯而不見用。
晚年，乃删詩書，定禮樂，贊易象，修春秋，以授弟子。
弟子凡三千人，其中身通六藝者七十人。
孔子年七十三而卒，為儒家之祖。
孔子之道德 孔子禀上智之資，而又好學不厭。
無常師，集唐虞三代積漸進化之思想，而陶鑄之，以為新理想。
堯舜者，孔子所假以表其理想而為模範之人物者也。
其實行道德之勇，亦非常人之所及。
一言一動，無不準于禮法。
樂天知命，雖屢際困厄，不怨天，不尤人。
其教育弟子也，循循然善誘人。
曾點言志曰：與冠者、童子“浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”，則喟然與之。
蓋标舉中庸之主義，約以身作則者也。
其學說雖未成立統系之組織，而散見于言論者，得尋繹而條舉之。
性 孔子勸學而不尊性。
故曰：“性相近也，習相遠也。
”“唯上知與下愚不移。
”又曰：“生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也；困而不學，民斯為下。
”言普通之人，皆可以學而知之也。
其于性之為善為惡，未及質言。
而嘗曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。
”又讀《詩》至“天生蒸民，有物有則，民之秉彜，好是懿德”，則歎為知道。
是已有偏于性善說之傾向矣。
仁 孔子理想中之完人，謂之聖人。
聖人之道德，自其德之方面言之曰仁，自其行之方面言之曰孝，自其方法之方面言之曰忠恕。
孔子嘗曰：“仁者愛人，知者知人。
”又曰：“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。
”此分心意為知識、感情、意志三方面，而以知仁勇名其德者。
而平日所言之仁，則即以為統攝諸德完成人格之名。
故其為諸弟子言者，因人而異。
又或對同一之人，而因時而異。
或言修己，或言治人，或糾其所短，要不外乎引之于全德而已。
孔子嘗曰：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。
”又稱顔回“三月不違仁，其餘日月至焉”。
則固以仁為最高之人格，而又人人時時有可以到達之機緣矣。
孝 人之令德為仁，仁之基本為愛，愛之源泉，在親子之間，而尤以愛親之情之發于孩提者為最早。
故孔子以孝統攝諸行。
言其常，曰養、曰敬、曰谕父母于道。
于其沒也，曰善繼志述事。
言其變，曰幾谏。
于其沒也，曰幹蠱。
夫至以繼志述事為孝，則一切修身、齊家、治國、平天下之事，皆得統攝于其中矣。
故曰：孝者，始于事親，中于事君，終于立身。
是亦由家長制度而演成倫理學說之一證也。
忠恕 孔子謂曾子曰：“吾道一以貫之。
”曾子釋之曰：“夫子之道，忠恕而已矣。
”此非曾子一人之私言也。
子貢問：“有一言可以終身行之者乎？”孔子曰：“其恕乎。
”《禮記·中庸》篇引孔子之言曰：“忠恕違道不遠。
”皆其證也。
孔子之言忠恕，有消極、積極兩方面，施諸己而不願，亦勿施于人。
此消極之忠恕，揭以嚴格之命令者也。
仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。
此積極之忠恕，行以自由之理想者也。
學問 忠恕者，以己之好惡律人者也。
而人人好惡之節度，不必盡同，于是知識尚矣。
孔子曰：“學而不思，則罔；思而不學，則殆。
”又曰：“好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂。
”言學問之亟也。
涵養 人常有知及之，而行之則過或不及，不能适得其中者，其毗剛毗柔之氣質為之也。
孔子于是以詩與禮樂為涵養心性之學。
嘗曰：“興于詩，立于禮，成于樂。
”曰：“詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。
”曰：“若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，可以為成人矣。
”其于禮樂也，在領其精神，而非必拘其儀式。
故曰：“禮雲禮雲，玉帛雲乎哉？樂雲樂雲，鐘鼓雲乎哉？” 君子 孔子所舉，以為實行種種道德之模範者，恒謂之君子，或謂之士。
曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。
”曰：“君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥；及其老也，血氣既衰，戒之在得。
”曰：“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。
”曰：“文質彬彬，然後君子。
”曰：“君子讷于言而敏于行。
”曰：“君子疾沒世而名不稱。
”曰：“士，行己有恥，使于四方，不辱君命；其次，宗族稱孝，鄉黨稱弟；其次，言必信，行必果。
”曰：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。
”其所言多與舜、禹、臯陶之言相出入，而條理較詳。
要其标準，則不外古昔相傳執中之義焉。
政治與道德 孔子之言政治，亦以道德為根本。
曰：“為政以德。
”曰：“道之以德，齊之以禮，民有恥且格。
”季康子問政，孔子曰：“政者，正也。
子率以正，孰敢不正？”亦唐、虞以來相傳之古義也。
第四章子思 小傳 自孔子沒後，儒分為八。
而其最大者，為曾子、子夏兩派。
曾子尊德性，其後有子思及孟子；子夏治文學，其後有荀子。
子思，名伋，孔子之孫也，學于曾子。
嘗遊曆諸國，困于宋。
作《中庸》。
晚年，為魯缪公之師。
中庸 《漢書》稱子思二十三篇，而傳于世者惟《中庸》。
中庸者，即唐虞以來執中之主義。
庸者，用也，蓋兼其作用而言之。
其語亦本于孔子，所謂君子中庸、小人反中庸者也。
《中庸》一篇，大抵本孔子實行道德之訓，而以哲理疏解之，以求道德之起源。
蓋儒家言，至是而漸趨于研究學理之傾向矣。
率性 子思以道德為原于性，曰：“天命之為性，率性之為道，修道之為教。
”言人類之性，本于天命，具有道德之法則。
循性而行之，是為道德。
是已有性善說之傾向，為孟
在我國唐虞三代間，實踐之道德，漸歸納為理想。
雖未成學理之體制，而後世種種學說，濫觞于是矣。
其時理想，吾人得于《易》、《書》、《詩》三經求之。
《書》為政事史，由意志方面，陳述道德之理想者也；《易》為宇宙論，由知識方面，本天道以定人事之範圍；《詩》為抒情體，由感情方面，揭教訓之趣旨者也。
三者皆考察倫理之資也。
我國古代文化，至周而極盛。
往昔積漸萌生之理想，及是時則由渾而畫，由暧昧而辨晰。
循此時代之趨勢，而集其理想之大成以為學說者，孔子也。
是為儒家言，足以代表吾民族之根本理想者也。
其他學者，各因其地理之影響，曆史之感化，而有得于古昔積漸萌生各理想之一方面，則亦發揮之而成種種之學說。
各家學說之消長 種種學說并興，皆以其有為不可加，而思以易天下，相競相攻，而思想界遂演為空前絕後之偉觀。
蓋其時自儒家以外，成一家言者有八。
而其中墨、道、名、法，皆以倫理學說占其重要之部分者也。
秦并天下，尚法家；漢興，頗尚道家；及武帝從董仲舒之說，循民族固有之理想而尊儒術，而諸家之說熸矣。
第二章唐虞三代倫理思想之萌芽 倫理思想之基本 我國人文之根據于心理者，為祭天之故習。
而倫理思想，則由家長制度而發展，一以貫之。
而敬天畏命之觀念，由是立焉。
天之觀念 五千年前，吾族由西方來，居黃河之濱，築室力田，與冷酷之氣候相競，日不暇給。
沐雨露之惠，懔水旱之災，則求其源于蒼蒼之天。
而以為是即至高無上之神靈，監吾民而賞罰之者也。
及演進而為抽象之觀念，則不視為具有人格之神靈，而竟認為溥博自然之公理。
于是揭其起伏有常之諸現象，以為人類行為之标準。
以為苟知天理，則一切人事，皆可由是而類推。
此則由崇拜自然之宗教心，而推演為宇宙論者也。
天之公理 古人之宇宙論有二：一以動力說明之，而為陰陽二氣說；一以物質說明之，而為五行說。
二說以漸變遷，而皆以宇宙之進動為對象：前者由兩儀而演為四象，由四象而演為八卦，假定八者為原始之物象，以一切現象，皆為彼等互動之結果。
因以确立現象變化之大法，而應用于人事。
後者以五行為成立世界之原質，有相生相克之性質。
而世界各種現象，即于其性質同異間，有因果相關之作用，故可以由此推彼。
而未來之現象，亦得而預察之。
兩者立論之基本，雖有徑庭，而于天理人事同一法則之根本義，則若合符節。
蓋于天之主體，初未嘗極深研究，而即以假定之觀念推演之，以應用于實際之事象。
此吾國古人之言天，所以不同于西方宗教家，而特為倫理學最高觀念之代表也。
天之信仰 天有顯道，故人類有法天之義務，是為不容辨證之信仰，即所謂順帝之則者也。
此等信仰，經曆世遺傳，而浸浸成為天性。
如《尚書》中君臣交警之辭，動必及天，非徒辭令之習慣，實亦于無意識中表露其先天之觀念也。
天之權威 古人之觀天也，以為有何等權威乎。
《易》曰：“剛柔相摩，鼓之以雷霆，潤之以風雨。
日月運行，一寒一暑。
乾道成男，坤道成女。
乾知大始，坤作成物。
”謂天之于萬物，發之收之，整理之，調攝之，皆非無意識之動作，而密合于道德，觀其利益人類之厚而可知也。
人類利用厚生之道，悉本于天，故不可不畏天命，而順天道。
畏之順之，則天賜之福。
如風雨以時，年谷順成，而餘慶且及于子孫；其有侮天而違天者，天則現種種災異，如日月告兇、陵谷變遷之類，以警戒之；猶不悔，則罰之。
此皆天之性質之一斑見于詩書者也。
天道之秩序 天之本質為道德。
而其見于事物也，為秩序。
故天神之下有地祇，又有日月星辰山川林澤之神，降而至于貓、虎之屬，皆統攝于上帝。
是為人間秩序之模範。
《易》曰：“天尊地卑，乾坤定矣。
卑高以陳，貴賤位矣。
”此其義也。
以天道之秩序，而應用于人類之社會，則凡不合秩序者，皆不得為道德。
《易》又曰：“有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。
”言循自然發展之迹而知秩序之當重也。
重秩序，故道德界唯一之作用為中。
中者，随時地之關系，而适處于無過不及之地者也。
是為道德之根本。
而所以助成此主義者，家長制度也。
家長制度 吾族于建國以前，實先以家長制度組織社會，漸發展而為三代之封建。
而所謂宗法者，周之世猶盛行之。
其後雖又變封建而為郡縣，而家長制度之精神，則終古不變。
家長制度者，實行尊重秩序之道，自家庭始，而推暨之以及于一切社會也。
一家之中，父為家長，而兄弟姊妹又以長幼之序别之。
以是而推之于宗族，若鄉黨，以及國家。
君為民之父，臣民為君之子，諸臣之間，大小相維，猶兄弟也。
名位不同，而各有适于其時地之道德，是謂中。
古先聖王之言動 三代以前，聖者輩出，為後人模範。
其時雖未谙科學規則，且亦鮮有抽象之思想，未足以成立學說，而要不能不視為學說之萌芽。
太古之事邈矣，伏羲作《易》，黃帝以道家之祖名。
而考其事實，自發明利用厚生諸述外，可信據者蓋寡。
後世言道德者多道堯舜，其次則禹湯文武周公，其言動頗著于《尚書》，可得而研讨焉。
堯 《書》曰：“堯克明峻德，以親九族，平章百姓，協和萬邦。
黎民于變時雍。
”先修其身而以漸推之于九族，而百姓，而萬邦，而黎民。
其重秩位如此。
而其修身之道，則為中。
其禅舜也，誡之曰“允執其中”是也。
是蓋由種種經驗而歸納以得之者。
實為當日道德界之一大發明。
而其所取法者則在天。
故孔子曰：“巍巍乎惟天為大，惟堯則之，蕩蕩乎民無能名也。
” 舜 至于舜，則又以中之抽象名稱，适用于心性之狀态，而更求其切實。
其命夔教胄子曰：“直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲。
”言涵養心性之法不外乎中也。
其于社會道德，則明著愛有差等之義。
命契曰：“百姓不親，五品不遜，汝為司徒，敬敷五教在寬。
”五品、五教，皆謂于社會間，因其倫理關系之類别，而有特别之道德也。
是謂五倫之教，所謂父子有親，君臣有義，夫婦有别，長幼有序，朋友有信，是也，其實不外乎執中。
惟各因其關系之不同，而别著其德之名耳。
由是而知中之為德，有内外兩方面之作用，内以修己，外以及人，為社會道德至當之标準。
蓋至舜而吾民族固有之倫理思想，已有基礎矣。
禹 禹治水有大功，克勤克儉，而又能敬天。
孔子所謂“禹，吾無間然”，“菲飲食而緻孝乎鬼神，惡衣服而緻美乎黻冕，卑宮室而盡力乎溝洫”，是也。
其倫理觀念，見于箕子所述之《洪範》。
雖所言天錫疇範，迹近迂怪，然承堯舜之後，而發展倫理思想，如《洪範》所雲，殆無可疑也。
《洪範》所言九疇，論道德及政治之關系，進而及于天人之交涉。
其有關于人類道德者，五事，三德，五福，六極諸疇也。
分人類之普通行動為貌言視聽思五事，以規則制限之：貌恭為肅，言從為乂，視明為哲，聽聰為謀，思睿為聖。
一本執中之義，而科别較詳。
其言三德：曰正直，曰剛克，曰柔克。
而五福：曰壽，曰富，曰康甯，曰攸好德，曰考終命。
六極：曰兇短折，曰疾，曰憂，曰貧，曰惡，曰弱。
蓋謂神人有感應之理，則天之賞罰，所不得免，而因以确定人類未來之理想也。
臯陶 臯陶教禹以九德之目，曰：寬而栗，柔而立，願而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡而廉，剛而塞，強而義。
與舜之所以命夔者相類，而條目較詳。
其言天聰明自我民聰明，天明威自我民明威，則天人交感，民意所向，即天理所在，亦足以證明《洪範》之說也。
商周之革命 夏殷周之間，倫理界之變象，莫大于湯武之革命。
其事雖與尊崇秩序之習慣，若不甚合，然古人号君曰天子，本有以天統君之義，而天之聰明明威，皆托于民，即武王所謂天視自我民視，天聽自我民聽者也，故獲罪于民者，即獲罪于天，湯武之革命，謂之順乎天而應乎民，與古昔倫理，君臣有義之教，不相背也。
三代之教育 商周二代，聖君賢相輩出。
然其言論之有關于倫理學者，殊不概見。
其間如伊尹者，孟子稱其非義非道一介不取與，且自任以天下之重。
周公制禮作樂，為周代文化之元勳。
然其言論之幾于學理者，亦未有聞焉。
大抵商人之道德，可以墨家代表之；周人之道德，可以儒家代表之。
而三代倫理之主義，于當時教育之制，有可推見。
孟子稱夏有校，殷有序，周有庠，而學則三代共之。
《管子》有《弟子職》篇，記灑掃應對進退之教。
《周官·司徒》稱以鄉三物教萬民，一曰六德：知、仁、聖、義、中、和；二曰六行：孝、友、睦、姻、任、恤；三曰六藝：禮、樂、射、禦、書、數。
是為普通教育。
其高等教育之主義，則見于《禮記》之《大學》篇。
其言曰：“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。
古之欲明明德于天下者，必先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先緻其知。
緻知在格物。
自天子以至于庶人，壹是，皆以修身為本。
”循天下國家疏近之序，而歸本于修身。
又以正心誠意緻知格物為修身之方法，固已見學理之端緒矣。
蓋自唐虞以來，積無量數之經驗，以至周代，而主義始以确立，儒家言由是啟焉。
第三章孔子 （一）儒家 第三章孔子 小傳 孔子名丘，字仲尼，以周靈王二十—年生于魯昌平鄉陬邑。
孔氏系出于殷，而魯為周公之後，禮文最富。
故孔子具殷人質實豪健之性質，而又集曆代禮樂文章之大成。
孔子嘗以其道遍幹列國諸侯而不見用。
晚年，乃删詩書，定禮樂，贊易象，修春秋，以授弟子。
弟子凡三千人，其中身通六藝者七十人。
孔子年七十三而卒，為儒家之祖。
孔子之道德 孔子禀上智之資，而又好學不厭。
無常師，集唐虞三代積漸進化之思想，而陶鑄之，以為新理想。
堯舜者，孔子所假以表其理想而為模範之人物者也。
其實行道德之勇，亦非常人之所及。
一言一動，無不準于禮法。
樂天知命，雖屢際困厄，不怨天，不尤人。
其教育弟子也，循循然善誘人。
曾點言志曰：與冠者、童子“浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”，則喟然與之。
蓋标舉中庸之主義，約以身作則者也。
其學說雖未成立統系之組織，而散見于言論者，得尋繹而條舉之。
性 孔子勸學而不尊性。
故曰：“性相近也，習相遠也。
”“唯上知與下愚不移。
”又曰：“生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也；困而不學，民斯為下。
”言普通之人，皆可以學而知之也。
其于性之為善為惡，未及質言。
而嘗曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。
”又讀《詩》至“天生蒸民，有物有則，民之秉彜，好是懿德”，則歎為知道。
是已有偏于性善說之傾向矣。
仁 孔子理想中之完人，謂之聖人。
聖人之道德，自其德之方面言之曰仁，自其行之方面言之曰孝，自其方法之方面言之曰忠恕。
孔子嘗曰：“仁者愛人，知者知人。
”又曰：“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。
”此分心意為知識、感情、意志三方面，而以知仁勇名其德者。
而平日所言之仁，則即以為統攝諸德完成人格之名。
故其為諸弟子言者，因人而異。
又或對同一之人，而因時而異。
或言修己，或言治人，或糾其所短，要不外乎引之于全德而已。
孔子嘗曰：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。
”又稱顔回“三月不違仁，其餘日月至焉”。
則固以仁為最高之人格，而又人人時時有可以到達之機緣矣。
孝 人之令德為仁，仁之基本為愛，愛之源泉，在親子之間，而尤以愛親之情之發于孩提者為最早。
故孔子以孝統攝諸行。
言其常，曰養、曰敬、曰谕父母于道。
于其沒也，曰善繼志述事。
言其變，曰幾谏。
于其沒也，曰幹蠱。
夫至以繼志述事為孝，則一切修身、齊家、治國、平天下之事，皆得統攝于其中矣。
故曰：孝者，始于事親，中于事君，終于立身。
是亦由家長制度而演成倫理學說之一證也。
忠恕 孔子謂曾子曰：“吾道一以貫之。
”曾子釋之曰：“夫子之道，忠恕而已矣。
”此非曾子一人之私言也。
子貢問：“有一言可以終身行之者乎？”孔子曰：“其恕乎。
”《禮記·中庸》篇引孔子之言曰：“忠恕違道不遠。
”皆其證也。
孔子之言忠恕，有消極、積極兩方面，施諸己而不願，亦勿施于人。
此消極之忠恕，揭以嚴格之命令者也。
仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。
此積極之忠恕，行以自由之理想者也。
學問 忠恕者，以己之好惡律人者也。
而人人好惡之節度，不必盡同，于是知識尚矣。
孔子曰：“學而不思，則罔；思而不學，則殆。
”又曰：“好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂。
”言學問之亟也。
涵養 人常有知及之，而行之則過或不及，不能适得其中者，其毗剛毗柔之氣質為之也。
孔子于是以詩與禮樂為涵養心性之學。
嘗曰：“興于詩，立于禮，成于樂。
”曰：“詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。
”曰：“若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，可以為成人矣。
”其于禮樂也，在領其精神，而非必拘其儀式。
故曰：“禮雲禮雲，玉帛雲乎哉？樂雲樂雲，鐘鼓雲乎哉？” 君子 孔子所舉，以為實行種種道德之模範者，恒謂之君子，或謂之士。
曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。
”曰：“君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥；及其老也，血氣既衰，戒之在得。
”曰：“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。
”曰：“文質彬彬，然後君子。
”曰：“君子讷于言而敏于行。
”曰：“君子疾沒世而名不稱。
”曰：“士，行己有恥，使于四方，不辱君命；其次，宗族稱孝，鄉黨稱弟；其次，言必信，行必果。
”曰：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。
”其所言多與舜、禹、臯陶之言相出入，而條理較詳。
要其标準，則不外古昔相傳執中之義焉。
政治與道德 孔子之言政治，亦以道德為根本。
曰：“為政以德。
”曰：“道之以德，齊之以禮，民有恥且格。
”季康子問政，孔子曰：“政者，正也。
子率以正，孰敢不正？”亦唐、虞以來相傳之古義也。
第四章子思 小傳 自孔子沒後，儒分為八。
而其最大者，為曾子、子夏兩派。
曾子尊德性，其後有子思及孟子；子夏治文學，其後有荀子。
子思，名伋，孔子之孫也，學于曾子。
嘗遊曆諸國，困于宋。
作《中庸》。
晚年，為魯缪公之師。
中庸 《漢書》稱子思二十三篇，而傳于世者惟《中庸》。
中庸者，即唐虞以來執中之主義。
庸者，用也，蓋兼其作用而言之。
其語亦本于孔子，所謂君子中庸、小人反中庸者也。
《中庸》一篇，大抵本孔子實行道德之訓，而以哲理疏解之，以求道德之起源。
蓋儒家言，至是而漸趨于研究學理之傾向矣。
率性 子思以道德為原于性，曰：“天命之為性，率性之為道，修道之為教。
”言人類之性，本于天命，具有道德之法則。
循性而行之，是為道德。
是已有性善說之傾向，為孟