楊叙
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能發達此精神，使之布于當時而傳于後世，此其所以不如人類也。
若夫人類，專以體魄而論，據生物學者之言，則人猿同祖，其一身之構造，所以異于他動物者，蓋亦幾微無幾。
惟其精神可以位天地而育萬物，此其所以為高等動物也。
若如楊朱之學，專以其高尚純潔之精神，用之于鮮衣厚食、聲音美色之地，以自适其體魄，圖生前下等之樂，而不能任重緻遠，以謀人群之福利，則與禽獸直無以異，安見其為人類乎？故人類與禽獸之界，不以體魄之構造分之，而以精神之作用分之。
可一言以判焉，曰：精神戰勝體魄者為人類，體魄戰勝精神者為禽獸而已矣。
雖然，人之精神與體魄戰，而欲求其勝，此其事亦甚難。
既有體魄，則有衆苦，饑寒勞動，在在迫之，于是衣、食、住三者之欲望以起，而此欲望者，因體魄而牽及精神，環吾一身種種困難皆為精神之累。
此仁聖兇愚、堯舜桀纣所同有而不能避者也。
惟桀纣則以精神殉之而成為兇愚，堯舜則不以此變易其固有之精神而成為仁聖。
故仁人君子每遇不得已之際，辄毅然棄其體魄而保其精神。
誠以理欲交戰之際，必有一勝一敗，二者既不可得兼，則甯舍體魄而取精神，以一死棄此臭皮囊之苦累焉。
雖然，體魄則已死矣，其精神亦将與之俱死乎？是則不然。
夫今日之世界，為古人之精神所創造；将來之世界，又必為今人之精神所創造者。
此人類進化之道，純恃此以為之元素者也。
仁者之精神，恒以普濟衆生為其畢生之義務。
其身雖死，而其精神已宏被于當世與後來之社會。
故孔子死矣，而世界儒教徒之精神，皆其精神也；釋迦死矣，而世界佛教徒之精神，皆其精神也。
于中國言孔子則孔子死，于日本言孔子則孔子生；于印度言釋迦則釋迦死，于日本言釋迦則釋迦生。
死者其體魄，而生者其精神故耳。
由此推之，今世界之言共和者，無一而非華盛頓；言武功者，無一而非拿破侖；言天賦人權者，無一而非盧梭；言人群進化者，無一而非達爾文。
蓋自世有孔子、釋迦、華盛頓、拿破侖、盧梭、達爾文諸傑以來，由古及今，其精神所遞禅所傳播者，已不知有幾萬億兆之孔子、釋迦、華盛頓、拿破侖、盧梭、達爾文矣，而遂以成今日燦爛瑰奇之世界，其餘聖賢豪傑之士，皆無不如此者。
此無他，體魄者所以載人之精神者也，使無精神，則體魄無所用，使無體魄，則精神亦無所宿。
然體魄者無百年而不死，無論若何賢哲，能以不死之丹，長生之藥，避此無常之風，以常留于世界，而欲以此至促之體魄，載其至永之精神。
此其道無由，于無可如何之中而欲有以補之，則惟有藉來人之體魄，以載去我之精神而已。
去我之體魄有盡，而來人之體魄無盡。
斯去我之精神與來人之精神相貫、相襲、相發明、相推衍，而亦長此無盡，千秋萬世，永遠流傳，非至地球末日人類絕種，則精神無死去之一日。
盛矣哉！人之精神之果可以不死也，故予以為非解釋死後之精神問題者，不能解釋生前之體魄問題。
世之宗教家、哲學家，有欲于生死問題中，求正大無弊之說者，或亦以予為知言也。
梭格拉底有言：“人類之進步，以個人連續之無限，而始成之者也。
”豈非此意也乎？雖然，此理也，固猶哲理中言也。
以之對于吾國國民所師奉之楊朱學說，重體魄不重精神，顧生前不顧死後者，則猶有反對之勢。
彼以為死後至永之精神，留之亦将何用，生前至促之體魄，其苦已不可償，群将笑為大愚，而無從得其相喻。
然予于此更有說焉。
夫楊朱之持現世主義，必以為天下萬事萬物，舉不足以敵生時體魄之樂利故耳，必非生前體魄無可樂，而必強留此以自苦惱也。
夫人欲體魄之樂，則必于衣、食、住三者之求适意，而欲三者之适意，則必于生計使能活潑而不困窮者，此一定之勢也。
然今日之世界，則正各國并立，強國奪弱國之生計，強國國民奪弱國國民之生計，而自求其衣、食、住之适意，以遂其體魄之樂之世界也。
故于農業則力求種植，于工業則力求制造，于商業則力求交通，而又知欲求三者之發達，以與他國之國民競争，必非各個人之力所能濟也，于是合群力以組織一國家，為保護一國人民之具。
環地球各國之國家，未有不内以保己國國民之生計，外以奪他國國民之生計為其職務者
若夫人類，專以體魄而論，據生物學者之言，則人猿同祖，其一身之構造，所以異于他動物者，蓋亦幾微無幾。
惟其精神可以位天地而育萬物，此其所以為高等動物也。
若如楊朱之學，專以其高尚純潔之精神，用之于鮮衣厚食、聲音美色之地，以自适其體魄，圖生前下等之樂，而不能任重緻遠，以謀人群之福利，則與禽獸直無以異，安見其為人類乎？故人類與禽獸之界，不以體魄之構造分之，而以精神之作用分之。
可一言以判焉，曰：精神戰勝體魄者為人類，體魄戰勝精神者為禽獸而已矣。
雖然，人之精神與體魄戰，而欲求其勝，此其事亦甚難。
既有體魄，則有衆苦，饑寒勞動，在在迫之，于是衣、食、住三者之欲望以起，而此欲望者，因體魄而牽及精神，環吾一身種種困難皆為精神之累。
此仁聖兇愚、堯舜桀纣所同有而不能避者也。
惟桀纣則以精神殉之而成為兇愚，堯舜則不以此變易其固有之精神而成為仁聖。
故仁人君子每遇不得已之際，辄毅然棄其體魄而保其精神。
誠以理欲交戰之際，必有一勝一敗，二者既不可得兼，則甯舍體魄而取精神，以一死棄此臭皮囊之苦累焉。
雖然，體魄則已死矣，其精神亦将與之俱死乎？是則不然。
夫今日之世界，為古人之精神所創造；将來之世界，又必為今人之精神所創造者。
此人類進化之道，純恃此以為之元素者也。
仁者之精神，恒以普濟衆生為其畢生之義務。
其身雖死，而其精神已宏被于當世與後來之社會。
故孔子死矣，而世界儒教徒之精神，皆其精神也；釋迦死矣，而世界佛教徒之精神，皆其精神也。
于中國言孔子則孔子死，于日本言孔子則孔子生；于印度言釋迦則釋迦死，于日本言釋迦則釋迦生。
死者其體魄，而生者其精神故耳。
由此推之，今世界之言共和者，無一而非華盛頓；言武功者，無一而非拿破侖；言天賦人權者，無一而非盧梭；言人群進化者，無一而非達爾文。
蓋自世有孔子、釋迦、華盛頓、拿破侖、盧梭、達爾文諸傑以來，由古及今，其精神所遞禅所傳播者，已不知有幾萬億兆之孔子、釋迦、華盛頓、拿破侖、盧梭、達爾文矣，而遂以成今日燦爛瑰奇之世界，其餘聖賢豪傑之士，皆無不如此者。
此無他，體魄者所以載人之精神者也，使無精神，則體魄無所用，使無體魄，則精神亦無所宿。
然體魄者無百年而不死，無論若何賢哲，能以不死之丹，長生之藥，避此無常之風，以常留于世界，而欲以此至促之體魄，載其至永之精神。
此其道無由，于無可如何之中而欲有以補之，則惟有藉來人之體魄，以載去我之精神而已。
去我之體魄有盡，而來人之體魄無盡。
斯去我之精神與來人之精神相貫、相襲、相發明、相推衍，而亦長此無盡，千秋萬世，永遠流傳，非至地球末日人類絕種，則精神無死去之一日。
盛矣哉！人之精神之果可以不死也，故予以為非解釋死後之精神問題者，不能解釋生前之體魄問題。
世之宗教家、哲學家，有欲于生死問題中，求正大無弊之說者，或亦以予為知言也。
梭格拉底有言：“人類之進步，以個人連續之無限，而始成之者也。
”豈非此意也乎？雖然，此理也，固猶哲理中言也。
以之對于吾國國民所師奉之楊朱學說，重體魄不重精神，顧生前不顧死後者，則猶有反對之勢。
彼以為死後至永之精神，留之亦将何用，生前至促之體魄，其苦已不可償，群将笑為大愚，而無從得其相喻。
然予于此更有說焉。
夫楊朱之持現世主義，必以為天下萬事萬物，舉不足以敵生時體魄之樂利故耳，必非生前體魄無可樂，而必強留此以自苦惱也。
夫人欲體魄之樂，則必于衣、食、住三者之求适意，而欲三者之适意，則必于生計使能活潑而不困窮者，此一定之勢也。
然今日之世界，則正各國并立，強國奪弱國之生計，強國國民奪弱國國民之生計，而自求其衣、食、住之适意，以遂其體魄之樂之世界也。
故于農業則力求種植，于工業則力求制造，于商業則力求交通，而又知欲求三者之發達，以與他國之國民競争，必非各個人之力所能濟也，于是合群力以組織一國家，為保護一國人民之具。
環地球各國之國家，未有不内以保己國國民之生計，外以奪他國國民之生計為其職務者
