楊叙
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則堯舜亦可為暴戾。
兇愚之與仁聖，可以互易共名。
”此又楊朱之所不及料矣。
然中國之人，方将欲陽奉孔子而陰師楊朱，則亦利用此謬說而樂為附和之。
千百年來，此種論說，流行社會，又已成久假不歸之勢矣。
故中國今日之人，明知國家之危亡，猶可頌曰太平；明知官吏之腐敗，猶可媚曰文明；明知人士之無罪，猶可誣曰當誅。
充其量即謂楊朱大聖，孔子無道，蓋亦無所不可。
特古昔已定之位置，不敢驟易之耳。
夫名實淆亂，表裡違反至于如此，則日本人之常言“孔子之道，不行于中國而行于日本，中國奉其名而日本行其實”者，豈過言哉！不然，孔子所謂誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下之道，何于中國無一能實行之人也？夫孔子之現世主義行于日本，猶必假佛教以助之，而後實行之力始大。
而況中國既無佛教之助，又有楊朱之奪，複有韓愈等為我國民獻自欺欺人之術，則秦漢以前輕死尚俠之武士道，果何自而有稍留根芽之地者乎？故中國武士道之所以消滅者，又因此似孔似楊、非孔非楊之學說有以斬削之之故也。
夫以儒教為正，以佛教為輔，而發達此武士道者，日本之所以強也。
以儒教為表，以楊教為裡，而斬除此武士道者，中國之所以弱也，此即所謂學術不同有以緻之之故也。
夫武士道之所以可貴者，貴其能輕死尚俠，以謀國家社會之福利也。
然而死者，實人生最難之問題。
白隐禅師謂死生者事實也，非可以空言空論自慰，以慰人者。
故苟非其人之理想，能超然于死生之外，則必不能輕棄其身。
而欲人知此身之輕而可棄，則此身以外，其更無重于此者乎？抑有重于此身而不與身同棄者乎？由此以求之，則宗教界、哲學界有一大問題焉，乃靈魂之死與不死是也。
古今學者之所論，大抵出入于兩端。
其主靈魂有死說者，有二派焉。
其一則謂死者斷滅而絕無，如法儒笛卡兒言人之死也，非靈魂去其身體之結果，不過身體之機械破壞而停止運動耳。
然奈布尼克反對之，以為生物者多數之單子積合而成，其中一單子握主權而為靈魂，他單子皆從屬而為身體。
植物之精神無死生，則人之單子亦無死生，故死者非消滅而進化也。
其二則謂人死惟靈魂滅，其他不滅。
如科學家朵因氏、哈克斯列氏、清達兒氏之倡生物進化論也，以為宇宙間之物體，皆由元素之化合，物體有生有滅，而元素無增無減。
人身組織之物體，亦猶是也，雖生活力喪失以至于死，而勢力恒存，物質不滅。
然英儒西濟伊克氏、買耶氏反對之，以為今日之哲學，不當反科學的而當超科學的，以目的論的見解，勝機械論的見解。
科學者謂人類以适于地球熱度而成形，然地球之原始如何乎？ 科學者謂地球由太陽分離，然太陽之原始又如何乎？以此窮科學者之說，凡此者皆謂靈魂有死說之未能盡善者也。
其主靈魂無死說者，亦有二派焉。
其一則謂死後有轉生，世界古時各種宗教皆有此說。
如猶太教之言天國、地獄，印度之波羅門教、佛教之言八大地獄及修羅、餓鬼、畜生之各道輪回。
埃及古教之言人死之後，轉輾于一百餘種之動物而複為人。
梭格拉底亦謂死者如船長促予出帆，生由死來，死由生來，于此有死，即于此有生，故以哲學為學死之學。
然世人之反對此種論說者，則曰：“告汝死屍，蠕蛆蝟集者，汝之後身也，汝之轉生也。
”嗚呼！此實快論也。
夫世界至今日，科學日進，此等謬說自不待辯。
歐美之人若此觀念者，蓋已漸少。
惟南洋土蠻猶謂死為第二之生，中國今日下等社會、女子社會，猶恃此輪回報應之說，以為懲勸，則無教育之國所必有之現象也。
其二則謂死後無轉生。
如普拉得之言人之精神居于肉身之中，而生束縛，故必于肉身上制下等之情欲，養本來之性質，而歸複于實體。
然加藤咄堂論之，謂精神舍此肉身，必無所歸，則亦不能離肉身而存實體。
凡此者皆謂靈魂無死說之未盡善者也。
然則靈魂果有死乎？果無死乎？欲言有死，則世之死者無所勸；欲言無死，則死後之精神，人誰見之者？雖然，吾思之，吾重思之，人之所以異于禽獸者，不獨其體魄之異也，尤在其精神之異。
禽獸之知覺，亦能覓食以避饑，擇居以避寒，自謀其體魄之生活，惟其精神所及者，不過如此。
雖亦有愛護其群之德，然不
兇愚之與仁聖，可以互易共名。
”此又楊朱之所不及料矣。
然中國之人，方将欲陽奉孔子而陰師楊朱，則亦利用此謬說而樂為附和之。
千百年來，此種論說，流行社會，又已成久假不歸之勢矣。
故中國今日之人，明知國家之危亡，猶可頌曰太平；明知官吏之腐敗，猶可媚曰文明；明知人士之無罪，猶可誣曰當誅。
充其量即謂楊朱大聖，孔子無道，蓋亦無所不可。
特古昔已定之位置，不敢驟易之耳。
夫名實淆亂，表裡違反至于如此，則日本人之常言“孔子之道，不行于中國而行于日本，中國奉其名而日本行其實”者，豈過言哉！不然，孔子所謂誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下之道，何于中國無一能實行之人也？夫孔子之現世主義行于日本，猶必假佛教以助之，而後實行之力始大。
而況中國既無佛教之助，又有楊朱之奪，複有韓愈等為我國民獻自欺欺人之術，則秦漢以前輕死尚俠之武士道，果何自而有稍留根芽之地者乎？故中國武士道之所以消滅者，又因此似孔似楊、非孔非楊之學說有以斬削之之故也。
夫以儒教為正，以佛教為輔，而發達此武士道者，日本之所以強也。
以儒教為表，以楊教為裡，而斬除此武士道者，中國之所以弱也，此即所謂學術不同有以緻之之故也。
夫武士道之所以可貴者，貴其能輕死尚俠，以謀國家社會之福利也。
然而死者，實人生最難之問題。
白隐禅師謂死生者事實也，非可以空言空論自慰，以慰人者。
故苟非其人之理想，能超然于死生之外，則必不能輕棄其身。
而欲人知此身之輕而可棄，則此身以外，其更無重于此者乎？抑有重于此身而不與身同棄者乎？由此以求之，則宗教界、哲學界有一大問題焉，乃靈魂之死與不死是也。
古今學者之所論，大抵出入于兩端。
其主靈魂有死說者，有二派焉。
其一則謂死者斷滅而絕無，如法儒笛卡兒言人之死也，非靈魂去其身體之結果，不過身體之機械破壞而停止運動耳。
然奈布尼克反對之，以為生物者多數之單子積合而成，其中一單子握主權而為靈魂，他單子皆從屬而為身體。
植物之精神無死生，則人之單子亦無死生，故死者非消滅而進化也。
其二則謂人死惟靈魂滅，其他不滅。
如科學家朵因氏、哈克斯列氏、清達兒氏之倡生物進化論也，以為宇宙間之物體，皆由元素之化合，物體有生有滅，而元素無增無減。
人身組織之物體，亦猶是也，雖生活力喪失以至于死，而勢力恒存，物質不滅。
然英儒西濟伊克氏、買耶氏反對之，以為今日之哲學，不當反科學的而當超科學的，以目的論的見解，勝機械論的見解。
科學者謂人類以适于地球熱度而成形，然地球之原始如何乎？ 科學者謂地球由太陽分離，然太陽之原始又如何乎？以此窮科學者之說，凡此者皆謂靈魂有死說之未能盡善者也。
其主靈魂無死說者，亦有二派焉。
其一則謂死後有轉生，世界古時各種宗教皆有此說。
如猶太教之言天國、地獄，印度之波羅門教、佛教之言八大地獄及修羅、餓鬼、畜生之各道輪回。
埃及古教之言人死之後，轉輾于一百餘種之動物而複為人。
梭格拉底亦謂死者如船長促予出帆，生由死來，死由生來，于此有死，即于此有生，故以哲學為學死之學。
然世人之反對此種論說者，則曰：“告汝死屍，蠕蛆蝟集者，汝之後身也，汝之轉生也。
”嗚呼！此實快論也。
夫世界至今日，科學日進，此等謬說自不待辯。
歐美之人若此觀念者，蓋已漸少。
惟南洋土蠻猶謂死為第二之生，中國今日下等社會、女子社會，猶恃此輪回報應之說，以為懲勸，則無教育之國所必有之現象也。
其二則謂死後無轉生。
如普拉得之言人之精神居于肉身之中，而生束縛，故必于肉身上制下等之情欲，養本來之性質，而歸複于實體。
然加藤咄堂論之，謂精神舍此肉身，必無所歸，則亦不能離肉身而存實體。
凡此者皆謂靈魂無死說之未盡善者也。
然則靈魂果有死乎？果無死乎？欲言有死，則世之死者無所勸；欲言無死，則死後之精神，人誰見之者？雖然，吾思之，吾重思之，人之所以異于禽獸者，不獨其體魄之異也，尤在其精神之異。
禽獸之知覺，亦能覓食以避饑，擇居以避寒，自謀其體魄之生活，惟其精神所及者，不過如此。
雖亦有愛護其群之德，然不
