樂論
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喪家。
凡此數事，皆效于上世，是以鹹見錄載。
推此而言，則盛衰吉兇，莫不存乎聲音矣。
今若複謂之誣罔，則前言往記，皆為棄物，無用之也。
以言通論，未之或安。
若能明其所以，顯其所由，設二論俱濟，願重聞之。
主人答曰：吾未能反三隅者，得意而忘言，是以前論略未詳。
今複煩循環之難，敢不自一竭耶！夫魯牛能之犧曆之喪生，哀三子之不存，含悲經年，訴怨葛盧，此為心與人同，異于獸形耳，此又吾之所疑也。
且牛非人類，無道相通，若謂鳥獸皆能有知，葛盧受性獨曉之，此為解其語而論其事，猶傳譯異言耳，不為考聲音而知其情，則非所以難也。
若謂知者為當觸物而達，無所不知，今且先議其所易者。
請問聖人卒入胡域，當知其所言否乎？難者必曰：知之。
知之之理何以明之？願借子之難以立鑒識之域焉。
或當與關接，識其言耶？将吹律鳴管，校其音耶？觀氣采色，知其心耶？此為知心自由氣色，雖自不言，猶将知之，知之之道，可不待言也。
若吹律校音以知其心，假令心志于馬而誤言鹿，察者固當由鹿以知馬也，此為心不系于所言，言或不足以證心也。
若當關接而知言，此為孺子學言于所師，然後知之則何貴于聰明哉？夫言非自然一定之物，五方殊俗，同事異号，趣舉一名以标識耳。
夫聖人窮理，謂自然可尋，無微不照。
茍無微不照，理蔽則雖近不見，故異域之言不得強通。
推此以往，葛盧之不知牛鳴，得不全乎？又難雲：「師曠吹律，知南風不競，楚多死聲。
」此又吾之所疑也。
請問師曠吹律之時，楚國之風耶？則相去千裡，聲不足達。
若正識楚風來入律中耶？則楚南有吳越，北有梁宋，茍不見其原，奚以識之哉？凡陰陽憤激，然後成風，氣之相感，觸地而發，何得發楚庭來入晉乎？且又律呂分四時之氣耳，時至而氣動，律應而灰移，皆自然相待，不假人以為用也。
上生下生，所以均五聲之和，叙剛柔之分也。
然律有一定之聲，雖冬吹中呂，其音自滿而無損也。
今以晉人之氣吹無損之律，楚風安得來入其中，與為盈縮耶？風無形，聲與律不通，則校理之地無取于風律，不其然乎？豈獨師曠博物多識，自有以知勝敗之形，欲固衆心而托以神微，若伯常骞之許景公壽哉！又難雲「羊舌母聽聞兒啼而審其喪家」複請問何由知之？為神心獨悟，闇語而當耶？嘗聞兒啼若此其大而惡，今之啼聲似昔之啼聲，故知其喪家耶？若神心獨悟，闇語之當，非理之所得也，雖曰聽啼，無取驗于兒聲矣。
若以嘗聞之聲為惡，故知今啼當惡，此為以甲聲為度以校乙之啼也。
夫聲之于音，猶形之于心也，有形同而情乖，貌殊而心均者。
何以明之？聖人齊心等德而形狀不同也。
茍心同而形異，則何言乎觀形而知心哉？且口之激氣為聲，何異于籁□納氣而鳴耶？啼聲之善惡，不由兒口吉兇，由琴瑟之清濁，不在操者之工拙也。
心能辨理善譚而不能令内□調利，由瞽者能善其曲度而不能令器必清和也。
器不假妙瞽而良，□不因慧心而調。
然則心之與聲，明為二物：二物誠然，則求情者不留觀于形貌，揆心者不借聽于聲音也。
察者欲因聲以知心，不亦外乎！今晉母未得之于考試，而專信昨日之聲以證今日之啼，豈不誤中于前世，好其者從而稱之哉！秦客難曰：吾聞敗者不羞走，所以全也。
吾心未厭而言難複，更從其餘。
今平和之人，聽筝笛琵琶，則形躁而志越；聞琴瑟之音，則聽靜而心閑。
同一器之中，曲用每殊，則情随之變。
奏琴聲則歎慕而慷慨，理齊楚則情一而思專，肆姣弄則歡放而欲惬，心為聲變，若此其衆。
茍躁靜由聲，則何為限其哀樂？而但雲至和之聲無所不感，托大同于聲音，歸衆變于人情，得無知彼不明此哉？主人答曰：難雲「琵琶筝笛令人躁越」，又雲「曲用每殊而情随之變」，所誠所以使人常感也，琵琶筝笛，間促而聲高，變衆而節數，以高聲禦節數，故使形躁而志越。
猶鈴铎警耳，中古駭心，故聞鼓之音，則思将帥之臣，蓋以聲音有大小，故動人有猛靜也。
琴瑟之體，閑遼而音埤，變希而聲清，以埤音禦希變，，不虛心靜聽，則不盡清和之極，是以聽靜而心閑也。
夫曲用不同，亦猶殊器之音耳。
齊楚之曲多重，故情一；變妙，故思專。
姣弄之音，挹衆聲之美，會五音之和，其體贍而用博，故心役于衆理；五音會，故歡放而欲惬。
然皆以單複高埤善惡為體，而人情以躁靜專散為應。
譬猶遊觀于都肆，則目濫而情放；留察于曲度，則思靜而容端。
此為聲音之體盡于舒疾，情之應聲亦止于躁靜耳。
夫曲用每殊，而情之處變，猶滋味異美而口辄識之也。
五味萬殊，而大同于美；曲變雖衆，亦大同于和。
美有甘，和有樂˙，然随曲之情，近乎和域；應美之口，絕于甘境，安得哀樂于其間哉？然人情不同，各師所解，則發其所懷。
若言平和哀樂正等，則無所先發，故終得躁靜；若有所發，則是有主于内，不為平和也。
以此言之，躁靜者，聲之功也；哀樂者，情之主也；不可見聲有躁靜之應，因謂哀樂皆由聲音也。
且聲音雖有猛靜，猛靜各有一和，和之所感，莫不自發。
何以明之？夫會賓盈堂，酒酣奏琴，或忻然而歡，或慘爾而泣，非進哀于彼，導樂于此也。
其音無變于昔，而歡戚并用，斯非吹萬不同耶？夫唯無主于喜怒，亦應無主于
凡此數事，皆效于上世，是以鹹見錄載。
推此而言，則盛衰吉兇，莫不存乎聲音矣。
今若複謂之誣罔，則前言往記，皆為棄物，無用之也。
以言通論，未之或安。
若能明其所以，顯其所由，設二論俱濟，願重聞之。
主人答曰：吾未能反三隅者，得意而忘言，是以前論略未詳。
今複煩循環之難，敢不自一竭耶！夫魯牛能之犧曆之喪生，哀三子之不存，含悲經年，訴怨葛盧，此為心與人同，異于獸形耳，此又吾之所疑也。
且牛非人類，無道相通，若謂鳥獸皆能有知，葛盧受性獨曉之，此為解其語而論其事，猶傳譯異言耳，不為考聲音而知其情，則非所以難也。
若謂知者為當觸物而達，無所不知，今且先議其所易者。
請問聖人卒入胡域，當知其所言否乎？難者必曰：知之。
知之之理何以明之？願借子之難以立鑒識之域焉。
或當與關接，識其言耶？将吹律鳴管，校其音耶？觀氣采色，知其心耶？此為知心自由氣色，雖自不言，猶将知之，知之之道，可不待言也。
若吹律校音以知其心，假令心志于馬而誤言鹿，察者固當由鹿以知馬也，此為心不系于所言，言或不足以證心也。
若當關接而知言，此為孺子學言于所師，然後知之則何貴于聰明哉？夫言非自然一定之物，五方殊俗，同事異号，趣舉一名以标識耳。
夫聖人窮理，謂自然可尋，無微不照。
茍無微不照，理蔽則雖近不見，故異域之言不得強通。
推此以往，葛盧之不知牛鳴，得不全乎？又難雲：「師曠吹律，知南風不競，楚多死聲。
」此又吾之所疑也。
請問師曠吹律之時，楚國之風耶？則相去千裡，聲不足達。
若正識楚風來入律中耶？則楚南有吳越，北有梁宋，茍不見其原，奚以識之哉？凡陰陽憤激，然後成風，氣之相感，觸地而發，何得發楚庭來入晉乎？且又律呂分四時之氣耳，時至而氣動，律應而灰移，皆自然相待，不假人以為用也。
上生下生，所以均五聲之和，叙剛柔之分也。
然律有一定之聲，雖冬吹中呂，其音自滿而無損也。
今以晉人之氣吹無損之律，楚風安得來入其中，與為盈縮耶？風無形，聲與律不通，則校理之地無取于風律，不其然乎？豈獨師曠博物多識，自有以知勝敗之形，欲固衆心而托以神微，若伯常骞之許景公壽哉！又難雲「羊舌母聽聞兒啼而審其喪家」複請問何由知之？為神心獨悟，闇語而當耶？嘗聞兒啼若此其大而惡，今之啼聲似昔之啼聲，故知其喪家耶？若神心獨悟，闇語之當，非理之所得也，雖曰聽啼，無取驗于兒聲矣。
若以嘗聞之聲為惡，故知今啼當惡，此為以甲聲為度以校乙之啼也。
夫聲之于音，猶形之于心也，有形同而情乖，貌殊而心均者。
何以明之？聖人齊心等德而形狀不同也。
茍心同而形異，則何言乎觀形而知心哉？且口之激氣為聲，何異于籁□納氣而鳴耶？啼聲之善惡，不由兒口吉兇，由琴瑟之清濁，不在操者之工拙也。
心能辨理善譚而不能令内□調利，由瞽者能善其曲度而不能令器必清和也。
器不假妙瞽而良，□不因慧心而調。
然則心之與聲，明為二物：二物誠然，則求情者不留觀于形貌，揆心者不借聽于聲音也。
察者欲因聲以知心，不亦外乎！今晉母未得之于考試，而專信昨日之聲以證今日之啼，豈不誤中于前世，好其者從而稱之哉！秦客難曰：吾聞敗者不羞走，所以全也。
吾心未厭而言難複，更從其餘。
今平和之人，聽筝笛琵琶，則形躁而志越；聞琴瑟之音，則聽靜而心閑。
同一器之中，曲用每殊，則情随之變。
奏琴聲則歎慕而慷慨，理齊楚則情一而思專，肆姣弄則歡放而欲惬，心為聲變，若此其衆。
茍躁靜由聲，則何為限其哀樂？而但雲至和之聲無所不感，托大同于聲音，歸衆變于人情，得無知彼不明此哉？主人答曰：難雲「琵琶筝笛令人躁越」，又雲「曲用每殊而情随之變」，所誠所以使人常感也，琵琶筝笛，間促而聲高，變衆而節數，以高聲禦節數，故使形躁而志越。
猶鈴铎警耳，中古駭心，故聞鼓之音，則思将帥之臣，蓋以聲音有大小，故動人有猛靜也。
琴瑟之體，閑遼而音埤，變希而聲清，以埤音禦希變，，不虛心靜聽，則不盡清和之極，是以聽靜而心閑也。
夫曲用不同，亦猶殊器之音耳。
齊楚之曲多重，故情一；變妙，故思專。
姣弄之音，挹衆聲之美，會五音之和，其體贍而用博，故心役于衆理；五音會，故歡放而欲惬。
然皆以單複高埤善惡為體，而人情以躁靜專散為應。
譬猶遊觀于都肆，則目濫而情放；留察于曲度，則思靜而容端。
此為聲音之體盡于舒疾，情之應聲亦止于躁靜耳。
夫曲用每殊，而情之處變，猶滋味異美而口辄識之也。
五味萬殊，而大同于美；曲變雖衆，亦大同于和。
美有甘，和有樂˙，然随曲之情，近乎和域；應美之口，絕于甘境，安得哀樂于其間哉？然人情不同，各師所解，則發其所懷。
若言平和哀樂正等，則無所先發，故終得躁靜；若有所發，則是有主于内，不為平和也。
以此言之，躁靜者，聲之功也；哀樂者，情之主也；不可見聲有躁靜之應，因謂哀樂皆由聲音也。
且聲音雖有猛靜，猛靜各有一和，和之所感，莫不自發。
何以明之？夫會賓盈堂，酒酣奏琴，或忻然而歡，或慘爾而泣，非進哀于彼，導樂于此也。
其音無變于昔，而歡戚并用，斯非吹萬不同耶？夫唯無主于喜怒，亦應無主于
