第十四章 結論
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)數說之前，特對民族性之形成從根柢上一為說明如次。
-- 近見雷海宗教授有《本能、理智與民族生命》一文(1)(雷氏原文載《獨立時論》，此據《現實文摘》第2卷第3期轉載。
)，特舉中英兩民族為比較。
大緻說：現在世界上生存本能最強的英國人，反之，中國人則此本能衰弱到幾乎消滅的程度。
為理論則不計及其國家根本利害之人，除英國外，各國或多或少都有，而最多是中國。
每每一主義或一制度，在西洋本有其具體内容，一移到中國就變質，而成了純粹理論。
既與過去曆史無關，亦與今日現實無涉，而許多人竟可為此犧牲一切，犧牲自己不算，并要犧牲國家。
中國自與西洋接觸即犯此病，至今不改。
在英國人殆不能想象這是如何一種心情。
英國人本能強而不害其理智之高，理智高而不掩其本能之強，最奇怪的是中國人，理智不發達而本能卻如此衰弱。
此其所論，于中英民族性之不同，可稱透澈。
惜于人類生命猶了解不足，譬如雷先生文内說，理智是本能的工具而不是本能的主人。
推動曆史，支配社會，控制人生的是本能，絕不是理智。
理想家如果認此為可憾，那亦是莫可奈何的。
說理智是工具是對的，但他沒曉得本能亦同是工具。
理智一本靜觀，沒有好惡取舍，誠非曆史動力所在，但生物的本能到人類早已減弱，它又豈能推動曆史，支配社會，控制人生?此其缺欠實在不認識理性。
二十七年前我亦還不認識理性，同意克魯泡特金道德出于本能之說，而不同意羅素本能，理智，靈性三分法(1)(此見羅素著《社會改造原理》，有餘家菊譯本，中華書局出版。
)。
及至有悟于理性、理智之必須分開(詳見第七章)，而後恍然羅素之三分法為不易之論。
--羅素所雲靈性相當于我所謂理性。
雷先生稱道英國民族生存本能強而其理智同時亦發達，沒有錯；指摘中國民族生存本能衰弱，而同時其理智不發達，亦沒有錯。
錯就錯在他的二分法，又把本能理智二者看成有沖突的。
雷先生原說一為主人，一為工具；主人與工具又豈有沖突者?顯然不對。
再從中英兩實例上亦經證明其不對。
照我的說法，本能理智動靜雖殊，同屬身體一面，而理智居于其頂點，--見第十三章。
英國人所表見，明明是我說“從身體出發”這成功者。
中國人的受病，則在雷先生所不及知之理性之早啟。
為了便于說明，我再引另一位先生一段話： 中國人遇到一件事情，隻考慮應該不應該，不考慮願意不願意。
--這是幾個朋友閑聊天說的話。
他們以前談什麼，我忽略了。
隻是這兩句深深被我聽進。
因為它正搔着我所眩惑的問題的核心。
中國人作事情沒有精神，缺乏熱誠，就是因為隻考慮到該作不該作，而不問其願作不願作。
所以社會那麼多僞君子，而沒有真小人。
(中略)聖人簡直不教你意識到自己的存在。
--我既不存在，我不曉得我還會不會感覺到其了事物的存在。
(中略)我勸人要意識到自己的存在，以自己作出發點。
--我存在，主要地還是為我自己存在。
我不是為做父親生兒子而存在。
關于這一點，歐美人是比東方人高明，因為他們沒有像我們那麼多該不該的道德律。
(中略)把人看着必須吃飯的動物，其實就夠了(1)(見1946年出版之《導報》第12期，《忠恕與民主》一文，原作者似為戈衍棣。
)。
這段話正代表中國人理性早啟走出去太遠，現在要求返回到身體到本能之一種呼聲。
數千年來中國人的身體和本能從某點上看，無疑是衰敗了。
“倫理本位”與“自我中心”，從“理性出發”與“從身體出發”，不相協調在這裡顯得何等分明!使得中國人本能孱弱者是理性，尤其貌似理性的那些習慣。
理性、本能其好惡取舍盡有不同，而同屬人情。
中國人所謂應該不應該，原非從外(宗教上帝)加于人者。
正唯其離本能頗近，乃排斥了本能。
從外加的，終會遭到反抗，其結果或強化了本能而非削弱之。
請看中古以後之西洋人，豈非如此?然又不可誤會理性本能相沖突。
人類生命因理智而得從生物本能中解放出來，一面其好惡之情乃不必随附于本能。
--這就是理性。
一面其本能乃不足當工具之任，而必從後天補充。
--這就是種種習慣在人類生活中一切莫非本能習慣之混合，純本能殆不可見。
嚴格說，隻有理性是主人，理智、本能、習慣皆工具。
但理性不論在個體生命或在社會生命，皆有待漸次開發。
方其未開或開發不足之時，人的生活固依于本能習慣以行，乃至理性既啟，亦還是随着本能習慣之時為多。
除根本無好惡可言之理智，隻會作工具，永不能作主人外，本能習慣蓋常常篡居理性之主位。
所謂理位、本能不沖突者，當理性為主，本能為工具之時，理性的表現皆通過本能而表現，固無沖突。
當本能篡居主位時，理性不在，亦何有沖突?然理性雖其著見于好惡似與本能同，其内則清明自覺，外則從容安和，大有理智在，卻與本能不同。
本能不離身體，理性卻遠于身體，恒若超軀殼，甚至反軀殼。
中國人理性早啟，久而久之，其本能當然不堪與英國人從身體出發者相較。
從頭腦言之，則習尚于講理，而以應該代本心情願。
從動作言之，自古雍容文雅之風尚既成，則多有貌似理性之動作習慣代替了本能反應。
其本能與身體相偕以俱弱者，昭然在此。
同時其理智不過随其理性(或貌似理性之習慣)而生作用，既非同英國人循身體作用進達其頂點那樣，且反而随身體作用同受抑阻，當然就無從發達。
譬如西洋人以握手、接吻、擁抱為禮，還有群衆拍掌歡呼，把所歡迎之人高舉起來等等表情。
中國人乍見直駭然退縮，感覺受不了。
此即西洋之禮主于親愛，其情發乎身體，更要藉身體來表示。
而中國之禮則主于敬讓，其情發乎理性，雖其表示亦不能有藉于身體，而溫文爾雅，含蓄有緻，卻實在離身體很遠。
其間如握手拍掌，今日中國人雖亦能模仿一二，可見人情本不相遠，而卒于擁抱接吻感覺受不了，是即其數千年來身體本能積漸萎弱之明征。
--在數千年前，對此固所不取，尚不緻怯縮，有受不了之感。
然在身體本能積漸萎弱之後，中國人的理性亦就不行了。
因為生命渾整不可分，未有其身體本能既萎弱而理性猶健生者。
今日的中國人，從某些地方看其理性尚不如西洋人，即為此。
前列民族性第八點，所雲對人(如淩遲處死等酷刑)對牲畜之殘忍，最為西人譏彈者，是其例。
大抵民族性所由成，有兩面，以上所論為其可能遺傳遞衍之一面；還有一面則是後天習慣，主要因社會環境之剌激反應而形成。
凡前所列中國民族性十點，一一皆可本此兩面以了解之。
-- 例如第四點“和平文弱”，其間即有出于遺傳與成于後天之兩面。
成于後天者，主要在“集團與鬥争相聯，散漫與和平相聯”，第十章特有分析，可不贅。
然而對于他族之從身體出發者而說，此理性早啟之中國人根本上就是和平的，又不待其社會形勢散漫始然。
由理性早啟馴至身體本能弱下來，是其所以文弱之本，而社會有許多貌似理性的習慣，尚文不尚武，自又為其後天成因。
第五點“知足自得”，一面是由理性早啟，生命得其和諧，又有一面是由此社會特殊構造之所鍛煉，看第十章講“個人安于所遇”一段可以明白。
第二點“勤儉”當然是此職業分途的社會，政治上經濟上各機會均難保持不墜，而人人各有前途可求之自然結果(見第十章)，主要是得之于後天。
但中國人精神上實用主義實利主義之傾向，卻好像是天生的理智冷靜不足(見第十三章)。
第三點“愛講禮貌”，當然是此倫理本位的社會彼此尊重對方，相尚以敬讓之所演成。
但其落于虛情客套，便屬前所雲貌似理性的動作習慣，特别在後世身體本能既弱，理性随以不足時為最多。
第六點“守舊”，其少有冒險進取精神，一動不如一靜，自是身體本能萎弱之征，但其所以必要守舊者，卻多決定于後天。
一則為秦漢後之中國，勢必循環于一治一亂，在社會構造上不能推陳出新。
社會構造是文化的骨幹，骨幹不變動，其他附麗于骨幹者因亦無多大出入。
即在此二千年因襲局面下，其守舊習慣遂以養成。
再則為古人智慧太高(理性早啟)，文化上多所成就(文化早熟)，以緻一切今人所有，無非古人之遺，一切後人所作，不外前人之餘。
後來人愈鑽研愈感覺古人偉大精深，怪不得他好古薄今。
三則為其學術走藝術之路，而不走科學之路。
藝術尚天才，靠個人本領，不像科學那樣客觀憑準，從淺外一層一層建築起，總是後來者居上，而況中國人的禀賦既積漸而弱，後世難得古人那樣天才，其俗自必以古為宗，異乎西洋科學之趨新，又是當然的。
第七點“馬虎籠統，不求精确，不講數字”，往者李景漢先生在河北鄉村作社會調查，感觸最深。
而日本人内山完造則于此特有了解，他指出：中國人非有得多，不能說有；大部沒有，即可說無；而非有一個便說有，一個都沒有，乃說無。
後者為模型的思考法，前者為實物的思考法。
後者徹底，前者不求徹底，後者為理論的，文章的，前者為實際生活的。
因此他稱中國文化為生活文化，與文章文化相對待(1)(内山完造著《一個日本人的中國觀》，開明書店出版。
)。
其所見已接近于前引張東荪先生西洋有科學中國無科學由彼此心思(mentality)根本不同之說。
蓋知識之道在分别明确，由身體對外靜觀而來。
中國人則以理性早啟，理性與本能接連牽混，其生命與大自然偏于融合相通，對外求知識之傾向乃大為減退(具見第十三章)。
至于其間後天之熏習漸染，自亦是有的。
第八點之“殘忍”已說于前。
其堅忍(自己能忍耐至甚高之程度)則顯然為向裡用力之人生(見第十章)訓練出來的。
且不妨說堅忍亦足引緻殘忍。
第九點“韌性及彈性”，似可說即其生命上堅忍力養成之實際表現。
這有許多事實曾引起西洋醫生、軍官、教士之驚奇，散見中外各書(1)(見潘光旦著《民
-- 近見雷海宗教授有《本能、理智與民族生命》一文(1)(雷氏原文載《獨立時論》，此據《現實文摘》第2卷第3期轉載。
)，特舉中英兩民族為比較。
大緻說：現在世界上生存本能最強的英國人，反之，中國人則此本能衰弱到幾乎消滅的程度。
為理論則不計及其國家根本利害之人，除英國外，各國或多或少都有，而最多是中國。
每每一主義或一制度，在西洋本有其具體内容，一移到中國就變質，而成了純粹理論。
既與過去曆史無關，亦與今日現實無涉，而許多人竟可為此犧牲一切，犧牲自己不算，并要犧牲國家。
中國自與西洋接觸即犯此病，至今不改。
在英國人殆不能想象這是如何一種心情。
英國人本能強而不害其理智之高，理智高而不掩其本能之強，最奇怪的是中國人，理智不發達而本能卻如此衰弱。
此其所論，于中英民族性之不同，可稱透澈。
惜于人類生命猶了解不足，譬如雷先生文内說，理智是本能的工具而不是本能的主人。
推動曆史，支配社會，控制人生的是本能，絕不是理智。
理想家如果認此為可憾，那亦是莫可奈何的。
說理智是工具是對的，但他沒曉得本能亦同是工具。
理智一本靜觀，沒有好惡取舍，誠非曆史動力所在，但生物的本能到人類早已減弱，它又豈能推動曆史，支配社會，控制人生?此其缺欠實在不認識理性。
二十七年前我亦還不認識理性，同意克魯泡特金道德出于本能之說，而不同意羅素本能，理智，靈性三分法(1)(此見羅素著《社會改造原理》，有餘家菊譯本，中華書局出版。
)。
及至有悟于理性、理智之必須分開(詳見第七章)，而後恍然羅素之三分法為不易之論。
--羅素所雲靈性相當于我所謂理性。
雷先生稱道英國民族生存本能強而其理智同時亦發達，沒有錯；指摘中國民族生存本能衰弱，而同時其理智不發達，亦沒有錯。
錯就錯在他的二分法，又把本能理智二者看成有沖突的。
雷先生原說一為主人，一為工具；主人與工具又豈有沖突者?顯然不對。
再從中英兩實例上亦經證明其不對。
照我的說法，本能理智動靜雖殊，同屬身體一面，而理智居于其頂點，--見第十三章。
英國人所表見，明明是我說“從身體出發”這成功者。
中國人的受病，則在雷先生所不及知之理性之早啟。
為了便于說明，我再引另一位先生一段話： 中國人遇到一件事情，隻考慮應該不應該，不考慮願意不願意。
--這是幾個朋友閑聊天說的話。
他們以前談什麼，我忽略了。
隻是這兩句深深被我聽進。
因為它正搔着我所眩惑的問題的核心。
中國人作事情沒有精神，缺乏熱誠，就是因為隻考慮到該作不該作，而不問其願作不願作。
所以社會那麼多僞君子，而沒有真小人。
(中略)聖人簡直不教你意識到自己的存在。
--我既不存在，我不曉得我還會不會感覺到其了事物的存在。
(中略)我勸人要意識到自己的存在，以自己作出發點。
--我存在，主要地還是為我自己存在。
我不是為做父親生兒子而存在。
關于這一點，歐美人是比東方人高明，因為他們沒有像我們那麼多該不該的道德律。
(中略)把人看着必須吃飯的動物，其實就夠了(1)(見1946年出版之《導報》第12期，《忠恕與民主》一文，原作者似為戈衍棣。
)。
這段話正代表中國人理性早啟走出去太遠，現在要求返回到身體到本能之一種呼聲。
數千年來中國人的身體和本能從某點上看，無疑是衰敗了。
“倫理本位”與“自我中心”，從“理性出發”與“從身體出發”，不相協調在這裡顯得何等分明!使得中國人本能孱弱者是理性，尤其貌似理性的那些習慣。
理性、本能其好惡取舍盡有不同，而同屬人情。
中國人所謂應該不應該，原非從外(宗教上帝)加于人者。
正唯其離本能頗近，乃排斥了本能。
從外加的，終會遭到反抗，其結果或強化了本能而非削弱之。
請看中古以後之西洋人，豈非如此?然又不可誤會理性本能相沖突。
人類生命因理智而得從生物本能中解放出來，一面其好惡之情乃不必随附于本能。
--這就是理性。
一面其本能乃不足當工具之任，而必從後天補充。
--這就是種種習慣在人類生活中一切莫非本能習慣之混合，純本能殆不可見。
嚴格說，隻有理性是主人，理智、本能、習慣皆工具。
但理性不論在個體生命或在社會生命，皆有待漸次開發。
方其未開或開發不足之時，人的生活固依于本能習慣以行，乃至理性既啟，亦還是随着本能習慣之時為多。
除根本無好惡可言之理智，隻會作工具，永不能作主人外，本能習慣蓋常常篡居理性之主位。
所謂理位、本能不沖突者，當理性為主，本能為工具之時，理性的表現皆通過本能而表現，固無沖突。
當本能篡居主位時，理性不在，亦何有沖突?然理性雖其著見于好惡似與本能同，其内則清明自覺，外則從容安和，大有理智在，卻與本能不同。
本能不離身體，理性卻遠于身體，恒若超軀殼，甚至反軀殼。
中國人理性早啟，久而久之，其本能當然不堪與英國人從身體出發者相較。
從頭腦言之，則習尚于講理，而以應該代本心情願。
從動作言之，自古雍容文雅之風尚既成，則多有貌似理性之動作習慣代替了本能反應。
其本能與身體相偕以俱弱者，昭然在此。
同時其理智不過随其理性(或貌似理性之習慣)而生作用，既非同英國人循身體作用進達其頂點那樣，且反而随身體作用同受抑阻，當然就無從發達。
譬如西洋人以握手、接吻、擁抱為禮，還有群衆拍掌歡呼，把所歡迎之人高舉起來等等表情。
中國人乍見直駭然退縮，感覺受不了。
此即西洋之禮主于親愛，其情發乎身體，更要藉身體來表示。
而中國之禮則主于敬讓，其情發乎理性，雖其表示亦不能有藉于身體，而溫文爾雅，含蓄有緻，卻實在離身體很遠。
其間如握手拍掌，今日中國人雖亦能模仿一二，可見人情本不相遠，而卒于擁抱接吻感覺受不了，是即其數千年來身體本能積漸萎弱之明征。
--在數千年前，對此固所不取，尚不緻怯縮，有受不了之感。
然在身體本能積漸萎弱之後，中國人的理性亦就不行了。
因為生命渾整不可分，未有其身體本能既萎弱而理性猶健生者。
今日的中國人，從某些地方看其理性尚不如西洋人，即為此。
前列民族性第八點，所雲對人(如淩遲處死等酷刑)對牲畜之殘忍，最為西人譏彈者，是其例。
大抵民族性所由成，有兩面，以上所論為其可能遺傳遞衍之一面；還有一面則是後天習慣，主要因社會環境之剌激反應而形成。
凡前所列中國民族性十點，一一皆可本此兩面以了解之。
-- 例如第四點“和平文弱”，其間即有出于遺傳與成于後天之兩面。
成于後天者，主要在“集團與鬥争相聯，散漫與和平相聯”，第十章特有分析，可不贅。
然而對于他族之從身體出發者而說，此理性早啟之中國人根本上就是和平的，又不待其社會形勢散漫始然。
由理性早啟馴至身體本能弱下來，是其所以文弱之本，而社會有許多貌似理性的習慣，尚文不尚武，自又為其後天成因。
第五點“知足自得”，一面是由理性早啟，生命得其和諧，又有一面是由此社會特殊構造之所鍛煉，看第十章講“個人安于所遇”一段可以明白。
第二點“勤儉”當然是此職業分途的社會，政治上經濟上各機會均難保持不墜，而人人各有前途可求之自然結果(見第十章)，主要是得之于後天。
但中國人精神上實用主義實利主義之傾向，卻好像是天生的理智冷靜不足(見第十三章)。
第三點“愛講禮貌”，當然是此倫理本位的社會彼此尊重對方，相尚以敬讓之所演成。
但其落于虛情客套，便屬前所雲貌似理性的動作習慣，特别在後世身體本能既弱，理性随以不足時為最多。
第六點“守舊”，其少有冒險進取精神，一動不如一靜，自是身體本能萎弱之征，但其所以必要守舊者，卻多決定于後天。
一則為秦漢後之中國，勢必循環于一治一亂，在社會構造上不能推陳出新。
社會構造是文化的骨幹，骨幹不變動，其他附麗于骨幹者因亦無多大出入。
即在此二千年因襲局面下，其守舊習慣遂以養成。
再則為古人智慧太高(理性早啟)，文化上多所成就(文化早熟)，以緻一切今人所有，無非古人之遺，一切後人所作，不外前人之餘。
後來人愈鑽研愈感覺古人偉大精深，怪不得他好古薄今。
三則為其學術走藝術之路，而不走科學之路。
藝術尚天才，靠個人本領，不像科學那樣客觀憑準，從淺外一層一層建築起，總是後來者居上，而況中國人的禀賦既積漸而弱，後世難得古人那樣天才，其俗自必以古為宗，異乎西洋科學之趨新，又是當然的。
第七點“馬虎籠統，不求精确，不講數字”，往者李景漢先生在河北鄉村作社會調查，感觸最深。
而日本人内山完造則于此特有了解，他指出：中國人非有得多，不能說有；大部沒有，即可說無；而非有一個便說有，一個都沒有，乃說無。
後者為模型的思考法，前者為實物的思考法。
後者徹底，前者不求徹底，後者為理論的，文章的，前者為實際生活的。
因此他稱中國文化為生活文化，與文章文化相對待(1)(内山完造著《一個日本人的中國觀》，開明書店出版。
)。
其所見已接近于前引張東荪先生西洋有科學中國無科學由彼此心思(mentality)根本不同之說。
蓋知識之道在分别明确，由身體對外靜觀而來。
中國人則以理性早啟，理性與本能接連牽混，其生命與大自然偏于融合相通，對外求知識之傾向乃大為減退(具見第十三章)。
至于其間後天之熏習漸染，自亦是有的。
第八點之“殘忍”已說于前。
其堅忍(自己能忍耐至甚高之程度)則顯然為向裡用力之人生(見第十章)訓練出來的。
且不妨說堅忍亦足引緻殘忍。
第九點“韌性及彈性”，似可說即其生命上堅忍力養成之實際表現。
這有許多事實曾引起西洋醫生、軍官、教士之驚奇，散見中外各書(1)(見潘光旦著《民