第十二章 人類文化之早熟
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非一般物類所及。
《孟子》書上“乍見孺子将入于井”一段話，指點甚明。
我們前曾說： “人在情感中，恒隻見對方而忘了自己”(第五章)； “人類生命廓然與物同體，其情無所不到”(第七章)； “一個人的生命不自一個人而止，是有倫理關系”(第七章)； “凡痛癢親切處就是自己，何必區區數尺之軀”(第七章)。
其義可以互證。
此際一片天理流行，無彼我之見存，是曰“無對”，表現在意識上，即是理性。
人當有理性時，對于旁人的感情乃能相喻而關切之。
而亦唯關切，乃能相喻。
既相關且相喻，而彼此意志顧有出入，乃有人對人的問題發生。
此所以說，第二問題從理性來。
如果不從狹義理性來，亦要從廣義理性來。
那就是：除由本心情感上承認對方外，人們亦可能從其心思計慮上(利害關系上)而承認對方。
總之，人對人的問題實以對方在我意識中既有其位置為前提，它之被排除，隻有過強的本能沖動起來，把理性理智都掩蔽了之時。
而這時第二問題亦随之轉為第一問題了。
第二問題原從理性來，亦且須得理性以解決之。
大緻說，恒須向裡用力。
何以故呢?第一問題第二問題相較，本質上大有不同。
在第一問題中，為當前之礙者無非是物，而上天下地一切之物無不可由人控制之改造之，以滿足我們的要求。
在第二問題中，則為礙者卻不是物，而是與我同樣的生命——活的人，特别是他的心。
對于他心，隻能影響之感召之，而且不可必得，說不到控制改造。
譬如我隻要把一女子的身體得到手，那是第一問題，不難用巧計或強暴之力得之。
——這些都是向外用力。
如我真想得此女子之愛，那便是第二問題，此時強力求之則勢益乖，巧思取之則情益離，凡一切心思力氣向外用者，皆非其道。
所謂人對人的問題，其實就是心對心的問題，彼此互相感召之間，全靠至誠能動。
這正是狹義的理性，這亦是最純粹地向裡用力。
通常自未見得是這樣兩極端(身體或真心)。
而一經照顧到對方感情意志上，亦即入于第二問題範疇，其向外用力辄有所限，而逼得轉向内裡用力。
—— 一、在我所得而為者，不過如何影響他的心，外此無能為，此是第一限。
在求所以影響他之時，時時要轉回來看自己，乃至改變自己以适應于他——中國古話“反求諸己”。
二、無論如何用力，其結果還要看他，并非由我這一面所能決定者，此是第二限。
求滿足于外，即不可必得，要求的重點乃從外而移内，但求自己力量盡到，不留絲毫歉憾于心——中國古話“盡其在我”。
這些初時都不免展轉往複于向外向裡之間，而以廣義之理性居多。
然若對于問題把握不放松，終必漸歸于純粹向裡，狹義理性而後已。
所謂唯第二态度适應于第二問題，其義在此。
凡此可與前章論安的問題安的功夫兩段參看。
安的問題即屬第二問題，安的功夫必歸于修己，猶是向裡用力之義也。
就人的個體生命說，心身之發育成長，是心随身來，身先而心後。
這同樣之順序，亦可于社會生命見之。
社會是随着文化之發生開展而發育成長的，文化之發生以至開展，則最先是環繞着生存問題(第一問題)這一中心。
所以社會之發育成長，此時實寄于那些從身體出發的活動上。
大略說來，身體本是生存工具，人在圖生存中，又不斷在身内身外創造許多工具(包括知識技能而言)來用，使身體活動加大加強，乃至更加靈便。
就由這些工具之發達，社會關系日益繁密，社會單位日益拓大，這就是所謂社會之發育成長。
然而這不過是社會發育成長之一面——偏乎人的身體這一面。
同時還有人的心思那一面。
所謂人的心思那一面何指?人沒有工具不能生存，人不結成社會亦不能生存。
但人類是不能全靠有意地無意地(本能地)彼此利用而結成社會的。
除了這些，更靠他們超越了各自身體而有其心的相聯相通之道在，人與人之間，從乎身則分則隔，從乎心則分而不隔。
然卒以身之故，此不隔之心卻極容易隔起來。
故在文化上恒必有其聯之通之之道，而後乃得成社會。
所謂人的心思那一面，實指其所以成社會之道。
這在文化初期，通常就是宗教。
宗教是社會文化在人心一面所有之端萌。
繼此發展去，更有禮俗、法律、道德種種。
但宗教并不因有種種繼起者就消滅，而仍自有其無窮之變化發展。
其他種種亦都是此以彼為瓜代。
渾括說，此四者實為社會成立維持以至發皇拓大之所攸賴。
有此，才有社會，有社會，才有種種工具之發達。
工具屬于身體一面之開展，此則屬于心思一面。
譬如以強暴機詐對人，而大家相習，恬不為怪者，自古到今雖都是有的。
然而其間卻不知經過多少發展變化了。
顯然可見的：(一)古初之民，遠比他們的後代要少有此種惡德，而後此社會，經由良好風教可能亦同樣少有此種惡德。
前者隻是混沌未鑿，後者則出于文化，其間顯然有着很長一段曆史發展在。
(二)對于此種惡德，雖雲古今相習不怪，但若從另一面說，則恰又是古今人所都不許可的。
此即是：人類對比，無不有其限制與範圍，不越其限制範圍，則不怪耳。
這限制與範圍，即是文化。
如何限制，如何範圍，各時各地萬般不同，而最簡單扼要一句話，便是不能行之于自己圈内。
否則，社會不成社會，人亦無法生存。
而此圈自古到今卻顯然是愈來愈擴大，今天聯合國就是在努力實現最大的一個圈，把全世界納于法律及道德之中。
雖可惜尚不成功，國際間依然不以機詐強暴為怪。
但回顧當初之小圈，此其發展不已經很遠很遠了嗎! 所謂文化實包有以上這兩面，由于這兩面之逐漸開展，而社會得以發育成長。
通常應該是這兩面彼此展轉增上，循環推進的。
其間蓋必有一種最适當之配稱關系，凡不相稱者，必出毛病。
然卻須曉得：發育先是偏乎身之一面，後乃偏乎心之一面。
當身之一面長成時，心之一面卻還有它的成長。
明白言之，當社會在經濟上實現其一體性，人與人不複有生存競争，而合起來控馭自然界時，實為文化發展上一絕大轉捩關鍵，而劃分了前後期。
因為社會在經濟上既實現其一體性，生存問題就好像有了交代，從此不須各自操心，一向從身體出發的活動，漸自告休，人的理性(心)乃得以透達流行。
前此之環繞着第一問題而發展文化者，至此已成過去，而轉換到第二問題。
第二問題代替第一問題而占據人心，即由此以開出第二期文化。
第一期中并非沒有第二問題，而為第一問題當前，有不遑多顧者。
故其所成就，主要在發達了身内身外種種工具。
工具發達到社會在經濟上足以實現其一體性地步，則身之一面可雲長成，人類第一期文化亦即完成。
第二期中并非沒有第一問題，而為一切既有安排，可以行其所無事。
同時，如何配稱了身的一面(發達的工具)，以實現其社會一體性，正需要心的一面有其偉大開展。
故第一期假如可稱為身的文化，第二期正可稱為心的文化。
第一期文化不過給人打下生活基礎，第二期才真是人的生活。
此前後期之劃分，亦可用武力一事來說明。
武力為身體之事。
在缺乏心思的動物之間，其所有問題不外是身體的問題，其解決亦隻有身體厮拼來解決。
在人實不應當如此。
然第一期文化中，對外則戰争，對内則死刑，武力之當令行時為此期之最大特征。
此期之所以收束，即在武力之不能複用。
何以說武力不能複用?要知此期文化全在發達工具，加強身體活動之力。
工具發達到末後，身體力量加強之結果，其效能便有兩面：一面是把世界縮小，把自然控制在人手，生産力極高，把社會從經濟上密織在一起，分離不開，準備好了“社會一體”、“天下一家”的條件而無所不足。
另一面，便是把這小世界及其有限人類拿來毀滅掉的力量，亦已具備。
力量是一，用法不同。
不論用在哪一面，都可收到偉大效果，好則極好，壞則極壞。
我說武力不能複用，正亦不外今人已經唱出之“不和平即毀滅”那句話而已。
弭兵運動自古有之，卻總不成功。
戰争始終作為人類之一制度而存在。
說它是制度者，就為大家公認某些問題從戰争解決之有效，戰争成了解決某些問題之一定辦法。
比制度之存廢，是人類文化問題，視乎人類理性展開之程度如何而定，非少數人主觀一面之要求所能為，然而現在時機卻近成熟。
一面由于工具發達，人都受對教育，文化普遍增高，人命彌足珍貴。
一面由于工具發達，戰争破壞力增大，以緻可能毀滅一切。
兩面通到非廢止戰争不可。
客觀形勢既促理性之展開，而經過很久文化陶冶，人類已不那樣沖動，在經過很多鍛煉後，國際組織亦終可成功。
至于死刑廢除，則今日既見其端。
死刑之成為一種制度存在于世界，自有很多理由。
而用其他方法處置罪人皆不經濟，實為其卒以存續之故。
然物貴是以人賤，物賤而後人貴。
在生産發達，物力寬纾，經濟生活社會化之将來，必将以感化代死刑，亦有不待言者。
凡以較富于理性之觀念、禮俗、制度代替其舊者，即是理性在社會文化中之展開。
而由社會形勢促成理性之展開，實為理性展開之通途。
例如從經濟上把社會密織在一起，把世界聯結成一氣，人與人勢必積極求所以合作共處。
又如人人都受教育，頭腦開發，勢必誰亦不能抹殺誰，則第二問題于是形成，理性之客觀需要于是形成。
同時一面以經濟進步，物力寬纾，無所不給。
凡建立新辦法新制度之種種條件即從而具備，其事亦遂有可能。
本書自第八章以下，于此社會形勢之來因去果多有論及，試參看自明。
是故第二期文化實以第一期文化為基礎而出現。
所謂“心随身來，身先而心後”之順序，于人類個體生命見之，于社會生命亦同樣見之者，正指此。
明乎此，再回頭把本章起始較論中西之自由、民治各段通看一過，則對于“西洋文化是從身轉到心的，而中國卻有些徑直從心發出”，(1)(北新書局出版魯迅譯廚川白村著《出了象牙之塔》有“從靈向肉和從肉向靈”一段，與此所論不無關系，值得參考。
)“中國文化是人類文化的早熟”，應無疑義。
《孟子》書上“乍見孺子将入于井”一段話，指點甚明。
我們前曾說： “人在情感中，恒隻見對方而忘了自己”(第五章)； “人類生命廓然與物同體，其情無所不到”(第七章)； “一個人的生命不自一個人而止，是有倫理關系”(第七章)； “凡痛癢親切處就是自己，何必區區數尺之軀”(第七章)。
其義可以互證。
此際一片天理流行，無彼我之見存，是曰“無對”，表現在意識上，即是理性。
人當有理性時，對于旁人的感情乃能相喻而關切之。
而亦唯關切，乃能相喻。
既相關且相喻，而彼此意志顧有出入，乃有人對人的問題發生。
此所以說，第二問題從理性來。
如果不從狹義理性來，亦要從廣義理性來。
那就是：除由本心情感上承認對方外，人們亦可能從其心思計慮上(利害關系上)而承認對方。
總之，人對人的問題實以對方在我意識中既有其位置為前提，它之被排除，隻有過強的本能沖動起來，把理性理智都掩蔽了之時。
而這時第二問題亦随之轉為第一問題了。
第二問題原從理性來，亦且須得理性以解決之。
大緻說，恒須向裡用力。
何以故呢?第一問題第二問題相較，本質上大有不同。
在第一問題中，為當前之礙者無非是物，而上天下地一切之物無不可由人控制之改造之，以滿足我們的要求。
在第二問題中，則為礙者卻不是物，而是與我同樣的生命——活的人，特别是他的心。
對于他心，隻能影響之感召之，而且不可必得，說不到控制改造。
譬如我隻要把一女子的身體得到手，那是第一問題，不難用巧計或強暴之力得之。
——這些都是向外用力。
如我真想得此女子之愛，那便是第二問題，此時強力求之則勢益乖，巧思取之則情益離，凡一切心思力氣向外用者，皆非其道。
所謂人對人的問題，其實就是心對心的問題，彼此互相感召之間，全靠至誠能動。
這正是狹義的理性，這亦是最純粹地向裡用力。
通常自未見得是這樣兩極端(身體或真心)。
而一經照顧到對方感情意志上，亦即入于第二問題範疇，其向外用力辄有所限，而逼得轉向内裡用力。
—— 一、在我所得而為者，不過如何影響他的心，外此無能為，此是第一限。
在求所以影響他之時，時時要轉回來看自己，乃至改變自己以适應于他——中國古話“反求諸己”。
二、無論如何用力，其結果還要看他，并非由我這一面所能決定者，此是第二限。
求滿足于外，即不可必得，要求的重點乃從外而移内，但求自己力量盡到，不留絲毫歉憾于心——中國古話“盡其在我”。
這些初時都不免展轉往複于向外向裡之間，而以廣義之理性居多。
然若對于問題把握不放松，終必漸歸于純粹向裡，狹義理性而後已。
所謂唯第二态度适應于第二問題，其義在此。
凡此可與前章論安的問題安的功夫兩段參看。
安的問題即屬第二問題，安的功夫必歸于修己，猶是向裡用力之義也。
就人的個體生命說，心身之發育成長，是心随身來，身先而心後。
這同樣之順序，亦可于社會生命見之。
社會是随着文化之發生開展而發育成長的，文化之發生以至開展，則最先是環繞着生存問題(第一問題)這一中心。
所以社會之發育成長，此時實寄于那些從身體出發的活動上。
大略說來，身體本是生存工具，人在圖生存中，又不斷在身内身外創造許多工具(包括知識技能而言)來用，使身體活動加大加強，乃至更加靈便。
就由這些工具之發達，社會關系日益繁密，社會單位日益拓大，這就是所謂社會之發育成長。
然而這不過是社會發育成長之一面——偏乎人的身體這一面。
同時還有人的心思那一面。
所謂人的心思那一面何指?人沒有工具不能生存，人不結成社會亦不能生存。
但人類是不能全靠有意地無意地(本能地)彼此利用而結成社會的。
除了這些，更靠他們超越了各自身體而有其心的相聯相通之道在，人與人之間，從乎身則分則隔，從乎心則分而不隔。
然卒以身之故，此不隔之心卻極容易隔起來。
故在文化上恒必有其聯之通之之道，而後乃得成社會。
所謂人的心思那一面，實指其所以成社會之道。
這在文化初期，通常就是宗教。
宗教是社會文化在人心一面所有之端萌。
繼此發展去，更有禮俗、法律、道德種種。
但宗教并不因有種種繼起者就消滅，而仍自有其無窮之變化發展。
其他種種亦都是此以彼為瓜代。
渾括說，此四者實為社會成立維持以至發皇拓大之所攸賴。
有此，才有社會，有社會，才有種種工具之發達。
工具屬于身體一面之開展，此則屬于心思一面。
譬如以強暴機詐對人，而大家相習，恬不為怪者，自古到今雖都是有的。
然而其間卻不知經過多少發展變化了。
顯然可見的：(一)古初之民，遠比他們的後代要少有此種惡德，而後此社會，經由良好風教可能亦同樣少有此種惡德。
前者隻是混沌未鑿，後者則出于文化，其間顯然有着很長一段曆史發展在。
(二)對于此種惡德，雖雲古今相習不怪，但若從另一面說，則恰又是古今人所都不許可的。
此即是：人類對比，無不有其限制與範圍，不越其限制範圍，則不怪耳。
這限制與範圍，即是文化。
如何限制，如何範圍，各時各地萬般不同，而最簡單扼要一句話，便是不能行之于自己圈内。
否則，社會不成社會，人亦無法生存。
而此圈自古到今卻顯然是愈來愈擴大，今天聯合國就是在努力實現最大的一個圈，把全世界納于法律及道德之中。
雖可惜尚不成功，國際間依然不以機詐強暴為怪。
但回顧當初之小圈，此其發展不已經很遠很遠了嗎! 所謂文化實包有以上這兩面，由于這兩面之逐漸開展，而社會得以發育成長。
通常應該是這兩面彼此展轉增上，循環推進的。
其間蓋必有一種最适當之配稱關系，凡不相稱者，必出毛病。
然卻須曉得：發育先是偏乎身之一面，後乃偏乎心之一面。
當身之一面長成時，心之一面卻還有它的成長。
明白言之，當社會在經濟上實現其一體性，人與人不複有生存競争，而合起來控馭自然界時，實為文化發展上一絕大轉捩關鍵，而劃分了前後期。
因為社會在經濟上既實現其一體性，生存問題就好像有了交代，從此不須各自操心，一向從身體出發的活動，漸自告休，人的理性(心)乃得以透達流行。
前此之環繞着第一問題而發展文化者，至此已成過去，而轉換到第二問題。
第二問題代替第一問題而占據人心，即由此以開出第二期文化。
第一期中并非沒有第二問題，而為第一問題當前，有不遑多顧者。
故其所成就，主要在發達了身内身外種種工具。
工具發達到社會在經濟上足以實現其一體性地步，則身之一面可雲長成，人類第一期文化亦即完成。
第二期中并非沒有第一問題，而為一切既有安排，可以行其所無事。
同時，如何配稱了身的一面(發達的工具)，以實現其社會一體性，正需要心的一面有其偉大開展。
故第一期假如可稱為身的文化，第二期正可稱為心的文化。
第一期文化不過給人打下生活基礎，第二期才真是人的生活。
此前後期之劃分，亦可用武力一事來說明。
武力為身體之事。
在缺乏心思的動物之間，其所有問題不外是身體的問題，其解決亦隻有身體厮拼來解決。
在人實不應當如此。
然第一期文化中，對外則戰争，對内則死刑，武力之當令行時為此期之最大特征。
此期之所以收束，即在武力之不能複用。
何以說武力不能複用?要知此期文化全在發達工具，加強身體活動之力。
工具發達到末後，身體力量加強之結果，其效能便有兩面：一面是把世界縮小，把自然控制在人手，生産力極高，把社會從經濟上密織在一起，分離不開，準備好了“社會一體”、“天下一家”的條件而無所不足。
另一面，便是把這小世界及其有限人類拿來毀滅掉的力量，亦已具備。
力量是一，用法不同。
不論用在哪一面，都可收到偉大效果，好則極好，壞則極壞。
我說武力不能複用，正亦不外今人已經唱出之“不和平即毀滅”那句話而已。
弭兵運動自古有之，卻總不成功。
戰争始終作為人類之一制度而存在。
說它是制度者，就為大家公認某些問題從戰争解決之有效，戰争成了解決某些問題之一定辦法。
比制度之存廢，是人類文化問題，視乎人類理性展開之程度如何而定，非少數人主觀一面之要求所能為，然而現在時機卻近成熟。
一面由于工具發達，人都受對教育，文化普遍增高，人命彌足珍貴。
一面由于工具發達，戰争破壞力增大，以緻可能毀滅一切。
兩面通到非廢止戰争不可。
客觀形勢既促理性之展開，而經過很久文化陶冶，人類已不那樣沖動，在經過很多鍛煉後，國際組織亦終可成功。
至于死刑廢除，則今日既見其端。
死刑之成為一種制度存在于世界，自有很多理由。
而用其他方法處置罪人皆不經濟，實為其卒以存續之故。
然物貴是以人賤，物賤而後人貴。
在生産發達，物力寬纾，經濟生活社會化之将來，必将以感化代死刑，亦有不待言者。
凡以較富于理性之觀念、禮俗、制度代替其舊者，即是理性在社會文化中之展開。
而由社會形勢促成理性之展開，實為理性展開之通途。
例如從經濟上把社會密織在一起，把世界聯結成一氣，人與人勢必積極求所以合作共處。
又如人人都受教育，頭腦開發，勢必誰亦不能抹殺誰，則第二問題于是形成，理性之客觀需要于是形成。
同時一面以經濟進步，物力寬纾，無所不給。
凡建立新辦法新制度之種種條件即從而具備，其事亦遂有可能。
本書自第八章以下，于此社會形勢之來因去果多有論及，試參看自明。
是故第二期文化實以第一期文化為基礎而出現。
所謂“心随身來，身先而心後”之順序，于人類個體生命見之，于社會生命亦同樣見之者，正指此。
明乎此，再回頭把本章起始較論中西之自由、民治各段通看一過，則對于“西洋文化是從身轉到心的，而中國卻有些徑直從心發出”，(1)(北新書局出版魯迅譯廚川白村著《出了象牙之塔》有“從靈向肉和從肉向靈”一段，與此所論不無關系，值得參考。
)“中國文化是人類文化的早熟”，應無疑義。