第十一章 唐代傳奇
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她纖麗多情，聰明勇敢，因為對鄭生無比忠貞，才能以一弱女子抗拒韋金的無禮，揭發他"忍以有餘之心，而奪人之不足"的不義行為。
然而作者讓她用誘竊美女的辦法來報答韋金的恩義，未免有損這形象的完美。
作品寫鄭生兩次遇見任氏和任氏抗拒韋金強暴的情景，有許多精采生動的細節描繪。
任氏的形象實際是概括了教坊中婦女的性格特征。
作者寫她能夠"遇暴不失節，旬人以至死"，表明他是看到這些市井人物性格健康的一面。
李朝威，隴西人，生平不詳。
他的《柳毅傳》寫落第書生柳毅途經泾河，遇見洞庭龍女牧羊荒郊。
龍女自述在泾河夫家備受虐待，要求柳毅傳書至洞庭。
柳毅慨然允諾，入洞庭龍宮。
洞庭君弟錢塘君聞訊大怒，淩空而去，誅殺泾河逆龍，救出龍女。
後經許多曲折，龍女終于和柳毅結成美滿婚姻。
作品中的龍女是反抗夫權壓迫、追求幸福愛情的婦女形象。
父母包辦的婚姻給了她無限的痛苦和折磨。
但是經過她的堅決反抗，終于和柳毅結成夫妻。
柳毅是一位富有正義感的書生。
他的傳書，純系激于義憤，沒有個人企圖，因此當錢塘君酒後逼婚時，他竟毅然拒絕。
他後來愛上龍女，也不單是慕色，而是感于龍女的深情。
作者對火龍錢塘君的描繪，有聲有色，有他出場前，就借洞庭君之口加以渲染；并通過洞庭君的軟弱謹慎，陪襯出他那烈火般的剛強性格。
他的對答簡短幹脆，與個性完全切合，所以着墨不多而形象鮮明。
總之，《柳毅傳》的人物描寫相當成功，全篇蕩漾着詩意的想象，浪漫色彩非常濃厚，情節也離奇曲折，富有戲劇性。
它比較典型地運用了通過幻想反映現實的表現方法。
《全唐文》編者以為"猥瑣"而并删《柳毅》與《霍小玉》二傳，則恰好說明了它們反封建的鮮明傾向和細節描繪的動人。
蔣防，字子微，義興人。
所作《霍小玉傳》寫歌妓霍小玉和書生李益的愛情悲劇。
李益在長安與霍小玉相戀，後來李益以書判拔萃，授鄭縣主簿，臨行向小玉發誓偕老，歸家後即變心易志，另娶貴姓女盧氏。
小玉相思成疾，沉綿不起。
俠士黃衫客激于義憤，挾持李益重入小玉家。
小玉悲憤交集，痛責李益，氣結而死。
冤魂化作厲鬼，使李益夫妻不和，終身受到猜疑與嫉妒情緒的困擾。
作者以最大的同情，把霍小玉塑造成一個溫婉美麗，受盡封建社會壓迫淩辱而不肯屈服的悲劇形象。
她本是霍王婢女所生，霍王死後，以庶出被逐，淪落為娼。
這種不幸的經曆，使她深刻地認識到封建貴族家庭的冷酷無情，即使在李益最迷戀她的時候，也總是涕淚盈面，相信被棄的命運是必然的。
然而現實比想象還更冷酷，連她那希望歡愛八年之後，即永遁空門的最低要求也終歸破滅。
她不甘心就此罷休，連年變賣服飾，囑托親友，到處探尋李益。
她這種執着不移的癡情，不僅使讀者更加同情她的遭遇，也越發反襯出李益的刻薄無情。
但當她的希望一旦幻滅，纏綿的愛便立刻轉為強烈的恨。
作者這樣描寫了她和李益的最後會面： 玉沉綿日久，轉側須人。
忽聞生來，炎然自起。
更衣而出，恍若有神。
遂與生相見，含怒凝視，不複有言。
羸質嬌姿，如不勝緻；時複掩袂，返顧李生。
感物傷人，坐皆欷虛。
頃之，有酒肴數十盤，自外而來。
......因遂陳設，相就而坐。
玉乃側身轉面，斜視生良久，遂舉杯酒，酹地曰："我為女子，薄命如斯。
君是丈夫，負心若此。
韶顔稚齒，飲恨而終。
慈母在堂，不能供養。
绮羅弦管，從此永休。
征痛黃泉，皆君所緻。
李君李君，今當永訣!我死之後，必為厲鬼，使君妻妾，終日不安!"乃引左手握生臂，擲杯于地，長恸号哭，數聲而絕。
就這樣，作者通過生動的性格沖突的描寫，把故事引向了高潮。
霍小玉在現實中失敗了，然而在道義上勝利了。
作者托名李益，創造了一個心理活動比較矛盾複雜的薄幸男子的形象。
他最初愛上小玉，純為"重色"，以後共同的生活，雖也在他心上引起過一點愛情，背約後感到過一些慚愧，但終于選擇了門當戶對的封建婚姻而作了負心人。
正因為他既給霍小玉以希望，又親手粉碎了它，這就給霍小玉帶來更大的痛苦，他自己也終于成為道義上的罪人。
作者運用烘托手法，聯系霍小玉探訪李益的情節，描寫了一連串的陪襯人物。
他們是社會輿論的化身，盡管身分不同，地位各異，都一緻同情小玉，譴責李益。
化鬼報仇的結局帶有因果報應的迷信色彩，但也表現出作者鮮明的愛憎。
《霍小玉傳》在反映唐代封建社會中婦女被侮辱、被損害的悲苦命運的同時，揭示了豪門士族和市井細民間的對立矛盾；并且能夠聯系比較廣闊的社會生活來描寫愛情，刻畫人物，通過性格沖突推動情節發展，因此結構謹嚴，形象完美，富有典型意義。
《李娃傳》的作者白行簡(776-826)，字知退，白居易之弟。
作品寫妓女李娃與荥陽公之子某生的愛情故事。
李娃是一個感情真摯的婦女形象。
她最初雖順從鸨母的意旨，被迫抛棄了某生；但當她看到某生在風雪中饑寒交迫的慘狀時，就痛自譴責，與鸨母鬥争，挽救了某生。
作者有意在某生淪落為丐與高第得官兩種截然不同的情境下，安排了李娃與荥陽公的出場，通過客觀對比，表現了出身于兩個不同
然而作者讓她用誘竊美女的辦法來報答韋金的恩義，未免有損這形象的完美。
作品寫鄭生兩次遇見任氏和任氏抗拒韋金強暴的情景，有許多精采生動的細節描繪。
任氏的形象實際是概括了教坊中婦女的性格特征。
作者寫她能夠"遇暴不失節，旬人以至死"，表明他是看到這些市井人物性格健康的一面。
李朝威，隴西人，生平不詳。
他的《柳毅傳》寫落第書生柳毅途經泾河，遇見洞庭龍女牧羊荒郊。
龍女自述在泾河夫家備受虐待，要求柳毅傳書至洞庭。
柳毅慨然允諾，入洞庭龍宮。
洞庭君弟錢塘君聞訊大怒，淩空而去，誅殺泾河逆龍，救出龍女。
後經許多曲折，龍女終于和柳毅結成美滿婚姻。
作品中的龍女是反抗夫權壓迫、追求幸福愛情的婦女形象。
父母包辦的婚姻給了她無限的痛苦和折磨。
但是經過她的堅決反抗，終于和柳毅結成夫妻。
柳毅是一位富有正義感的書生。
他的傳書，純系激于義憤，沒有個人企圖，因此當錢塘君酒後逼婚時，他竟毅然拒絕。
他後來愛上龍女，也不單是慕色，而是感于龍女的深情。
作者對火龍錢塘君的描繪，有聲有色，有他出場前，就借洞庭君之口加以渲染；并通過洞庭君的軟弱謹慎，陪襯出他那烈火般的剛強性格。
他的對答簡短幹脆，與個性完全切合，所以着墨不多而形象鮮明。
總之，《柳毅傳》的人物描寫相當成功，全篇蕩漾着詩意的想象，浪漫色彩非常濃厚，情節也離奇曲折，富有戲劇性。
它比較典型地運用了通過幻想反映現實的表現方法。
《全唐文》編者以為"猥瑣"而并删《柳毅》與《霍小玉》二傳，則恰好說明了它們反封建的鮮明傾向和細節描繪的動人。
蔣防，字子微，義興人。
所作《霍小玉傳》寫歌妓霍小玉和書生李益的愛情悲劇。
李益在長安與霍小玉相戀，後來李益以書判拔萃，授鄭縣主簿，臨行向小玉發誓偕老，歸家後即變心易志，另娶貴姓女盧氏。
小玉相思成疾，沉綿不起。
俠士黃衫客激于義憤，挾持李益重入小玉家。
小玉悲憤交集，痛責李益，氣結而死。
冤魂化作厲鬼，使李益夫妻不和，終身受到猜疑與嫉妒情緒的困擾。
作者以最大的同情，把霍小玉塑造成一個溫婉美麗，受盡封建社會壓迫淩辱而不肯屈服的悲劇形象。
她本是霍王婢女所生，霍王死後，以庶出被逐，淪落為娼。
這種不幸的經曆，使她深刻地認識到封建貴族家庭的冷酷無情，即使在李益最迷戀她的時候，也總是涕淚盈面，相信被棄的命運是必然的。
然而現實比想象還更冷酷，連她那希望歡愛八年之後，即永遁空門的最低要求也終歸破滅。
她不甘心就此罷休，連年變賣服飾，囑托親友，到處探尋李益。
她這種執着不移的癡情，不僅使讀者更加同情她的遭遇，也越發反襯出李益的刻薄無情。
但當她的希望一旦幻滅，纏綿的愛便立刻轉為強烈的恨。
作者這樣描寫了她和李益的最後會面： 玉沉綿日久，轉側須人。
忽聞生來，炎然自起。
更衣而出，恍若有神。
遂與生相見，含怒凝視，不複有言。
羸質嬌姿，如不勝緻；時複掩袂，返顧李生。
感物傷人，坐皆欷虛。
頃之，有酒肴數十盤，自外而來。
......因遂陳設，相就而坐。
玉乃側身轉面，斜視生良久，遂舉杯酒，酹地曰："我為女子，薄命如斯。
君是丈夫，負心若此。
韶顔稚齒，飲恨而終。
慈母在堂，不能供養。
绮羅弦管，從此永休。
征痛黃泉，皆君所緻。
李君李君，今當永訣!我死之後，必為厲鬼，使君妻妾，終日不安!"乃引左手握生臂，擲杯于地，長恸号哭，數聲而絕。
就這樣，作者通過生動的性格沖突的描寫，把故事引向了高潮。
霍小玉在現實中失敗了，然而在道義上勝利了。
作者托名李益，創造了一個心理活動比較矛盾複雜的薄幸男子的形象。
他最初愛上小玉，純為"重色"，以後共同的生活，雖也在他心上引起過一點愛情，背約後感到過一些慚愧，但終于選擇了門當戶對的封建婚姻而作了負心人。
正因為他既給霍小玉以希望，又親手粉碎了它，這就給霍小玉帶來更大的痛苦，他自己也終于成為道義上的罪人。
作者運用烘托手法，聯系霍小玉探訪李益的情節，描寫了一連串的陪襯人物。
他們是社會輿論的化身，盡管身分不同，地位各異，都一緻同情小玉，譴責李益。
化鬼報仇的結局帶有因果報應的迷信色彩，但也表現出作者鮮明的愛憎。
《霍小玉傳》在反映唐代封建社會中婦女被侮辱、被損害的悲苦命運的同時，揭示了豪門士族和市井細民間的對立矛盾；并且能夠聯系比較廣闊的社會生活來描寫愛情，刻畫人物，通過性格沖突推動情節發展，因此結構謹嚴，形象完美，富有典型意義。
《李娃傳》的作者白行簡(776-826)，字知退，白居易之弟。
作品寫妓女李娃與荥陽公之子某生的愛情故事。
李娃是一個感情真摯的婦女形象。
她最初雖順從鸨母的意旨，被迫抛棄了某生；但當她看到某生在風雪中饑寒交迫的慘狀時，就痛自譴責，與鸨母鬥争，挽救了某生。
作者有意在某生淪落為丐與高第得官兩種截然不同的情境下，安排了李娃與荥陽公的出場，通過客觀對比，表現了出身于兩個不同