略論中國藝術
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欲論西方文化，姑以中國所遭受者言。
英國人來中國販賣鴉片，林則徐加以拒絕，引起戰禍。
當時英國國會亦有反對，而戰氛終起。
至今英國人不肯稱為鴉片戰争，則其内心亦知歉疚。
中國割香港賠巨款求和，又開五口通商，英國人占盡便宜，但仍不滿足。
貪欲無餍，又求關稅權。
貨物低稅進口，即可通行全國。
治外法權與不平等條約之訂立，使中國蒙受莫大災禍。
英國人則仍不以此為滿足。
繼之有英法聯軍與八國聯軍之舉，非陷中國于滅亡，則其進終不已。
中國人亦非全無知。
謀求整頓國防，乃派留學生赴英學習海軍。
福建青年嚴複在其選。
彼乃認西方富強不僅經商講武兩事，其學術思想有關治平大道者，亦當研求。
歸國後，乃盡瘁譯事，有穆勒《名學》，斯賓塞《群學肄言》，赫胥黎《天演論》，亞當斯密司《原富》，以及法國人孟德斯鴻之《法意》諸書之傳譯。
繼之有胡适之諸人之新文化運動。
此見中國人用心之廣大開通。
西方人為學主分門别類，而嚴氏之譯則通以求之。
胡氏慕西化惟主民主與科學，對其宗教與哲學則擯棄不論。
此皆中國人意見，無當西方文化之大體。
西方文化亦非有利而無病，有得而無失。
當時遭受其害者，又何止一中國。
知進而不知退，知争而不知讓，乃啟阋牆之争，歐洲内部遂有第一次大戰之興起。
幸得平息，而西方人曾無覺悟，和會中對德國之虐待，可謂無微不至。
乃有第二次大戰之繼起，大英帝國之命運乃終告停止。
而似仍無體會，仍無領悟。
最近複有英阿福克蘭群島之戰。
西方文化之病态，即可專據英國一百四十年來之往事為例而見。
中國人言家、國、天下。
西方人有身無家，有國無天下。
古希臘人即依商為生，迄于現代，海上自由，仍為一大口号。
科學發達，交通便利，今日人群相處可謂已達天下一家之境地。
不論人與人，單論國與國，苟無一種友誼存在，則國際相争，何有甯日。
英阿之争，美國竭力調解，又繼以國際協商聯合會議，凡為英國之友，無不望英國不采武力之一途。
而兵禍終難免，國際友誼複何在。
國與國不能有友誼，其病乃從人與人不能有友誼來。
科學發展，益增人與人間之争奪。
現代禍亂，胥由此起。
中國人言忠恕之道，不論為人謀之忠，己所不欲，弗施于人之恕，實為西方所無。
繼自今，中國文化已可供當前世界以大用。
西方文化主要在對物，可謂是科學文化。
中國文化則主要在對人對心，可稱之為藝術文化。
中國人重禮樂，即是中國人之一種藝術。
中國人重道義，其實亦即是中國人之一種藝術。
當前英阿之争，我姑稱之曰不藝術。
以前兩次大戰，亦可稱之為不藝術。
果使人與人相處相接，能有一種藝術，則戰争宜可避免，縱或不得免，其禍害亦可減至最低度。
西方藝術僅供娛樂。
果使人生有意義，有價值，有前途，有遠景，則其本身即是一樂，何待另求娛樂。
抑且西方人為富貴權利名譽地位而有争，即其藝術亦不免。
繪畫必求當衆展覽，音樂必求集會演唱。
更如運動會，必求争取冠亞軍，更不得謂是一藝術。
天地大自然中演化出人生，可謂亦天地大自然一藝術，但不得謂乃天地大自然一科學。
藝術有樂趣，科學無之。
人生本體即是一樂，于人生中别尋快樂，即非真藝術。
真藝術乃始得真快樂。
周濂溪教二程尋孔顔樂處，此乃中國藝術人生之最高境界。
濂溪并未教二程尋孔顔道義。
明道教人則曰"吃緊為人"，不曰："吃緊為道義"。
此即人生藝術尤高出于道義之上。
故樂天知命即道義，即藝術。
孔子教人曰："志于道，據于德，依于仁，遊于藝。
"中國人論道皆必據德依仁。
德與仁乃人性，即人生藝術所本。
未有違于人性而得成為藝術者。
亦可謂西方科學宗教哲學亦皆從人性中來，亦皆人生一藝術，惟未得其全，僅得其偏，未見其和，僅見其别。
《莊子·天下篇》又曰："道術将為天下裂。
"孔門之遊于藝，得人性一大自由，亦即人生一大快樂，乃為人生一大道義。
今姑以現代化名辭言，則曰人生藝術。
亦豈有藝術而違于心性，又無當于道義者。
求快樂而要不得，即此之由。
而中國文化大傳統亦即在是。
孔顔樂處亦在是。
欲罷不能，死而後已，而豈吾與點也一意之所能盡。
故西方藝術其用意仍在外，仍有求取，仍有争，乃成為一專門職業。
中國人之禮樂，禮即兼賓主人我，融人生為一體，而樂亦自在其中。
禮樂即藝術，即道義，亦即是人生。
非于人生道義外，有争有求，而成為一藝術。
而藝術則更超道義而上之。
故中國藝術不僅在心情娛樂上，更要則在德性修養上。
藝術價值之判定，不在其向外之所獲得，而更要在其内心修養之深厚。
要之，藝術屬于全人生，而為各個人品第高低之準則所在。
即言戰争，禮樂藝術亦寓其
英國人來中國販賣鴉片，林則徐加以拒絕，引起戰禍。
當時英國國會亦有反對，而戰氛終起。
至今英國人不肯稱為鴉片戰争，則其内心亦知歉疚。
中國割香港賠巨款求和，又開五口通商，英國人占盡便宜，但仍不滿足。
貪欲無餍，又求關稅權。
貨物低稅進口，即可通行全國。
治外法權與不平等條約之訂立，使中國蒙受莫大災禍。
英國人則仍不以此為滿足。
繼之有英法聯軍與八國聯軍之舉，非陷中國于滅亡，則其進終不已。
中國人亦非全無知。
謀求整頓國防，乃派留學生赴英學習海軍。
福建青年嚴複在其選。
彼乃認西方富強不僅經商講武兩事，其學術思想有關治平大道者，亦當研求。
歸國後，乃盡瘁譯事，有穆勒《名學》，斯賓塞《群學肄言》，赫胥黎《天演論》，亞當斯密司《原富》，以及法國人孟德斯鴻之《法意》諸書之傳譯。
繼之有胡适之諸人之新文化運動。
此見中國人用心之廣大開通。
西方人為學主分門别類，而嚴氏之譯則通以求之。
胡氏慕西化惟主民主與科學，對其宗教與哲學則擯棄不論。
此皆中國人意見，無當西方文化之大體。
西方文化亦非有利而無病，有得而無失。
當時遭受其害者，又何止一中國。
知進而不知退，知争而不知讓，乃啟阋牆之争，歐洲内部遂有第一次大戰之興起。
幸得平息，而西方人曾無覺悟，和會中對德國之虐待，可謂無微不至。
乃有第二次大戰之繼起，大英帝國之命運乃終告停止。
而似仍無體會，仍無領悟。
最近複有英阿福克蘭群島之戰。
西方文化之病态，即可專據英國一百四十年來之往事為例而見。
中國人言家、國、天下。
西方人有身無家，有國無天下。
古希臘人即依商為生，迄于現代，海上自由，仍為一大口号。
科學發達，交通便利，今日人群相處可謂已達天下一家之境地。
不論人與人，單論國與國，苟無一種友誼存在，則國際相争，何有甯日。
英阿之争，美國竭力調解，又繼以國際協商聯合會議，凡為英國之友，無不望英國不采武力之一途。
而兵禍終難免，國際友誼複何在。
國與國不能有友誼，其病乃從人與人不能有友誼來。
科學發展，益增人與人間之争奪。
現代禍亂，胥由此起。
中國人言忠恕之道，不論為人謀之忠，己所不欲，弗施于人之恕，實為西方所無。
繼自今，中國文化已可供當前世界以大用。
西方文化主要在對物，可謂是科學文化。
中國文化則主要在對人對心，可稱之為藝術文化。
中國人重禮樂，即是中國人之一種藝術。
中國人重道義，其實亦即是中國人之一種藝術。
當前英阿之争，我姑稱之曰不藝術。
以前兩次大戰，亦可稱之為不藝術。
果使人與人相處相接，能有一種藝術，則戰争宜可避免，縱或不得免，其禍害亦可減至最低度。
西方藝術僅供娛樂。
果使人生有意義，有價值，有前途，有遠景，則其本身即是一樂，何待另求娛樂。
抑且西方人為富貴權利名譽地位而有争，即其藝術亦不免。
繪畫必求當衆展覽，音樂必求集會演唱。
更如運動會，必求争取冠亞軍，更不得謂是一藝術。
天地大自然中演化出人生，可謂亦天地大自然一藝術，但不得謂乃天地大自然一科學。
藝術有樂趣，科學無之。
人生本體即是一樂，于人生中别尋快樂，即非真藝術。
真藝術乃始得真快樂。
周濂溪教二程尋孔顔樂處，此乃中國藝術人生之最高境界。
濂溪并未教二程尋孔顔道義。
明道教人則曰"吃緊為人"，不曰："吃緊為道義"。
此即人生藝術尤高出于道義之上。
故樂天知命即道義，即藝術。
孔子教人曰："志于道，據于德，依于仁，遊于藝。
"中國人論道皆必據德依仁。
德與仁乃人性，即人生藝術所本。
未有違于人性而得成為藝術者。
亦可謂西方科學宗教哲學亦皆從人性中來，亦皆人生一藝術，惟未得其全，僅得其偏，未見其和，僅見其别。
《莊子·天下篇》又曰："道術将為天下裂。
"孔門之遊于藝，得人性一大自由，亦即人生一大快樂，乃為人生一大道義。
今姑以現代化名辭言，則曰人生藝術。
亦豈有藝術而違于心性，又無當于道義者。
求快樂而要不得，即此之由。
而中國文化大傳統亦即在是。
孔顔樂處亦在是。
欲罷不能，死而後已，而豈吾與點也一意之所能盡。
故西方藝術其用意仍在外，仍有求取，仍有争，乃成為一專門職業。
中國人之禮樂，禮即兼賓主人我，融人生為一體，而樂亦自在其中。
禮樂即藝術，即道義，亦即是人生。
非于人生道義外，有争有求，而成為一藝術。
而藝術則更超道義而上之。
故中國藝術不僅在心情娛樂上，更要則在德性修養上。
藝術價值之判定，不在其向外之所獲得，而更要在其内心修養之深厚。
要之，藝術屬于全人生，而為各個人品第高低之準則所在。
即言戰争，禮樂藝術亦寓其