略論中國藝術
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試讀《左傳》兩百四十年大小諸戰争，當時之禮樂，亦無不随以流露。
孔子曰："君子無所争，必也射乎。
"射禦為當時戰争所必需，而亦為當時人生藝術精神之一種表演。
無禮無樂，不論勝負，人競鄙恥。
此下全部中國曆史，死生關頭，成敗要點，仍亦有禮樂，即人生藝術之存在。
如沛公之鴻門赴宴，項王之垓下受困，亦莫不流露一種超成敗超死生之禮樂精神。
即如諸葛亮與司馬懿之五丈原對陣，其饋贈問候，亦莫不有一種禮樂精神。
而猶如文天祥被囚，從容就死，其忠君愛國之道義精神，固已表現無遺。
而更撰正氣歌，此即其超道義之一種藝術精神之流露。
其感動人心，則更有遠超于其從容就死之上者。
西方人則從不見有此一項藝術修養。
即如拿破侖兩次軍敗投降，幽囚海島上，除圖再起外，更無其他表現，而永為法國人所崇拜，即其例矣。
故餘稱中國人生為藝術人生，乃本之中國曆史文化傳統，固非特創一新名詞，以求驚世而駭俗。
今再進而言之，科學藝術皆本之自然，皆從邃古原始人生來。
惟科學偏向外，藝術偏向内。
科學偏重物，藝術偏重心。
科學僅為人生一工具，而藝術則為人生之本體。
西方藝術亦科學化，而中國則科學亦藝術化。
換言之，西方人視天地大自然亦如一物，求以科學來加以征服。
中國人視天地大自然則如一大生命，一流動歡暢快活之大全體，科學亦當為藝術之用，乃庶盡其功能。
果使藝術亦待科學而完成，則非藝術之真矣。
人以核武器來，我亦以核武器往。
縱謂此非無道，此非不義，但以殺人手段相對付，終非種最高藝術。
即以近一百年論，西方一切戰争皆以增添問題，并不能解決問題。
則戰争決非一種人生藝術，而核子戰争之違反人性，更不待論。
違反人性，即無當于道義。
然而何以得廢止此核武器之使用，則須有一種人生最高藝術。
西方人分門别類，務求專，不求通，務求别，不求和，則無以語之。
中國文化之所長則正在此通與和。
中國人自古以農立國，常與天地大自然之生命體相接觸，而人類生命亦寄存在此大生命中。
故此一人生藝術最高境界，惟中國人可以不言而喻。
心知其意，乃不知其手之舞之足之蹈之，而心與之一，此所謂樂天知命，安天順命，是即中國人之一種藝術精神。
今日世界已到一無可再前之困境，以藝術濟之，此正其時。
果使世人皆知禮樂，貧而樂，富而好禮，則資本主義共産主義皆可轉向，而帝國主義亦随以消失。
國防武裝，成為次要，亦可不必要，而核武器乃可不禁而自絕。
其轉變樞紐，則全在人心上，非科學技巧所能為力。
然則又誰為之開先作領導，恐非中國人則無足以當此大任。
一則惟中國乃積有五千年來之藝術文化傳統，二則惟中國乃今世界廣土衆民之惟一大國。
果使中國自對日抗戰勝利後，即能和平統一。
美蘇對立，中國盡可以中立姿态，以忠恕之道，與美蘇交而潛消其相互之敵意。
美蘇以種種計量，又誰肯先與中國樹敵以自增一重負。
今日中國則一師美，一師蘇，先自分裂，互為敵對，是亦不藝術之甚矣。
求退不求進，求讓不求争，乃中國人生藝術最先一步伐。
天佑中國，天佑人類，退讓未必即禍害。
而即此仰望天命之一心，亦為中國人之最高一藝術境界，亦最高一藝術心情。
幸吾國人其善體之。
2 昔俄國文豪托爾斯泰有言，科學乃發現，藝術則是創造，此辨極具深義。
科學發展，人類已能登上月球。
但此種種可能之理，實是早已存在，不得謂由人類智力所創造。
凡屬科學真理皆然。
藝術則不然。
如一樂曲，天地間原無此樂曲，乃由人類創造而有。
如中國人畫山水，并非天地間真山真水，乃由藝術創造而成。
藝術有創造，亦有模仿，但模仿亦是一種創造。
如伯牙鼓琴，乃是模仿天地自然之高山流水而成。
伯牙之琴聲，但已淨化其模仿之痕迹，非鐘子期則不知其深趣。
中國藝術境界，創造更勝過模仿。
如畫山水，一山一水，乃經畫家百方觀察，心領神會，其模仿工夫亦已融化脫盡。
躍然紙上者，乃其意境之創造，但亦不得謂與天地間自然山水有不同。
不僅山水，即畫人物禽獸蟲魚花鳥，亦莫不然。
如畫人，頰上三毫，傳神阿堵，主要在能傳其神，不在其貌。
傳其貌，此是素描工夫。
傳其神，則須畫家之心領神會，精靈相通。
則仍是一種創造，而非模仿。
照相又不同，憑一機械，惟妙惟肖，隻是表現，非創造。
創造乃人類心靈上事。
人生實更近于藝術，而較遠于科學。
一切人生活動，決不限于物質與機械，而更貴其有精神與心靈。
天地自然生人，本隻生一自然人，亦可說乃一素樸人。
繼此以下，則貴人類自創自造。
固不能違反脫離于自然之素樸，但求加進心靈作用，有所融化，有所改進，以自赴人生之理想。
此乃謂之人生藝術。
試讀《左傳》兩百四十年大小諸戰争，當時之禮樂，亦無不随以流露。
孔子曰："君子無所争，必也射乎。
"射禦為當時戰争所必需，而亦為當時人生藝術精神之一種表演。
無禮無樂，不論勝負，人競鄙恥。
此下全部中國曆史，死生關頭，成敗要點，仍亦有禮樂，即人生藝術之存在。
如沛公之鴻門赴宴，項王之垓下受困，亦莫不流露一種超成敗超死生之禮樂精神。
即如諸葛亮與司馬懿之五丈原對陣，其饋贈問候，亦莫不有一種禮樂精神。
而猶如文天祥被囚，從容就死，其忠君愛國之道義精神，固已表現無遺。
而更撰正氣歌，此即其超道義之一種藝術精神之流露。
其感動人心，則更有遠超于其從容就死之上者。
西方人則從不見有此一項藝術修養。
即如拿破侖兩次軍敗投降，幽囚海島上，除圖再起外，更無其他表現，而永為法國人所崇拜，即其例矣。
故餘稱中國人生為藝術人生，乃本之中國曆史文化傳統，固非特創一新名詞，以求驚世而駭俗。
今再進而言之，科學藝術皆本之自然，皆從邃古原始人生來。
惟科學偏向外，藝術偏向内。
科學偏重物，藝術偏重心。
科學僅為人生一工具，而藝術則為人生之本體。
西方藝術亦科學化，而中國則科學亦藝術化。
換言之，西方人視天地大自然亦如一物，求以科學來加以征服。
中國人視天地大自然則如一大生命，一流動歡暢快活之大全體，科學亦當為藝術之用，乃庶盡其功能。
果使藝術亦待科學而完成，則非藝術之真矣。
人以核武器來，我亦以核武器往。
縱謂此非無道，此非不義，但以殺人手段相對付，終非種最高藝術。
即以近一百年論，西方一切戰争皆以增添問題，并不能解決問題。
則戰争決非一種人生藝術，而核子戰争之違反人性，更不待論。
違反人性，即無當于道義。
然而何以得廢止此核武器之使用，則須有一種人生最高藝術。
西方人分門别類，務求專，不求通，務求别，不求和，則無以語之。
中國文化之所長則正在此通與和。
中國人自古以農立國，常與天地大自然之生命體相接觸，而人類生命亦寄存在此大生命中。
故此一人生藝術最高境界，惟中國人可以不言而喻。
心知其意，乃不知其手之舞之足之蹈之，而心與之一，此所謂樂天知命，安天順命，是即中國人之一種藝術精神。
今日世界已到一無可再前之困境，以藝術濟之，此正其時。
果使世人皆知禮樂，貧而樂，富而好禮，則資本主義共産主義皆可轉向，而帝國主義亦随以消失。
國防武裝，成為次要，亦可不必要，而核武器乃可不禁而自絕。
其轉變樞紐，則全在人心上，非科學技巧所能為力。
然則又誰為之開先作領導，恐非中國人則無足以當此大任。
一則惟中國乃積有五千年來之藝術文化傳統，二則惟中國乃今世界廣土衆民之惟一大國。
果使中國自對日抗戰勝利後，即能和平統一。
美蘇對立，中國盡可以中立姿态，以忠恕之道，與美蘇交而潛消其相互之敵意。
美蘇以種種計量，又誰肯先與中國樹敵以自增一重負。
今日中國則一師美，一師蘇，先自分裂，互為敵對，是亦不藝術之甚矣。
求退不求進，求讓不求争，乃中國人生藝術最先一步伐。
天佑中國，天佑人類，退讓未必即禍害。
而即此仰望天命之一心，亦為中國人之最高一藝術境界，亦最高一藝術心情。
幸吾國人其善體之。
2 昔俄國文豪托爾斯泰有言，科學乃發現，藝術則是創造，此辨極具深義。
科學發展，人類已能登上月球。
但此種種可能之理，實是早已存在，不得謂由人類智力所創造。
凡屬科學真理皆然。
藝術則不然。
如一樂曲，天地間原無此樂曲，乃由人類創造而有。
如中國人畫山水，并非天地間真山真水，乃由藝術創造而成。
藝術有創造，亦有模仿，但模仿亦是一種創造。
如伯牙鼓琴，乃是模仿天地自然之高山流水而成。
伯牙之琴聲，但已淨化其模仿之痕迹，非鐘子期則不知其深趣。
中國藝術境界，創造更勝過模仿。
如畫山水，一山一水，乃經畫家百方觀察，心領神會，其模仿工夫亦已融化脫盡。
躍然紙上者，乃其意境之創造，但亦不得謂與天地間自然山水有不同。
不僅山水，即畫人物禽獸蟲魚花鳥，亦莫不然。
如畫人，頰上三毫，傳神阿堵，主要在能傳其神，不在其貌。
傳其貌，此是素描工夫。
傳其神，則須畫家之心領神會，精靈相通。
則仍是一種創造，而非模仿。
照相又不同，憑一機械，惟妙惟肖，隻是表現，非創造。
創造乃人類心靈上事。
人生實更近于藝術，而較遠于科學。
一切人生活動，決不限于物質與機械，而更貴其有精神與心靈。
天地自然生人，本隻生一自然人，亦可說乃一素樸人。
繼此以下，則貴人類自創自造。
固不能違反脫離于自然之素樸，但求加進心靈作用，有所融化，有所改進，以自赴人生之理想。
此乃謂之人生藝術。