略論中國文學
關燈
小
中
大
中國文學亦可稱之為心學。
孔子曰："辭達而已矣。
"不僅外交辭令，即一切辭，亦皆以達此心。
心統性情，性則通天人，情則合内外。
不僅身家國天下，與吾心皆有合，即宇宙萬物，于吾心亦有合。
合内外，是即通天人。
言與辭，皆以達此心。
孔子曰："言之無文，行之不遠。
"言而文，則行于天下，行于後世，乃謂之文學。
何謂文？此涉藝術問題。
故文學亦即是一種藝術。
古人生事簡，外面侵擾少，故其心易簡易純，其感人亦深亦厚，而其達之文者，乃能曆百世而猶新。
後人生事繁，外面之侵擾多，斯其心亦亂而雜，其感人亦浮而淺。
抑且時地事物雖已變，而人心猶常，後人為文，遂多援用古人語，實獲吾心，言之不啻若己出，則三複之而不厭矣。
今國人疑其為蹈常而襲故，務守舊而不開新。
實則全部中國文學史，遂如枝葉扶疏，潛而尋之，一幹一本。
此心既猶故常，言辭又何待開新。
人之性情必有所向。
先之則父母子女之長幼相依，兄弟姊妹之平等相随。
繼之則有夫婦男女之異性相戀。
實則一家即一己生命之往前而擴大，兄弟姊妹或缺或無，人則必由父母而生。
年長則必有婚配，始得為成人，有意義有價值，以異于他人而成其為一己。
或生而父母喪亡，長而未有婚配，則為人生一憾事、一不幸。
人之性情，實即人之生命。
而父子夫婦兩倫則最見性情之真。
至于身，則僅生命寄存之工具。
食衣住行，視聽言動，為我生命之維持與表現，非即我生命之内涵。
生命必與生命相接觸，而有家國天下，乃有父子夫婦兄弟三倫外，複增有君臣朋友兩倫。
生命接觸不止人與人，乃有宇宙萬物，禽獸蟲魚草木，山水土石。
人之性情亦多接觸于此而發，乃若此等亦同有與己相類似之生命。
吾之生命乃若無往而不在，故"君子無入而不自得"。
以上所言，可讀古詩三百首而得之。
亦貴本于以上所言以讀古詩三百首。
此下中國全部文學則盡從此詩三百來。
故中國古人又稱文心。
文心即人心，即人之性情，人之生命之所在。
故亦可謂文學即人生，倘能人生而即文學，此則為人生之最高理想，最高藝術。
西方人則馳心于外，中國古人所謂之放心。
心放于外，則所見盡為事事物物，而不見有一己之生命。
自古希臘之小說戲劇起，直至于現世，亦大體無變。
重生命，言性情，則無可盡言，無可詳言，并有無可言之苦，實即無可言之妙。
抑且有心之言，則心與心相通，亦不煩多言。
故中國文學務求簡。
陶淵明詩："此中有真意，欲辯已忘言。
"此最中國文學之至高上乘處。
詩三百，首《關雎》，第一句"關關雎鸠"四字，關關乃雎鸠和鳴之聲，而雎鸠雌雄戀愛之情，亦即此而在矣。
如古希臘之小說戲劇，言及男女戀愛者何其詳，何其盡。
抑且此一對男女之戀愛，與另一對男女之戀愛，又必求其相異而不同，乃得成其為另一篇小說與戲劇。
此之謂文學之開創。
中國詩人隻言關關雎鸠四字，即人類男女戀愛之真情蜜意，亦已一語道盡，可無多詞。
故中國古人婚禮，必誦《關雎》之詩。
今人乃謂中國人不知戀愛，故文學中不言戀愛。
實則中國文人非不言戀愛，乃從生命深處性情深處言，乃可一言而盡耳。
而且中國文學，必求讀者反之己身，反之己心。
一聞雎鸠之關關，即可心領而神會。
如讀西方小說戲劇中戀愛故事，則情節各異，不相類似。
故西方文學貴創作，人各說一故事，說了千百件，件件不同，而讀之不厭。
但各故事盡在外，非本之作者一己之性情。
中國則不然，一切文學皆自著者一己之性情發出。
讀者不反之心，而求之外，則若千篇一律，無新奇、無創造，乃若其陳舊而可厭。
西方文學從外面事物求其獨特奇異，而多出捏造，離奇曲折，緊張刺激，挑動人心，而實出于人之性情之外，乃必如是以為快。
中國人貴從内心同處言，尋常平實，而其可樂可喜，可哀可怨，有更深入更生動者。
孔子即以詩教，宋代理學家言吃緊為人，亦無不知欣賞文學。
即如周濂溪光風霁月，程明道如坐春風，人生即如文學。
而理學家之能詩能文，超出于一般詩人文人者亦多。
此見中國文學實即一種人生哲學。
今必分文學哲學而為二，斯其意義與價值，惟各見其減，不見其增矣。
中國道家言實多通于儒家
孔子曰："辭達而已矣。
"不僅外交辭令，即一切辭，亦皆以達此心。
心統性情，性則通天人，情則合内外。
不僅身家國天下，與吾心皆有合，即宇宙萬物，于吾心亦有合。
合内外，是即通天人。
言與辭，皆以達此心。
孔子曰："言之無文，行之不遠。
"言而文，則行于天下，行于後世，乃謂之文學。
何謂文？此涉藝術問題。
故文學亦即是一種藝術。
古人生事簡，外面侵擾少，故其心易簡易純，其感人亦深亦厚，而其達之文者，乃能曆百世而猶新。
後人生事繁，外面之侵擾多，斯其心亦亂而雜，其感人亦浮而淺。
抑且時地事物雖已變，而人心猶常，後人為文，遂多援用古人語，實獲吾心，言之不啻若己出，則三複之而不厭矣。
今國人疑其為蹈常而襲故，務守舊而不開新。
實則全部中國文學史，遂如枝葉扶疏，潛而尋之，一幹一本。
此心既猶故常，言辭又何待開新。
人之性情必有所向。
先之則父母子女之長幼相依，兄弟姊妹之平等相随。
繼之則有夫婦男女之異性相戀。
實則一家即一己生命之往前而擴大，兄弟姊妹或缺或無，人則必由父母而生。
年長則必有婚配，始得為成人，有意義有價值，以異于他人而成其為一己。
或生而父母喪亡，長而未有婚配，則為人生一憾事、一不幸。
人之性情，實即人之生命。
而父子夫婦兩倫則最見性情之真。
至于身，則僅生命寄存之工具。
食衣住行，視聽言動，為我生命之維持與表現，非即我生命之内涵。
生命必與生命相接觸，而有家國天下，乃有父子夫婦兄弟三倫外，複增有君臣朋友兩倫。
生命接觸不止人與人，乃有宇宙萬物，禽獸蟲魚草木，山水土石。
人之性情亦多接觸于此而發，乃若此等亦同有與己相類似之生命。
吾之生命乃若無往而不在，故"君子無入而不自得"。
以上所言，可讀古詩三百首而得之。
亦貴本于以上所言以讀古詩三百首。
此下中國全部文學則盡從此詩三百來。
故中國古人又稱文心。
文心即人心，即人之性情，人之生命之所在。
故亦可謂文學即人生，倘能人生而即文學，此則為人生之最高理想，最高藝術。
西方人則馳心于外，中國古人所謂之放心。
心放于外，則所見盡為事事物物，而不見有一己之生命。
自古希臘之小說戲劇起，直至于現世，亦大體無變。
重生命，言性情，則無可盡言，無可詳言，并有無可言之苦，實即無可言之妙。
抑且有心之言，則心與心相通，亦不煩多言。
故中國文學務求簡。
陶淵明詩："此中有真意，欲辯已忘言。
"此最中國文學之至高上乘處。
詩三百，首《關雎》，第一句"關關雎鸠"四字，關關乃雎鸠和鳴之聲，而雎鸠雌雄戀愛之情，亦即此而在矣。
如古希臘之小說戲劇，言及男女戀愛者何其詳，何其盡。
抑且此一對男女之戀愛，與另一對男女之戀愛，又必求其相異而不同，乃得成其為另一篇小說與戲劇。
此之謂文學之開創。
中國詩人隻言關關雎鸠四字，即人類男女戀愛之真情蜜意，亦已一語道盡，可無多詞。
故中國古人婚禮，必誦《關雎》之詩。
今人乃謂中國人不知戀愛，故文學中不言戀愛。
實則中國文人非不言戀愛，乃從生命深處性情深處言，乃可一言而盡耳。
而且中國文學，必求讀者反之己身，反之己心。
一聞雎鸠之關關，即可心領而神會。
如讀西方小說戲劇中戀愛故事，則情節各異，不相類似。
故西方文學貴創作，人各說一故事，說了千百件，件件不同，而讀之不厭。
但各故事盡在外，非本之作者一己之性情。
中國則不然，一切文學皆自著者一己之性情發出。
讀者不反之心，而求之外，則若千篇一律，無新奇、無創造，乃若其陳舊而可厭。
西方文學從外面事物求其獨特奇異，而多出捏造，離奇曲折，緊張刺激，挑動人心，而實出于人之性情之外，乃必如是以為快。
中國人貴從内心同處言，尋常平實，而其可樂可喜，可哀可怨，有更深入更生動者。
孔子即以詩教，宋代理學家言吃緊為人，亦無不知欣賞文學。
即如周濂溪光風霁月，程明道如坐春風，人生即如文學。
而理學家之能詩能文，超出于一般詩人文人者亦多。
此見中國文學實即一種人生哲學。
今必分文學哲學而為二，斯其意義與價值，惟各見其減，不見其增矣。
中國道家言實多通于儒家