略論中國心理學
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物對事，日不暇給。
其對人，亦無怪其感情之日趨淡薄。
則中國人所重視之此一番人文心，乃終無以培養，不見茁壯，何能成熟。
故今日世界主要仍為一人與物相交之自然世界，其次始為一人與人相交之人文世界。
而其心則毋甯群以第一世界為重，第二世界為輕，此實今日世界之真情實況，而其本源則從西方文化來。
國人亦競相趨附。
固有傳統，則置不再問。
此亦以人心為其主要之關捩。
何以轉移挽回此心？主要則在發揚中國之心理學，重加闡申。
好在此心已傳遞四五千年，又非懸空立論，各有實事實物作為證據。
如研究藝術，觀一劇，唱一歌，繪一畫，臨一帖，賞玩一古器物，皆可重獲吾心，如遊子之返其家，其安其樂，有不期而自至。
其次則治文學，一詩一詞，一曲一文，反複朗誦，吾心如即在其内。
再次則讀史讀經，以及百家集部，乃無不可反己以自晤吾心。
即如釋家佛典，中國人心亦多有在其内者。
得一門而入，斯吾心亦當如久别老友之重逢矣。
中國古人施教，自小學以至大學，自其居家為子弟始。
今則斯文道喪，欲加挽回，當轉自老年人始。
中國之心學，本老幼皆宜。
年之已老，既已謝絕人事，退居在家，與世無争，一切藝術詩文本亦為娛老之資。
老年無聊，一加涉獵，不須具大資本，不須耗大精力，借此自娛，或亦可為轉移國運之初機，亦可為天地立心，為生民立命之幼芽新萌矣。
此固無害于舉世之競務外物，僅為老年人圖心安心樂，又何不可之有。
亦有少年老成，亦有中年遭挫折，退而為此。
韓信集市人而戰，如此則更易成軍矣。
餘日望之！餘日望之！ 2 《中庸》言："喜怒哀樂未發謂之中，發而皆中節謂之和。
緻中和，天地位焉，萬物育焉。
"達此境界，豈非一最理想之宇宙，同時亦一最理想之人生。
而工夫則隻在此心之喜怒哀樂上用。
西方人言心，分智情意為三。
哲學則專用理智，情感不得屏羼入，意志亦須在探求得真理後始定，故西方哲學不讨論喜怒哀樂。
西方心理學實為物理學之分支，倘謂其亦涉及生理，實隻以身為主，身亦一物，則生理仍不脫物理。
故喜怒哀樂亦從物理上來講究，在西方心理中，不占重要地位。
中國人言喜怒哀樂，則從心上來講究，而又兼及發與未發問題，則更見與西方思想之大不同處。
西方思想側重在空間，柏拉圖榜其門非通幾何學勿入吾室，幾何學則隻是一空間形象。
直至近代愛因斯坦始創言四度空間。
然亦隻以時間一度加入空間三度中，依然偏重在空間。
中國則時間屬天，空間屬地，時間觀更重于空間觀。
發與未發，即在時間觀上生出分别，但亦兼寓有空間内外之分别。
程明道言："我之喜，以物之當喜。
我之怒，以物之當怒。
"但此乃指心之已發言。
在外面未遇當喜當怒之物，吾心之喜怒未發，但亦不得謂吾心本無喜怒。
然則當其未發，将謂之何？《中庸》所謂未發之謂中，朱子釋此中字為不偏不倚。
以其未發，此心之喜怒哀樂既不偏倚在外面任何一物上，則其存于内而未發者，當至為廣大，混然一體，無分别無邊際可言，甚亦可謂之與天地同體。
亦可謂天地亦本有喜怒哀樂，吾心之喜怒哀樂，乃本天地之自然而有，惟當其未發則無偏倚。
果吾心先有偏倚，未見當喜之物，而設意尋求吾心之喜，未見當怒之物，而設意尋求吾心之怒，則吾心惟有向外面物上去尋求，而吾心乃失其大失其中失其存在。
必尋求之于外物而始見心，未必與外物之可喜可怒者相當，則此心即陷于人欲，而失吾心之真與正，亦非得謂之即天理矣。
人世禍亂，多由此起。
此心先能不偏不倚，遇外物來前，而此心始有喜怒之發，然又貴發而皆中節。
節者，有其一适當之限度。
但自另一面言之，亦即滿足其所當喜當怒之限度，則限度實即是滿足，此即天理矣。
發而中節謂之和，不僅内心與外物和，一心之内亦自見和。
吾心仍非有喜怒哀樂之别，其别隻屬在外之已發，而其存于内而未發者，則仍是一中。
發與未發，中與和，仍屬一體。
不明悟得此未發之中，又何能掌握得其已發之和。
亦可謂中是體，和是象。
惟體又貴能即象以求。
心如此，生命尤然。
天地位，萬物育，此乃宇宙大生命之象，而體亦存其内。
由喜怒哀樂進而言心，則心亦有發與未發之分。
若謂凡心皆屬已發，則成為僅有象而無體。
無體之象乃是一假象空象，而非真象本象。
明得象之必有體，斯即明得心之必有其未發。
太極與陰陽之辨，即在此。
太極又即是一無極。
因其未發無象，即亦無體可見。
無物，亦無心可見。
然在體象心物之和合無間中，仍當悟得此一體一心之為其大本大源之所在。
則虛而即實，靜而即動，宇宙萬物乃盡歸于此一心一體，而可無所遺外矣。
此在中國學術思想史上，當會通儒道兩家而求之。
道家偏喜言虛無，明得道家所言之虛無，乃始更易悟入儒家所言之實有。
道家言渾沌，日鑿一竅，而渾沌死。
果能深思明辨，而渾沌仍不死，乃始見儒家之精義。
朱子《中庸章句》序，引《尚書》"道心惟微，人心惟危，惟精惟一，允執厥中"，來發明《中庸》此中字，亦極具深義。
人各有心，反求諸己，所謂人心者即見。
中國人貴言道，而此心未必盡合于道。
但道則必本之于心，未有違于人心而可以為道者。
故人心之合于道者，則謂之道心，非别于人心之外而有道心之存在。
道心即在人心中，惟隐藏難見，故曰微。
若此心違于道，則但謂之人心，而此心則不易安定，故曰危。
此微此危，隻此一心。
若近人隻求進步，不知亦當有安有定不動不進之時與處，則此即一惟危之人心矣。
精乃選擇義，精選其合道之心則存之，剔減其未合道之心而去之。
使此心無不合于道，則人心即道心，道心即人心，相與合一，即中即和，天地萬物即位育于此矣。
然此心之體藏于内，未與物接，則謂之中，不偏不倚，此始是心體。
待其與外物交接，始見其心之用乃有和。
中國人言養心工夫有如此。
此在西方哲學及心理學中，皆不易得此意。
中國俗語言天地良心。
心之良，即是道心。
一部中國二十五史先聖先賢上乘人物無不可以天地良心四字說之。
一部中國文學史，自詩騷以下迄與晚清，果其成為一上乘作品，亦無不可以天地良心四字說之。
天則同此一天，地則同此一地，良心亦盈天地間同此一心而已。
無此天地，無此良心。
非此良心，亦将非此天地。
一而三，三而一。
此四字非宗教，非科學，亦非哲學，但亦可謂天屬宗教，地屬科學，心屬哲學，宗教科學哲學之最高精義亦可以此四字涵括，而融通合一。
亦可謂中國文化傳統即在此天地良心四字一俗語中。
近人提倡新文學，好言通俗，即此四字一俗語，非深得己心，又何以通之。
此誠值吾國人之深思矣。
3 近代國人慕西化，亦好言自由。
實則人生必具一身，身則是一物，其一切結構與作用皆必依物理學條件，無自由可言。
西方人認腦為心，腦乃人身頭部一器官，同是一物。
故西方心理學實隻是生理學物理學，不能離于身離于物而言心。
中國人言心，非身上一器官，乃指此身各器官相互配合而發生之作用言。
此一作用，乃可超于各器官，或說超于身，超于物，而自有其作用。
自體用觀念言，西方人則可謂主身是體，心是用，用不能離于體。
中國人則由用始有體，離用則體亦不可見。
老子言："三十輻共一毂，當其無，有車之用。
"車由何來，由人生之需求道路通行來。
有此需要，而産生出三十輻共一毂之車。
人由何生，乃由天命。
天必命人有所作為而生人，一猶人之需求通行而制有車，故用在先，體在後。
西方人言天，則主言天體。
中國人言天，乃主言天用。
如言天命，即言天之動作，亦即言天之用。
又言天之大德曰生，生是天之作用，而德為其本。
但德亦非一物，非一體，實亦一用。
中國人又言氣，氣亦非物非體而系用。
故可謂西方主一實體的宇宙觀，而中國則主一作用的宇宙觀。
故言德氣，又言性氣，但不言物氣。
中國人言心，必特重于其德性，而西方人則無此觀念。
又如言道，即如一條道路。
人需由此至彼，乃行出一條道路來。
此一條道路，成為體，其實乃由人之需求通行之一作用來，是亦用先于體。
西方宗教信仰天堂有上帝。
實則天堂仍是一體。
上帝雖具絕大作用，其居天堂，仍是一體。
上帝之一切作用，則全由上帝之體來。
天堂中尚有無窮數之靈魂。
此無窮數之靈魂，實皆各别為體。
得罪降谪，下世為人，則人身外有靈魂，乃分兩體。
信仰上帝，好自修行，其身死後，靈魂重得上天堂，則靈魂豈不離其身而可自為一體乎。
但自西方宗教言，如上帝有其作用外，此無窮數之靈魂則僅一無所需求之存在，并無其作用可言。
自西方科學言，則萬物各有其作用，但隻為供給滿足人類之需求。
而人類自身則除以萬物為供給滿足其所需求之工具外，其自身乃若無作用可言，而轉見有反作用。
其對萬物之取得，自相鬥争外，并有戰勝自然征服自然之想望。
人生本由自然來，戰勝征服自然，豈不即如戰勝征服自己。
故又稱自我突破，即稱突破，即失去了自我，豈不為違情失理之尤。
至于西方哲學探尋真理，此真理又當為限制束縛人類之自由者。
人類本身無作用，則又何自由可言。
其病皆在先求體，不得其體，一切乃無着落。
中國人言天，乃一作用。
言人生，亦言有魂氣，實亦一作用。
而此等作用，其地位乃在體
其對人，亦無怪其感情之日趨淡薄。
則中國人所重視之此一番人文心，乃終無以培養，不見茁壯，何能成熟。
故今日世界主要仍為一人與物相交之自然世界，其次始為一人與人相交之人文世界。
而其心則毋甯群以第一世界為重，第二世界為輕，此實今日世界之真情實況，而其本源則從西方文化來。
國人亦競相趨附。
固有傳統，則置不再問。
此亦以人心為其主要之關捩。
何以轉移挽回此心？主要則在發揚中國之心理學，重加闡申。
好在此心已傳遞四五千年，又非懸空立論，各有實事實物作為證據。
如研究藝術，觀一劇，唱一歌，繪一畫，臨一帖，賞玩一古器物，皆可重獲吾心，如遊子之返其家，其安其樂，有不期而自至。
其次則治文學，一詩一詞，一曲一文，反複朗誦，吾心如即在其内。
再次則讀史讀經，以及百家集部，乃無不可反己以自晤吾心。
即如釋家佛典，中國人心亦多有在其内者。
得一門而入，斯吾心亦當如久别老友之重逢矣。
中國古人施教，自小學以至大學，自其居家為子弟始。
今則斯文道喪，欲加挽回，當轉自老年人始。
中國之心學，本老幼皆宜。
年之已老，既已謝絕人事，退居在家，與世無争，一切藝術詩文本亦為娛老之資。
老年無聊，一加涉獵，不須具大資本，不須耗大精力，借此自娛，或亦可為轉移國運之初機，亦可為天地立心，為生民立命之幼芽新萌矣。
此固無害于舉世之競務外物，僅為老年人圖心安心樂，又何不可之有。
亦有少年老成，亦有中年遭挫折，退而為此。
韓信集市人而戰，如此則更易成軍矣。
餘日望之！餘日望之！ 2 《中庸》言："喜怒哀樂未發謂之中，發而皆中節謂之和。
緻中和，天地位焉，萬物育焉。
"達此境界，豈非一最理想之宇宙，同時亦一最理想之人生。
而工夫則隻在此心之喜怒哀樂上用。
西方人言心，分智情意為三。
哲學則專用理智，情感不得屏羼入，意志亦須在探求得真理後始定，故西方哲學不讨論喜怒哀樂。
西方心理學實為物理學之分支，倘謂其亦涉及生理，實隻以身為主，身亦一物，則生理仍不脫物理。
故喜怒哀樂亦從物理上來講究，在西方心理中，不占重要地位。
中國人言喜怒哀樂，則從心上來講究，而又兼及發與未發問題，則更見與西方思想之大不同處。
西方思想側重在空間，柏拉圖榜其門非通幾何學勿入吾室，幾何學則隻是一空間形象。
直至近代愛因斯坦始創言四度空間。
然亦隻以時間一度加入空間三度中，依然偏重在空間。
中國則時間屬天，空間屬地，時間觀更重于空間觀。
發與未發，即在時間觀上生出分别，但亦兼寓有空間内外之分别。
程明道言："我之喜，以物之當喜。
我之怒，以物之當怒。
"但此乃指心之已發言。
在外面未遇當喜當怒之物，吾心之喜怒未發，但亦不得謂吾心本無喜怒。
然則當其未發，将謂之何？《中庸》所謂未發之謂中，朱子釋此中字為不偏不倚。
以其未發，此心之喜怒哀樂既不偏倚在外面任何一物上，則其存于内而未發者，當至為廣大，混然一體，無分别無邊際可言，甚亦可謂之與天地同體。
亦可謂天地亦本有喜怒哀樂，吾心之喜怒哀樂，乃本天地之自然而有，惟當其未發則無偏倚。
果吾心先有偏倚，未見當喜之物，而設意尋求吾心之喜，未見當怒之物，而設意尋求吾心之怒，則吾心惟有向外面物上去尋求，而吾心乃失其大失其中失其存在。
必尋求之于外物而始見心，未必與外物之可喜可怒者相當，則此心即陷于人欲，而失吾心之真與正，亦非得謂之即天理矣。
人世禍亂，多由此起。
此心先能不偏不倚，遇外物來前，而此心始有喜怒之發，然又貴發而皆中節。
節者，有其一适當之限度。
但自另一面言之，亦即滿足其所當喜當怒之限度，則限度實即是滿足，此即天理矣。
發而中節謂之和，不僅内心與外物和，一心之内亦自見和。
吾心仍非有喜怒哀樂之别，其别隻屬在外之已發，而其存于内而未發者，則仍是一中。
發與未發，中與和，仍屬一體。
不明悟得此未發之中，又何能掌握得其已發之和。
亦可謂中是體，和是象。
惟體又貴能即象以求。
心如此，生命尤然。
天地位，萬物育，此乃宇宙大生命之象，而體亦存其内。
由喜怒哀樂進而言心，則心亦有發與未發之分。
若謂凡心皆屬已發，則成為僅有象而無體。
無體之象乃是一假象空象，而非真象本象。
明得象之必有體，斯即明得心之必有其未發。
太極與陰陽之辨，即在此。
太極又即是一無極。
因其未發無象，即亦無體可見。
無物，亦無心可見。
然在體象心物之和合無間中，仍當悟得此一體一心之為其大本大源之所在。
則虛而即實，靜而即動，宇宙萬物乃盡歸于此一心一體，而可無所遺外矣。
此在中國學術思想史上，當會通儒道兩家而求之。
道家偏喜言虛無，明得道家所言之虛無，乃始更易悟入儒家所言之實有。
道家言渾沌，日鑿一竅，而渾沌死。
果能深思明辨，而渾沌仍不死，乃始見儒家之精義。
朱子《中庸章句》序，引《尚書》"道心惟微，人心惟危，惟精惟一，允執厥中"，來發明《中庸》此中字，亦極具深義。
人各有心，反求諸己，所謂人心者即見。
中國人貴言道，而此心未必盡合于道。
但道則必本之于心，未有違于人心而可以為道者。
故人心之合于道者，則謂之道心，非别于人心之外而有道心之存在。
道心即在人心中，惟隐藏難見，故曰微。
若此心違于道，則但謂之人心，而此心則不易安定，故曰危。
此微此危，隻此一心。
若近人隻求進步，不知亦當有安有定不動不進之時與處，則此即一惟危之人心矣。
精乃選擇義，精選其合道之心則存之，剔減其未合道之心而去之。
使此心無不合于道，則人心即道心，道心即人心，相與合一，即中即和，天地萬物即位育于此矣。
然此心之體藏于内，未與物接，則謂之中，不偏不倚，此始是心體。
待其與外物交接，始見其心之用乃有和。
中國人言養心工夫有如此。
此在西方哲學及心理學中，皆不易得此意。
中國俗語言天地良心。
心之良，即是道心。
一部中國二十五史先聖先賢上乘人物無不可以天地良心四字說之。
一部中國文學史，自詩騷以下迄與晚清，果其成為一上乘作品，亦無不可以天地良心四字說之。
天則同此一天，地則同此一地，良心亦盈天地間同此一心而已。
無此天地，無此良心。
非此良心，亦将非此天地。
一而三，三而一。
此四字非宗教，非科學，亦非哲學，但亦可謂天屬宗教，地屬科學，心屬哲學，宗教科學哲學之最高精義亦可以此四字涵括，而融通合一。
亦可謂中國文化傳統即在此天地良心四字一俗語中。
近人提倡新文學，好言通俗，即此四字一俗語，非深得己心，又何以通之。
此誠值吾國人之深思矣。
3 近代國人慕西化，亦好言自由。
實則人生必具一身，身則是一物，其一切結構與作用皆必依物理學條件，無自由可言。
西方人認腦為心，腦乃人身頭部一器官，同是一物。
故西方心理學實隻是生理學物理學，不能離于身離于物而言心。
中國人言心，非身上一器官，乃指此身各器官相互配合而發生之作用言。
此一作用，乃可超于各器官，或說超于身，超于物，而自有其作用。
自體用觀念言，西方人則可謂主身是體，心是用，用不能離于體。
中國人則由用始有體，離用則體亦不可見。
老子言："三十輻共一毂，當其無，有車之用。
"車由何來，由人生之需求道路通行來。
有此需要，而産生出三十輻共一毂之車。
人由何生，乃由天命。
天必命人有所作為而生人，一猶人之需求通行而制有車，故用在先，體在後。
西方人言天，則主言天體。
中國人言天，乃主言天用。
如言天命，即言天之動作，亦即言天之用。
又言天之大德曰生，生是天之作用，而德為其本。
但德亦非一物，非一體，實亦一用。
中國人又言氣，氣亦非物非體而系用。
故可謂西方主一實體的宇宙觀，而中國則主一作用的宇宙觀。
故言德氣，又言性氣，但不言物氣。
中國人言心，必特重于其德性，而西方人則無此觀念。
又如言道，即如一條道路。
人需由此至彼，乃行出一條道路來。
此一條道路，成為體，其實乃由人之需求通行之一作用來，是亦用先于體。
西方宗教信仰天堂有上帝。
實則天堂仍是一體。
上帝雖具絕大作用，其居天堂，仍是一體。
上帝之一切作用，則全由上帝之體來。
天堂中尚有無窮數之靈魂。
此無窮數之靈魂，實皆各别為體。
得罪降谪，下世為人，則人身外有靈魂，乃分兩體。
信仰上帝，好自修行，其身死後，靈魂重得上天堂，則靈魂豈不離其身而可自為一體乎。
但自西方宗教言，如上帝有其作用外，此無窮數之靈魂則僅一無所需求之存在，并無其作用可言。
自西方科學言，則萬物各有其作用，但隻為供給滿足人類之需求。
而人類自身則除以萬物為供給滿足其所需求之工具外，其自身乃若無作用可言，而轉見有反作用。
其對萬物之取得，自相鬥争外，并有戰勝自然征服自然之想望。
人生本由自然來，戰勝征服自然，豈不即如戰勝征服自己。
故又稱自我突破，即稱突破，即失去了自我，豈不為違情失理之尤。
至于西方哲學探尋真理，此真理又當為限制束縛人類之自由者。
人類本身無作用，則又何自由可言。
其病皆在先求體，不得其體，一切乃無着落。
中國人言天，乃一作用。
言人生，亦言有魂氣，實亦一作用。
而此等作用，其地位乃在體