略論中國心理學
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（一）
1
中國人言學多主其和合會通處，西方人言學則多言其分别隔離處。
如言心，西方人指人身胸部，主血液流行之心房言。
頭部之腦，則主知覺與記憶。
中國人言心，則既不在胸部，亦不在頭部，乃指全身生活之和合會通處，乃一抽象名詞。
又人心必通于外以為心，非可脫離外面分别獨立為心。
西方主心通物，中國則更主心通心。
如通于幼以為心，則為父母之慈。
通于老以為心，則為子女之孝。
此心又可上通天地，旁通萬物，相與和合，成為一氣。
理在氣之中，亦即在心之中。
故宋儒又言心即氣，不言心即理。
理即于心上見，但非心即理。
此心所見之理，又稱性，故曰性即理。
今國人譯西方心學為心理學，此亦失之。
西方人言心，指其分别隔離處言，故在西方心理學中，情非其要。
西方哲學根本不言情。
心與心各别分離，故亦不言愛。
其言愛，僅兩處。
一曰男女之愛，又一則愛上帝。
上帝愛萬物，乃以上帝之心愛及萬物。
即父母，亦推上帝之愛愛之，非己心直接之愛。
除此各别心理外，乃有群衆心理，與變态心理。
實則變态心理乃是一種病态心理。
中國人言及人生大道必本于心，此等心應屬理想心。
孔孟儒家莊老道家莫不皆然。
宋明理學家中陸王特稱為心學，所言亦屬理想心。
而陸王亦不失為一理想人物。
西方如佛洛伊德，主張變态心理。
即其本人，亦僅為一心理學專家。
求其用心，亦終不免有病态變态處，絕不得稱之為人類之理想心。
中國人言心，則與西方大異。
西方心理學屬于自然科學，而中國心理學則屬人文科學。
何以必亦稱之為科學，以其亦據人生種種實際現象言，有實際材料可證可驗，故當稱之為科學。
惟一重自然，一重人文，斯不同耳。
實則人文亦是一種自然，西方則從自然推言及人文，中國則從人文推言及自然，先後輕重緩急又不同。
西方人言心僅屬人身之一部分，其身與外面接觸，則有種種欲，亦有種種所不欲。
所欲則迎之，所不欲則拒之。
其實西方自然科學之種種發明，皆與此有關。
中國人則認心為一身之主，故身之所欲所不欲，轉屬次要地位。
而心之所欲所不欲，則更屬主要地位。
中國之人文科學，乃由此而建立。
心之主要所欲，則在心與心相通。
固亦求他人之心通于己心，故父母之慈，即求其子女之能孝。
但更直捷更重要者，則為求己心之通于他人之心，故父母即貴能慈，子女之能孝與不孝，則在所不計。
中國五倫之道盡是矣。
己心通他心，此心即安樂，是為小康。
人心盡得相通，舉世大安樂，此即為大同。
要之，盡在一心。
今人好言交通，有道路交通、有海洋交通、有空中交通，實則皆器物之通。
而心與心不相通，此則僅增苦痛，釀大亂，無多益矣。
欲求心與心相通，先求己心自相通。
如目視耳聽，當求外面色聲之相通。
朱子所謂格物緻知是矣。
中國人言風景，亦即聲色相通之一境。
倘己心不能通外物，即己心一苦惱。
心有苦惱而向外求解放，則目更欲多視，耳更欲多聽，外面之聲與色更複雜而難通，而此心之苦惱乃更甚。
又如嬰兒心、幼童心、成年心、中年心、老年心，随年歲之日長而不同。
自己一心先後不相通，斯亦一苦惱。
逮其為幼童，已覺往年嬰孩心要不得。
逮其為成年，又覺往年幼童心要不得。
逮其為中年老年，乃覺往年心盡要不得。
在己無一貫之心，則亦無一貫之生命，乃惟求變求新，則到底惟一死，亦惟苦惱終生矣。
故自然科學對物質界之所發明，凡以滿足人身之所欲者，其總結果則隻為增此心之苦惱。
人必有死，而此心終未得安樂，則惟有求之死後靈魂上天堂。
故西方宗教雖與科學相沖突，但科學盡發明，而宗教則終不可廢。
中國人亦求心與物通。
食而飽，衣而暖，卧而得睡，身無多求，則心已安而樂。
自生迄老，此心始終相通。
果其生安而樂，則死乃休而息，斯亦可無他求矣。
此非最高之宗教信仰，最切實際之科學發明而何？一天人，合内外，惟以此心為之主。
此為中國人之心理學，即宗教，即科學，而吾道一以貫之矣。
若言哲學，此非一最好之人生哲學乎？而形而上學以及知識論諸端，亦可包括無遺矣。
中國文學主要亦為自達其一心之情意。
學文學者，主要亦在以己心上通于文學作家之心。
如屈原《離騷》，此非自達其己心之情意乎。
讀《離騷》者，亦貴能對己心情意自修自養，以上通于屈原之心之情意，《離騷》之可貴在此。
宋玉學屈原為辭，然宋玉所自達其心者，則不如屈原之心。
故宋玉之辭，其意義價值終不能與屈原相比。
即就屈原宋玉兩人言，而中國文學之大本大源及其意義價值之所在，亦從可見矣。
中國此下諸文集，不論辭賦，或詩詞，或文章，苟屬上乘之作，後之讀其集者，為之編年，成一年譜，可從以見此作者之生平，即見其内在一心之所蘊。
而文學乃通于史學，實亦即中國一種最高值得研究之心理學矣。
故中國史學必先重人，重其人之心。
全部中國史實，亦可稱為一部心史。
舍卻此心，又何以成史。
次言藝術，凡藝術應皆寓有心，尤其以中國藝術為然。
如音樂，自古詩三百首以下，中國文學即與音樂相結合。
直至挽近世之平劇，如唱《四郎探母》，即唱出四郎之心。
如唱《三娘教子》，即唱出三娘之心。
故舞台歌聲亦即心聲。
即非歌唱，伍子胥離楚去吳，遇一掌渡老人，向之求渡。
又遇一浣紗女，向之乞食。
此兩人皆投水自盡，俾使子胥心安。
為人謀而不忠乎，此等故事，雖非義理之深，顯自孔孟傳統來，則亦可謂劇心即儒心矣。
又如"客有吹洞箫者"，其聲嗚嗚然，此箫聲即此客之心聲。
"長笛一聲人倚樓"，此笛聲亦即此倚樓者之心聲也。
中國人之歌唱與吹奏，每以一人之獨歌獨吹獨奏為主，以其易見此歌唱吹奏者之心。
而合唱合奏，則其所重轉在聲，乃較非中國音樂之所重。
次言繪畫。
中國人畫山水，貴能畫出作畫者心中之山水。
如畫禽鳥花木，亦貴畫出畫家心中之禽鳥與花木。
故其所畫之山水禽鳥花木，實即不啻皆畫者之心，則繪畫亦與文學相通。
如梅蘭菊竹四君子，詩人所詠，即畫家所繪。
心相通，斯文學繪畫亦無不見其互相通。
故中國人作畫，每題曰寫意，非專畫外界之物，乃兼畫一己意中之物。
此亦見心物之相通。
次言書法，乃中國特有之藝術，而書法尤見畫家之人品與性情，即書家之心亦随其書而見。
故必知如何養心，乃知如何作字。
而練習書法，亦為中國人修心養性一妙道。
更有進者，中國有文房四寶，造筆造墨造紙造硯，亦見中國之科學。
而造此筆墨紙硯之四者，未必兼能書法，而能通書家之内心所求，遂以成文房之四寶。
則中國科學與中國藝術相通，而其本源則貴通之于一心。
故國人每稱神通，文房四寶之為藝，亦一神通矣。
其他器物之創制莫不然，茲不詳論。
然人心終有一大分别，今當稱之曰自然心與人文心。
世界自有人類，其先為自然人，其心則亦為自然心。
人類進步而為文化人，則其心亦為人文心。
人之有心，實有其悠久之生命，即由自然心而演進為文化心，即此悠久生命之過程。
直至近代，人之初生，嬰孩心實即自然心，而人文心即植根于此。
必善加養護，俟其成長，乃得人文心之日趨于穩定而舒展。
然人文心仍是一自然心，非能離于自然心而别自成心。
中國希賢希聖希天之學，則即指此而言。
孟子曰："大人者，不失其赤子之心者也。
"大人心乃一文化心，赤子心則仍為一自然心。
人類文化亦由自然來，亦不能脫離自然。
文化心即自然心之完成。
今人則必依西方觀念，謂人文演進一切可戰勝自然。
人文而戰勝自然，與人文之從自然生長，其義大異矣。
宋儒張橫渠言："為天地立心，為生民立命。
"若謂天地亦有心，此乃一種自然心。
為天地立心，則立此人文心。
人類本聽命于天地之自然心，今則當使其聽命于聖賢之人文心，而聖賢心實即自天地心生長而來。
故聖賢之為生民立命，實仍即是天地之命。
此即繼往聖之絕學，開萬世之太平，而橫渠所言，則更為明顯。
中國往聖之學，最先即為孝弟。
有子曰："孝弟也者，其為仁之本欤。
"人當嬰孩，以至于為幼童，必在家中為子弟。
使于此時即教以孝弟，他年成長，此孝弟之心，即仁心之本。
孝弟之心，亦可謂乃自然心與人文心之接榫處。
及其長成，乃為仁心，即見仁道，即大群心相通，而始可跻一世于大同。
人自嬰孩，迄其未成年前，隻在家中，日常相處，惟父母兄弟姐妹，五人至八人之間，極單純、極親切，心與心通，易真誠、易深厚，此即孝弟之心為将來成年後處世人文心之基本。
中國儒道教人，亦惟此為主。
故修身齊家治國平天下，其道一貫。
而修身之要，則曰正心誠意，亦即此孝弟之心意而已。
父母兄弟各不同，則何以正此心，誠此意，須能格物緻知。
所以求知，亦為此内在之一心，此誠中國儒家教人大道所在。
釋主出世，老主遁世，惟皆不馳心外物，而近在人道，故同主心與心相通。
但其相通之幅度則狹，不如儒家之廣大。
其相通之着點則低，不如儒家之高明。
但其主心與心相通則一，故均得成為中國文化一支派。
今則工商社會人事日繁，嬰孩即送托兒所，又送幼稚園。
日常接觸可數十百人，既不單純，又不親切。
及進入國民小學，教師同學可達數百千人。
又分科為教，上自天文，下至地理，旁及萬物，幾乎盡可納入教課之内。
此心分馳于外，對
如言心，西方人指人身胸部，主血液流行之心房言。
頭部之腦，則主知覺與記憶。
中國人言心，則既不在胸部，亦不在頭部，乃指全身生活之和合會通處，乃一抽象名詞。
又人心必通于外以為心，非可脫離外面分别獨立為心。
西方主心通物，中國則更主心通心。
如通于幼以為心，則為父母之慈。
通于老以為心，則為子女之孝。
此心又可上通天地，旁通萬物，相與和合，成為一氣。
理在氣之中，亦即在心之中。
故宋儒又言心即氣，不言心即理。
理即于心上見，但非心即理。
此心所見之理，又稱性，故曰性即理。
今國人譯西方心學為心理學，此亦失之。
西方人言心，指其分别隔離處言，故在西方心理學中，情非其要。
西方哲學根本不言情。
心與心各别分離，故亦不言愛。
其言愛，僅兩處。
一曰男女之愛，又一則愛上帝。
上帝愛萬物，乃以上帝之心愛及萬物。
即父母，亦推上帝之愛愛之，非己心直接之愛。
除此各别心理外，乃有群衆心理，與變态心理。
實則變态心理乃是一種病态心理。
中國人言及人生大道必本于心，此等心應屬理想心。
孔孟儒家莊老道家莫不皆然。
宋明理學家中陸王特稱為心學，所言亦屬理想心。
而陸王亦不失為一理想人物。
西方如佛洛伊德，主張變态心理。
即其本人，亦僅為一心理學專家。
求其用心，亦終不免有病态變态處，絕不得稱之為人類之理想心。
中國人言心，則與西方大異。
西方心理學屬于自然科學，而中國心理學則屬人文科學。
何以必亦稱之為科學，以其亦據人生種種實際現象言，有實際材料可證可驗，故當稱之為科學。
惟一重自然，一重人文，斯不同耳。
實則人文亦是一種自然，西方則從自然推言及人文，中國則從人文推言及自然，先後輕重緩急又不同。
西方人言心僅屬人身之一部分，其身與外面接觸，則有種種欲，亦有種種所不欲。
所欲則迎之，所不欲則拒之。
其實西方自然科學之種種發明，皆與此有關。
中國人則認心為一身之主，故身之所欲所不欲，轉屬次要地位。
而心之所欲所不欲，則更屬主要地位。
中國之人文科學，乃由此而建立。
心之主要所欲，則在心與心相通。
固亦求他人之心通于己心，故父母之慈，即求其子女之能孝。
但更直捷更重要者，則為求己心之通于他人之心，故父母即貴能慈，子女之能孝與不孝，則在所不計。
中國五倫之道盡是矣。
己心通他心，此心即安樂，是為小康。
人心盡得相通，舉世大安樂，此即為大同。
要之，盡在一心。
今人好言交通，有道路交通、有海洋交通、有空中交通，實則皆器物之通。
而心與心不相通，此則僅增苦痛，釀大亂，無多益矣。
欲求心與心相通，先求己心自相通。
如目視耳聽，當求外面色聲之相通。
朱子所謂格物緻知是矣。
中國人言風景，亦即聲色相通之一境。
倘己心不能通外物，即己心一苦惱。
心有苦惱而向外求解放，則目更欲多視，耳更欲多聽，外面之聲與色更複雜而難通，而此心之苦惱乃更甚。
又如嬰兒心、幼童心、成年心、中年心、老年心，随年歲之日長而不同。
自己一心先後不相通，斯亦一苦惱。
逮其為幼童，已覺往年嬰孩心要不得。
逮其為成年，又覺往年幼童心要不得。
逮其為中年老年，乃覺往年心盡要不得。
在己無一貫之心，則亦無一貫之生命，乃惟求變求新，則到底惟一死，亦惟苦惱終生矣。
故自然科學對物質界之所發明，凡以滿足人身之所欲者，其總結果則隻為增此心之苦惱。
人必有死，而此心終未得安樂，則惟有求之死後靈魂上天堂。
故西方宗教雖與科學相沖突，但科學盡發明，而宗教則終不可廢。
中國人亦求心與物通。
食而飽，衣而暖，卧而得睡，身無多求，則心已安而樂。
自生迄老，此心始終相通。
果其生安而樂，則死乃休而息，斯亦可無他求矣。
此非最高之宗教信仰，最切實際之科學發明而何？一天人，合内外，惟以此心為之主。
此為中國人之心理學，即宗教，即科學，而吾道一以貫之矣。
若言哲學，此非一最好之人生哲學乎？而形而上學以及知識論諸端，亦可包括無遺矣。
中國文學主要亦為自達其一心之情意。
學文學者，主要亦在以己心上通于文學作家之心。
如屈原《離騷》，此非自達其己心之情意乎。
讀《離騷》者，亦貴能對己心情意自修自養，以上通于屈原之心之情意，《離騷》之可貴在此。
宋玉學屈原為辭，然宋玉所自達其心者，則不如屈原之心。
故宋玉之辭，其意義價值終不能與屈原相比。
即就屈原宋玉兩人言，而中國文學之大本大源及其意義價值之所在，亦從可見矣。
中國此下諸文集，不論辭賦，或詩詞，或文章，苟屬上乘之作，後之讀其集者，為之編年，成一年譜，可從以見此作者之生平，即見其内在一心之所蘊。
而文學乃通于史學，實亦即中國一種最高值得研究之心理學矣。
故中國史學必先重人，重其人之心。
全部中國史實，亦可稱為一部心史。
舍卻此心，又何以成史。
次言藝術，凡藝術應皆寓有心，尤其以中國藝術為然。
如音樂，自古詩三百首以下，中國文學即與音樂相結合。
直至挽近世之平劇，如唱《四郎探母》，即唱出四郎之心。
如唱《三娘教子》，即唱出三娘之心。
故舞台歌聲亦即心聲。
即非歌唱，伍子胥離楚去吳，遇一掌渡老人，向之求渡。
又遇一浣紗女，向之乞食。
此兩人皆投水自盡，俾使子胥心安。
為人謀而不忠乎，此等故事，雖非義理之深，顯自孔孟傳統來，則亦可謂劇心即儒心矣。
又如"客有吹洞箫者"，其聲嗚嗚然，此箫聲即此客之心聲。
"長笛一聲人倚樓"，此笛聲亦即此倚樓者之心聲也。
中國人之歌唱與吹奏，每以一人之獨歌獨吹獨奏為主，以其易見此歌唱吹奏者之心。
而合唱合奏，則其所重轉在聲，乃較非中國音樂之所重。
次言繪畫。
中國人畫山水，貴能畫出作畫者心中之山水。
如畫禽鳥花木，亦貴畫出畫家心中之禽鳥與花木。
故其所畫之山水禽鳥花木，實即不啻皆畫者之心，則繪畫亦與文學相通。
如梅蘭菊竹四君子，詩人所詠，即畫家所繪。
心相通，斯文學繪畫亦無不見其互相通。
故中國人作畫，每題曰寫意，非專畫外界之物，乃兼畫一己意中之物。
此亦見心物之相通。
次言書法，乃中國特有之藝術，而書法尤見畫家之人品與性情，即書家之心亦随其書而見。
故必知如何養心，乃知如何作字。
而練習書法，亦為中國人修心養性一妙道。
更有進者，中國有文房四寶，造筆造墨造紙造硯，亦見中國之科學。
而造此筆墨紙硯之四者，未必兼能書法，而能通書家之内心所求，遂以成文房之四寶。
則中國科學與中國藝術相通，而其本源則貴通之于一心。
故國人每稱神通，文房四寶之為藝，亦一神通矣。
其他器物之創制莫不然，茲不詳論。
然人心終有一大分别，今當稱之曰自然心與人文心。
世界自有人類，其先為自然人，其心則亦為自然心。
人類進步而為文化人，則其心亦為人文心。
人之有心，實有其悠久之生命，即由自然心而演進為文化心，即此悠久生命之過程。
直至近代，人之初生，嬰孩心實即自然心，而人文心即植根于此。
必善加養護，俟其成長，乃得人文心之日趨于穩定而舒展。
然人文心仍是一自然心，非能離于自然心而别自成心。
中國希賢希聖希天之學，則即指此而言。
孟子曰："大人者，不失其赤子之心者也。
"大人心乃一文化心，赤子心則仍為一自然心。
人類文化亦由自然來，亦不能脫離自然。
文化心即自然心之完成。
今人則必依西方觀念，謂人文演進一切可戰勝自然。
人文而戰勝自然，與人文之從自然生長，其義大異矣。
宋儒張橫渠言："為天地立心，為生民立命。
"若謂天地亦有心，此乃一種自然心。
為天地立心，則立此人文心。
人類本聽命于天地之自然心，今則當使其聽命于聖賢之人文心，而聖賢心實即自天地心生長而來。
故聖賢之為生民立命，實仍即是天地之命。
此即繼往聖之絕學，開萬世之太平，而橫渠所言，則更為明顯。
中國往聖之學，最先即為孝弟。
有子曰："孝弟也者，其為仁之本欤。
"人當嬰孩，以至于為幼童，必在家中為子弟。
使于此時即教以孝弟，他年成長，此孝弟之心，即仁心之本。
孝弟之心，亦可謂乃自然心與人文心之接榫處。
及其長成，乃為仁心，即見仁道，即大群心相通，而始可跻一世于大同。
人自嬰孩，迄其未成年前，隻在家中，日常相處，惟父母兄弟姐妹，五人至八人之間，極單純、極親切，心與心通，易真誠、易深厚，此即孝弟之心為将來成年後處世人文心之基本。
中國儒道教人，亦惟此為主。
故修身齊家治國平天下，其道一貫。
而修身之要，則曰正心誠意，亦即此孝弟之心意而已。
父母兄弟各不同，則何以正此心，誠此意，須能格物緻知。
所以求知，亦為此内在之一心，此誠中國儒家教人大道所在。
釋主出世，老主遁世，惟皆不馳心外物，而近在人道，故同主心與心相通。
但其相通之幅度則狹，不如儒家之廣大。
其相通之着點則低，不如儒家之高明。
但其主心與心相通則一，故均得成為中國文化一支派。
今則工商社會人事日繁，嬰孩即送托兒所，又送幼稚園。
日常接觸可數十百人，既不單純，又不親切。
及進入國民小學，教師同學可達數百千人。
又分科為教，上自天文，下至地理，旁及萬物，幾乎盡可納入教課之内。
此心分馳于外，對