略論中國科學
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己，而外務于物，則不簡。
因物而變，則無不易。
自石器而鐵器、而銅器、而電器，器物變，斯人生亦随而變，則人文随自然化。
而凡諸器物，又務求其反自然，機械化。
則器物日變日新，自然已不自然，則又烏得有人文。
凡其為人文者，盡屬不自然，則日變日新，又烏見其所底止。
中國人文言孝，則天之命，父頑母嚚則亦天之命。
孔子曰："天生德于予。
"但天未嘗同生此德于孔子之父與母。
故天命不易知。
舜之孝，亦天生此性此德于舜而已。
舜之因于父頑母嚚而益見舜之孝，則其父之頑母之嚚或亦因其所遭遇而益見其頑嚚。
孔子曰性相近，習相遠。
習則多因遭遇來。
如孔子生亂世，亦因世亂而益見其聖德。
今人則謂此為環境，人則随環境而變。
此猶謂人文随自然變。
中國人之人文理想，則謂任何環境中，各可保有其理想之一己，故曰："君子無入而不自得。
"以舜之父母而成舜之孝，以孔子之亂世而成孔子之聖，環境各不同，此即天命，即自然。
而各可保有其理想之一己，此亦天命，亦自然。
而人文精神乃寓其内，遂使人文理想日新月異，悠久而不息，廣大而無疆。
今人則務求改造環境。
較易改者，惟身外之物。
乃有電燈、有自來水、有輪船、有火車。
而不易改者，則惟各有其己之人。
父母不易改，則可不孝。
夫婦不易改，則可離婚。
人與人之相處不易改，則曰自由平等獨立。
國與國之交際不易改，則飛機、大炮、坦克、潛艇之外，又繼之以核子武器。
劉向《說苑·指武篇》謂："凡武之興，為不服也。
文化不改，然後加誅。
"此則今日西方之尚武力以征服他人，乃為人文之化其力不足之故，此亦若為可諒矣。
然而中國人謂天之大德曰生，今則變成天之大德曰殺，此則異于中國人文之所理想遠矣。
西方之自然科學亦異于中國之所謂自然。
中國人主從自然中演化出人文，又求人文回歸于自然。
而西方科學，則實為利用自然而反自然。
但西方近代人文則主要從科學來。
故中國科學乃受限于人文，而人文為主。
西方人文則受限于科學，而科學為主。
此則雙方文化之大相異處。
今人又好用文化二字，乃從中國古語人文化成來。
如電燈、自來水、火車、輪船，乃物變，非人文之化，則就中國觀念言，不得謂之是文化。
如舜之大孝，而此下遂有百孝圖。
如孔子之至聖，而此下遂有儒林傳道學傳。
此始是中國人所謂之文化。
自修身齊家而治國平天下，此亦中國人所謂之文化。
即是人生的花樣多了，而化成那局面。
器物的花樣多了，亦能化出新局面，但于人文理想，則或反有害而無利。
孔子之稱為怪力亂神者，大體怪力亂三字，西方科學多有近之。
神之一字，則西方宗教近之，但皆非中國所謂之人文。
司馬遷言："明天人之際，通古今之變。
"神屬天，文屬人。
但人文通于自然，則人文中亦可有神，甚至禽獸草木無生物中亦皆可有神。
此諸神則皆由人文化成，此乃人文中之神。
故中國神字亦必明其天人之際。
孔子敬鬼神而遠之，此神乃屬人文之神，非怪力亂神之神。
敬而遠之，則亦所以教人明天人之際也。
而古今之變，則主要仍屬人文之變。
非如西方之變，多屬科學之征服自然來。
西方科學之變，至于近代，亦可謂已出神而入化。
但此一種神，乃子所不語怪力亂神之神，與中國人文化成之神又不同，此亦當辨。
竊謂中國學問尚通。
今日而言通學，則莫如文化學。
當通各國之人文，會通和合，以求歸一，斯為文化學。
今人率好言文化，但未有一門文化學。
惟中國人為學，雖無此名，而已有其實。
如入國問俗，即問其文化也。
一國有一國之俗，斯即一國有一國之文化。
孔子曰："齊一變，至于魯。
魯一變，至于道。
"此即孔子當時之比較文化學。
今試問，當今之世，孰為齊？孰為魯？又如何而始為道？此非當前一最大見識最大學問乎？最近一百年來之一部中國近代史，先主學德國與日本，次主學英法，最後則或主學美，或主學蘇，成為一大争論。
實則仍然是孔子齊一變至于魯，魯一變至于道之意見與路向。
不知孔子生今日，究當作如何主張。
孔子不複生，則國人當自勉其學矣。
中國言雅俗，此亦人文一大問題，亦即文化一大問題。
俗則僅限于一地，雅則可通之四方。
今日國人分主美蘇之争，實仍是雅俗之争。
究是民主政治可以通行于全世界，抑共産主義可以通行于全世界？孰為道，孰為非道？此即中國古人雅俗之争，亦即孔子當時齊魯道三階層之辨。
今日國人依西方言文學，則尚俗不尚雅。
但言政治，則又要雅不要俗。
其實西方政治無論言民主，或言共産，皆主多數，實亦皆主俗不主雅。
此見今日國人古今中外之争，實亦并無一共同之尺度。
如言民主政治，必重選舉，義近通俗。
而中山先生則主張考試，求能創立一高雅标準來衡量一切。
今日國人則尊中山先生，終不如其尊西方，故言民主，仍必言選舉，而稱神聖之一票。
雖出自僅識之無之俗手，亦仍認之為神聖。
而共産黨徒則必以無産階級為神聖。
要之，今日國人慕效西方，尚俗不尚雅，似已成一時之風氣。
孔子言齊不如魯，則非當時之俗見，乃孔子一人之獨見。
此乃孔子之文化意見。
故果欲成立一文化學，則恐非大雅君子，無以任之，豈通俗之見之所能定。
西方人既不重人文，自亦不能重文化。
如争民主與共産，一主自由生産，一主平均分配。
一則在商業上争，再則在武裝上争。
一切所争，盡在器物上。
而一切是非則若盡在富強二字上，豈非一切定于身外之器物乎？若言民主，不富不強，亦何得行？若言共産，不富不強，又何得行？今謂西方文化隻如此，又誰得而非之。
既主富強，則非憑科學不可。
然言人文，又不得謂富人、強人即是高人、大人。
今日吾國人處此世界，羨慕西化，當以科學為重？抑當以人文為重？而中國舊傳統種種觀念、種種名詞、習俗慣例，皆從其人文理想來，終亦未能盡加洗滌清淨，此誠吾國人當前難解脫之一大困惑。
故就中國傳統文化言，則近代西方科學究當處何等地位，此實今日我國人所當慎重思辨者。
而中西科學之相異，亦當為一重要題目矣。
今姑依當前國人大體意見，一以模效西化為主，依照孔子語，則當曰："蘇一變至于美，美一變至于道。
"馬克思主張共産主義，而提出唯物史觀。
雖此唯物一觀念，亦承襲西方傳統，而說得太偏了，不如美國人言民主自由，尚多少留有人文地位，此其一。
蘇維埃之推行共産主義，雖說是世界性，而實際則自帝俄時代起，以及列甯斯大林，未免專以斯拉夫人為主，專為一國打算。
美國則獨立兩百年來，早期則主門羅主義，隻求自保，不幹涉他國事。
自八國聯軍以來，美國始追随歐洲，過問國外事。
但其對中國，卻始終未抱領土野心。
其對菲律賓等亦然。
第一、第二次世界大戰，皆不由美國發動。
究竟美國幫助其他盟國之意多，而自求擴張之意少。
最近世界事變中，如其對英阿之福克蘭群島之戰，及以色列與巴遊之戰，多抱斡旋和平之努力，此其二。
又美國立國，除英國及其他西歐人外，尚有猶太人、黑人，乃至如日本人、中國
因物而變，則無不易。
自石器而鐵器、而銅器、而電器，器物變，斯人生亦随而變，則人文随自然化。
而凡諸器物，又務求其反自然，機械化。
則器物日變日新，自然已不自然，則又烏得有人文。
凡其為人文者，盡屬不自然，則日變日新，又烏見其所底止。
中國人文言孝，則天之命，父頑母嚚則亦天之命。
孔子曰："天生德于予。
"但天未嘗同生此德于孔子之父與母。
故天命不易知。
舜之孝，亦天生此性此德于舜而已。
舜之因于父頑母嚚而益見舜之孝，則其父之頑母之嚚或亦因其所遭遇而益見其頑嚚。
孔子曰性相近，習相遠。
習則多因遭遇來。
如孔子生亂世，亦因世亂而益見其聖德。
今人則謂此為環境，人則随環境而變。
此猶謂人文随自然變。
中國人之人文理想，則謂任何環境中，各可保有其理想之一己，故曰："君子無入而不自得。
"以舜之父母而成舜之孝，以孔子之亂世而成孔子之聖，環境各不同，此即天命，即自然。
而各可保有其理想之一己，此亦天命，亦自然。
而人文精神乃寓其内，遂使人文理想日新月異，悠久而不息，廣大而無疆。
今人則務求改造環境。
較易改者，惟身外之物。
乃有電燈、有自來水、有輪船、有火車。
而不易改者，則惟各有其己之人。
父母不易改，則可不孝。
夫婦不易改，則可離婚。
人與人之相處不易改，則曰自由平等獨立。
國與國之交際不易改，則飛機、大炮、坦克、潛艇之外，又繼之以核子武器。
劉向《說苑·指武篇》謂："凡武之興，為不服也。
文化不改，然後加誅。
"此則今日西方之尚武力以征服他人，乃為人文之化其力不足之故，此亦若為可諒矣。
然而中國人謂天之大德曰生，今則變成天之大德曰殺，此則異于中國人文之所理想遠矣。
西方之自然科學亦異于中國之所謂自然。
中國人主從自然中演化出人文，又求人文回歸于自然。
而西方科學，則實為利用自然而反自然。
但西方近代人文則主要從科學來。
故中國科學乃受限于人文，而人文為主。
西方人文則受限于科學，而科學為主。
此則雙方文化之大相異處。
今人又好用文化二字，乃從中國古語人文化成來。
如電燈、自來水、火車、輪船，乃物變，非人文之化，則就中國觀念言，不得謂之是文化。
如舜之大孝，而此下遂有百孝圖。
如孔子之至聖，而此下遂有儒林傳道學傳。
此始是中國人所謂之文化。
自修身齊家而治國平天下，此亦中國人所謂之文化。
即是人生的花樣多了，而化成那局面。
器物的花樣多了，亦能化出新局面，但于人文理想，則或反有害而無利。
孔子之稱為怪力亂神者，大體怪力亂三字，西方科學多有近之。
神之一字，則西方宗教近之，但皆非中國所謂之人文。
司馬遷言："明天人之際，通古今之變。
"神屬天，文屬人。
但人文通于自然，則人文中亦可有神，甚至禽獸草木無生物中亦皆可有神。
此諸神則皆由人文化成，此乃人文中之神。
故中國神字亦必明其天人之際。
孔子敬鬼神而遠之，此神乃屬人文之神，非怪力亂神之神。
敬而遠之，則亦所以教人明天人之際也。
而古今之變，則主要仍屬人文之變。
非如西方之變，多屬科學之征服自然來。
西方科學之變，至于近代，亦可謂已出神而入化。
但此一種神，乃子所不語怪力亂神之神，與中國人文化成之神又不同，此亦當辨。
竊謂中國學問尚通。
今日而言通學，則莫如文化學。
當通各國之人文，會通和合，以求歸一，斯為文化學。
今人率好言文化，但未有一門文化學。
惟中國人為學，雖無此名，而已有其實。
如入國問俗，即問其文化也。
一國有一國之俗，斯即一國有一國之文化。
孔子曰："齊一變，至于魯。
魯一變，至于道。
"此即孔子當時之比較文化學。
今試問，當今之世，孰為齊？孰為魯？又如何而始為道？此非當前一最大見識最大學問乎？最近一百年來之一部中國近代史，先主學德國與日本，次主學英法，最後則或主學美，或主學蘇，成為一大争論。
實則仍然是孔子齊一變至于魯，魯一變至于道之意見與路向。
不知孔子生今日，究當作如何主張。
孔子不複生，則國人當自勉其學矣。
中國言雅俗，此亦人文一大問題，亦即文化一大問題。
俗則僅限于一地，雅則可通之四方。
今日國人分主美蘇之争，實仍是雅俗之争。
究是民主政治可以通行于全世界，抑共産主義可以通行于全世界？孰為道，孰為非道？此即中國古人雅俗之争，亦即孔子當時齊魯道三階層之辨。
今日國人依西方言文學，則尚俗不尚雅。
但言政治，則又要雅不要俗。
其實西方政治無論言民主，或言共産，皆主多數，實亦皆主俗不主雅。
此見今日國人古今中外之争，實亦并無一共同之尺度。
如言民主政治，必重選舉，義近通俗。
而中山先生則主張考試，求能創立一高雅标準來衡量一切。
今日國人則尊中山先生，終不如其尊西方，故言民主，仍必言選舉，而稱神聖之一票。
雖出自僅識之無之俗手，亦仍認之為神聖。
而共産黨徒則必以無産階級為神聖。
要之，今日國人慕效西方，尚俗不尚雅，似已成一時之風氣。
孔子言齊不如魯，則非當時之俗見，乃孔子一人之獨見。
此乃孔子之文化意見。
故果欲成立一文化學，則恐非大雅君子，無以任之，豈通俗之見之所能定。
西方人既不重人文，自亦不能重文化。
如争民主與共産，一主自由生産，一主平均分配。
一則在商業上争，再則在武裝上争。
一切所争，盡在器物上。
而一切是非則若盡在富強二字上，豈非一切定于身外之器物乎？若言民主，不富不強，亦何得行？若言共産，不富不強，又何得行？今謂西方文化隻如此，又誰得而非之。
既主富強，則非憑科學不可。
然言人文，又不得謂富人、強人即是高人、大人。
今日吾國人處此世界，羨慕西化，當以科學為重？抑當以人文為重？而中國舊傳統種種觀念、種種名詞、習俗慣例，皆從其人文理想來，終亦未能盡加洗滌清淨，此誠吾國人當前難解脫之一大困惑。
故就中國傳統文化言，則近代西方科學究當處何等地位，此實今日我國人所當慎重思辨者。
而中西科學之相異，亦當為一重要題目矣。
今姑依當前國人大體意見，一以模效西化為主，依照孔子語，則當曰："蘇一變至于美，美一變至于道。
"馬克思主張共産主義，而提出唯物史觀。
雖此唯物一觀念，亦承襲西方傳統，而說得太偏了，不如美國人言民主自由，尚多少留有人文地位，此其一。
蘇維埃之推行共産主義，雖說是世界性，而實際則自帝俄時代起，以及列甯斯大林，未免專以斯拉夫人為主，專為一國打算。
美國則獨立兩百年來，早期則主門羅主義，隻求自保，不幹涉他國事。
自八國聯軍以來，美國始追随歐洲，過問國外事。
但其對中國，卻始終未抱領土野心。
其對菲律賓等亦然。
第一、第二次世界大戰，皆不由美國發動。
究竟美國幫助其他盟國之意多，而自求擴張之意少。
最近世界事變中，如其對英阿之福克蘭群島之戰，及以色列與巴遊之戰，多抱斡旋和平之努力，此其二。
又美國立國，除英國及其他西歐人外，尚有猶太人、黑人，乃至如日本人、中國