略論中國哲學
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千五百年之前，故孔子生前之魄已散。
孔子之心則一成不壞，故孔子之魂則猶存于兩千五百年之後。
中國人謂此為不朽。
故死生對立，一正一反，亦可謂之以死合生。
惟其死中有生，生能合于死，故得死後有不朽，而中華民族乃曆五千年而長存。
中國之國土，則即成為中國之天堂。
西方亦死生對立，其和合則又另為一事，即其宗教信仰之靈魂與天堂，故此世界乃必有末日之來臨。
西方近代科學之核武器創造，則不啻為促成此末日來臨作準備。
西方哲學如黑格爾，其主正反合，乃于合一後仍有其新的對立，則此世界，無止無歇，永成一對立。
中國觀念則正反本屬一體，天人内外本屬和合，乃由和合中展演出對立，而終無害于其和合之一體。
故在西方學術界，乃有科學哲學之對立，在中國則并無此對立。
西方又有宗教與科學之對立，中國則仍無此對立。
西方科學宗教，一主物，一主神，然皆具體落實。
惟主神則在可信，主物則在可證，其先皆屬一種大膽之假設。
哲學則架虛乘空，不具體，不落實。
如柏拉圖之理想國，即烏托邦，絕不從當時希臘實況或雅典實況建議設計，乃僅從其一己意見發言，故與中國古人之政治思想如周公如孔子者大異其趣。
故西方哲學重客觀，不重主觀，于此哲學家本身之時代與地區，乃絕不介意。
即如康德，其人生平，記載備詳，但與其哲學無關。
在中國，則讀其書貴能知其人，如《論語》《孟子》是矣。
讀莊子書，雖不能詳見莊周之為人，但亦可從其書約略推想。
讀老子書，則書中惟見老子之思想，不見老子之為人，乃始與西方哲學家有其類似處。
讀中國文學亦然。
如讀屈原《離騷》，可知屈原其人。
讀司馬相如諸賦，則作者其人不在内，故揚雄譏之為雕蟲小技。
讀李杜詩，則知李杜其人。
讀韓柳文，則知韓柳其人。
讀《水浒傳》與《三國演義》，并不能知施耐庵與羅貫中，故小說不為中國文學之正宗。
即如讀《史記》，亦可備見司馬遷之為人。
讀《漢書》，則班固為人較少見。
而史漢兩書高下，亦于此判矣。
此亦中國學術傳統精神之所在。
今人乃一切以西方為衡量，乃謂不先讀康德哲學，無可明朱子之思想。
是朱子在康德前，已預知其後世西方有康德而先與之同，斯亦出神入化，可謂極人類聰明之至矣。
否則一切思想必以康德為宗主，同則是，異則非，盡可專讀康德書，專治康德哲學，何不憚煩必再及于朱子。
近代人嚴複，譯西方哲學書，有《群己權界論》。
群與己亦相對立。
然依中國人觀念，中外古今，群中隻有己，群為其大共相，己為其小别相，大共中有小别，仍為一體，非對立，則何權界可言。
中國人一切學術思想行為隻一道。
堯舜之禅讓，禹之治水，稷之教稼，契之司教，夔之司樂，臯陶之司法，盛德大業，其道則同，皆本于天，此亦可謂乃中國之宗教。
旁及于農田水利音樂律法教育諸端，則科學藝術肯融納其中矣。
此亦可謂中國傳統哲學思想之主要精神所在，而實亦無獨立之哲學。
近代國人必崇西化，特據西方哲學，求為中國古人創立一套哲學，而又必據西方哲學作批評，使中國哲學乃一無是處，終亦不成為哲學。
斯誠不具體不落實，亦西方哲學架空乘虛之一端矣。
茲再言抽象與具體，亦相對立。
西方則認為先有具體，乃有抽象。
中國人觀念則先有抽象，始有具體。
如乾為象，坤為形。
乾屬天，坤屬地。
象必先于形，即天必先于地。
故中國觀念，具體即在抽象中。
雖對立，非對立。
如人身屬形，必先有人，乃始有此身之形，但非此形之即為人。
亦如天之生人，必先生群，始有己，非天之先生各别之己，乃始合之而為群。
故西方有個人主義而中國無之。
依中國觀念，亦可謂先有家，乃有己。
先有國，乃有家。
先有天下，乃始有國。
先有一共通之大同，乃始有各别之小異。
故各别之小異，必回歸于此共通之大同，乃始得成其為一異。
西方人則認為先有異，始有同。
先有己，始有群。
群縱有同，而己之各别之異則更重。
然則使無人類共通之群，何來而有此分别各自獨立之小己乎？故西方人乃認為可以無此天下，而仍有一大英帝國之存在。
則大英帝國之不可長存，亦不煩言而知矣。
故言學術，中國必先言一共通之大道，而西方人則必先分為各項專門之學，如宗教科學哲學，各可分别獨立存在。
以中國人觀念言，則苟無一人群共通之大道，此宗教科學哲學之各項，又何由成立而發展。
故凡中國之學，必當先求學為一人，即一共通之人。
而西方人則認人已先在，乃由人來為學，宜其必重一己之創造矣。
但人各不同，如康德與盧騷同為一哲學家，而其人則大不同。
亦如同為一夫婦，而其為夫婦者則大不同。
同為一國，而其國則亦可大不同。
今人則又喜稱漢帝國唐帝國，此亦泯此中西雙方之立國精神矣。
今人又盛言科技。
莊子曰："技而進于道。
"孔子曰："志于道，據于德，依于仁，遊于藝。
"是中國古人無論儒道兩家，莫不以道為本，以技與藝為末。
志道明道行道，是其本。
技與藝，皆包涵在道之中。
遊于一藝，可相分别，會通和合，則皆一道。
此可謂是中國哲學，道與技亦相對立而和合為一。
而西方人則知有技有藝而不知有道，亦可謂西方人乃認技與藝即是道。
即如近代之核武器，乃為西方之尖端科技，大量殺人，亦即道。
故西方哲學必異于宗教，異于科學，異于藝術，乃始得成其為哲學。
又必各自相異，不相會合，乃始成為一專家。
是哲學亦成一技，而非道。
一切學術合成一無道，則多技亦合成為無技。
即如當前美蘇核武競賽，又焉有其他一技可加以遏止。
縱使複有一新技出，能對近世之核武器加以遏止，則仍必有一新技與之相對立，其為一無止無歇之無道世界則依然耳。
孔子之心則一成不壞，故孔子之魂則猶存于兩千五百年之後。
中國人謂此為不朽。
故死生對立，一正一反，亦可謂之以死合生。
惟其死中有生，生能合于死，故得死後有不朽，而中華民族乃曆五千年而長存。
中國之國土，則即成為中國之天堂。
西方亦死生對立，其和合則又另為一事，即其宗教信仰之靈魂與天堂，故此世界乃必有末日之來臨。
西方近代科學之核武器創造，則不啻為促成此末日來臨作準備。
西方哲學如黑格爾，其主正反合，乃于合一後仍有其新的對立，則此世界，無止無歇，永成一對立。
中國觀念則正反本屬一體，天人内外本屬和合，乃由和合中展演出對立，而終無害于其和合之一體。
故在西方學術界，乃有科學哲學之對立，在中國則并無此對立。
西方又有宗教與科學之對立，中國則仍無此對立。
西方科學宗教，一主物，一主神，然皆具體落實。
惟主神則在可信，主物則在可證，其先皆屬一種大膽之假設。
哲學則架虛乘空，不具體，不落實。
如柏拉圖之理想國，即烏托邦，絕不從當時希臘實況或雅典實況建議設計，乃僅從其一己意見發言，故與中國古人之政治思想如周公如孔子者大異其趣。
故西方哲學重客觀，不重主觀，于此哲學家本身之時代與地區，乃絕不介意。
即如康德，其人生平，記載備詳，但與其哲學無關。
在中國，則讀其書貴能知其人，如《論語》《孟子》是矣。
讀莊子書，雖不能詳見莊周之為人，但亦可從其書約略推想。
讀老子書，則書中惟見老子之思想，不見老子之為人，乃始與西方哲學家有其類似處。
讀中國文學亦然。
如讀屈原《離騷》，可知屈原其人。
讀司馬相如諸賦，則作者其人不在内，故揚雄譏之為雕蟲小技。
讀李杜詩，則知李杜其人。
讀韓柳文，則知韓柳其人。
讀《水浒傳》與《三國演義》，并不能知施耐庵與羅貫中，故小說不為中國文學之正宗。
即如讀《史記》，亦可備見司馬遷之為人。
讀《漢書》，則班固為人較少見。
而史漢兩書高下，亦于此判矣。
此亦中國學術傳統精神之所在。
今人乃一切以西方為衡量，乃謂不先讀康德哲學，無可明朱子之思想。
是朱子在康德前，已預知其後世西方有康德而先與之同，斯亦出神入化，可謂極人類聰明之至矣。
否則一切思想必以康德為宗主，同則是，異則非，盡可專讀康德書，專治康德哲學，何不憚煩必再及于朱子。
近代人嚴複，譯西方哲學書，有《群己權界論》。
群與己亦相對立。
然依中國人觀念，中外古今，群中隻有己，群為其大共相，己為其小别相，大共中有小别，仍為一體，非對立，則何權界可言。
中國人一切學術思想行為隻一道。
堯舜之禅讓，禹之治水，稷之教稼，契之司教，夔之司樂，臯陶之司法，盛德大業，其道則同，皆本于天，此亦可謂乃中國之宗教。
旁及于農田水利音樂律法教育諸端，則科學藝術肯融納其中矣。
此亦可謂中國傳統哲學思想之主要精神所在，而實亦無獨立之哲學。
近代國人必崇西化，特據西方哲學，求為中國古人創立一套哲學，而又必據西方哲學作批評，使中國哲學乃一無是處，終亦不成為哲學。
斯誠不具體不落實，亦西方哲學架空乘虛之一端矣。
茲再言抽象與具體，亦相對立。
西方則認為先有具體，乃有抽象。
中國人觀念則先有抽象，始有具體。
如乾為象，坤為形。
乾屬天，坤屬地。
象必先于形，即天必先于地。
故中國觀念，具體即在抽象中。
雖對立，非對立。
如人身屬形，必先有人，乃始有此身之形，但非此形之即為人。
亦如天之生人，必先生群，始有己，非天之先生各别之己，乃始合之而為群。
故西方有個人主義而中國無之。
依中國觀念，亦可謂先有家，乃有己。
先有國，乃有家。
先有天下，乃始有國。
先有一共通之大同，乃始有各别之小異。
故各别之小異，必回歸于此共通之大同，乃始得成其為一異。
西方人則認為先有異，始有同。
先有己，始有群。
群縱有同，而己之各别之異則更重。
然則使無人類共通之群，何來而有此分别各自獨立之小己乎？故西方人乃認為可以無此天下，而仍有一大英帝國之存在。
則大英帝國之不可長存，亦不煩言而知矣。
故言學術，中國必先言一共通之大道，而西方人則必先分為各項專門之學，如宗教科學哲學，各可分别獨立存在。
以中國人觀念言，則苟無一人群共通之大道，此宗教科學哲學之各項，又何由成立而發展。
故凡中國之學，必當先求學為一人，即一共通之人。
而西方人則認人已先在，乃由人來為學，宜其必重一己之創造矣。
但人各不同，如康德與盧騷同為一哲學家，而其人則大不同。
亦如同為一夫婦，而其為夫婦者則大不同。
同為一國，而其國則亦可大不同。
今人則又喜稱漢帝國唐帝國，此亦泯此中西雙方之立國精神矣。
今人又盛言科技。
莊子曰："技而進于道。
"孔子曰："志于道，據于德，依于仁，遊于藝。
"是中國古人無論儒道兩家，莫不以道為本，以技與藝為末。
志道明道行道，是其本。
技與藝，皆包涵在道之中。
遊于一藝，可相分别，會通和合，則皆一道。
此可謂是中國哲學，道與技亦相對立而和合為一。
而西方人則知有技有藝而不知有道，亦可謂西方人乃認技與藝即是道。
即如近代之核武器，乃為西方之尖端科技，大量殺人，亦即道。
故西方哲學必異于宗教，異于科學，異于藝術，乃始得成其為哲學。
又必各自相異，不相會合，乃始成為一專家。
是哲學亦成一技，而非道。
一切學術合成一無道，則多技亦合成為無技。
即如當前美蘇核武競賽，又焉有其他一技可加以遏止。
縱使複有一新技出，能對近世之核武器加以遏止，則仍必有一新技與之相對立，其為一無止無歇之無道世界則依然耳。