略論中國哲學
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（一）
哲學一名詞，自西方傳譯而來，中國無之。
故餘嘗謂中國無哲學，但不得謂中國人無思想。
西方哲學思想重在探讨真理，亦不得謂中國人不重真理。
尤其如先秦諸子及宋明理學，近代國人率以哲學稱之，亦不當厚非。
惟中國哲學與西方哲學究有其大相異處，是亦不可不辨。
中國人好人與人相處，不願把自己割裂人外，高自标置，輕視他人。
此一種謙恭退讓之心理積習，乃于中國學術有大影響。
即如孔子，近人每稱孔子思想，孔子哲學，此亦有宜。
但孔子最喜提出一仁字，卻謂"若聖與仁，則吾豈敢"。
此固見孔子之謙恭退讓，但孔子于此仁字雖加解釋，而未作詳細之闡申。
隻答他人問，或自偶言，《論語》所載，逐條不同。
近人又好為孔子仁的思想仁的哲學等論文，多就《論語》各條彙集為說，自加發明。
但謂孔子思想不邏輯，無組織，無條理系統，則又不然。
此顯見中國哲學與西方哲學之有不同處。
孔子提出此仁字，後代國人遞相傳述，亦特為作注。
東漢末鄭玄曰："仁者，相人偶。
"此三字乃仍須後人更為解釋。
康成意特謂人與人相偶而仁始見，若非人相偶，将不見有此仁。
唐代韓愈又曰："博愛之謂仁。
"中國人每仁愛連言，以愛說仁，宜無不當。
但人之愛各有别，又如何乃為博愛，此則仍須有說。
南宋朱子注此仁字則曰："仁者，心之德，愛之理。
"康成相人偶從外面說，昌黎博愛從内心說，朱子則說内心之愛亦有條理不同，則三人說實一貫相承。
惟朱子言德字理字，若非詳加闡說，仍不易明。
餘隻就近代通俗語說，仁隻是一種同情心，人與人有同情，即是仁。
但不知此說究有當否，又不知此後人更将如何來說仁。
然則隻一仁字，乃成中國兩千五百年來一項共同思想，共同哲學，而似乎仍未達于一定義之完成。
此又中國哲學與西方哲學之一不同處。
孔子又每仁禮連言。
禮字似乎不專屬思想，而中國此一禮字，卻愈推愈廣，愈傳愈久。
直至清代秦蕙田編為《五禮通考》一書，分為吉、兇、軍、賓、嘉五禮，尚僅專就上層政治方面，根據曆史事實加以纂修，而卷帙之浩繁，内容之複雜，已足驚人。
今不得謂孔子哲學思想不重禮，而禮之考究，則又似乎不宜盡納入哲學範圍内。
此則又是中國哲學與西方哲學一不同處。
孔子又每仁智連言。
此智字似當屬思想範圍。
何等思想始屬智，此似一思想實質與方法問題，但孔子又似未加詳言。
中國後人常以仁義禮智信五字并言，《論語》固亦言及義字信字，但專以仁禮仁智并言，似乎已占孔子思想之最主要部分。
《中庸》又以知仁勇為三達德，智與知宜當作何分别。
今人言哲學，似專歸之思想與知識方面，而于孔子之言禮言智言勇言信，有所不顧，則宜不能得孔子真意之所在。
此又中國哲學與西方哲學一不同處。
繼孔子而起者有墨翟。
儒墨成為先秦思想之兩大派。
墨翟言兼愛，與孔子言仁有不同。
孔子言愛有分别，朱子言仁者愛之理是已。
兼愛則是一無分别愛，故曰："視人之父若其父。
"既不主分别，乃亦不言禮。
發明孔子言仁，不得忽略此禮字。
墨子非禮又尚同，孔子則尚别，其言："君君臣臣父父子子"是也。
故孔子又曰："必也正名乎。
"名即其别也。
若謂視人之父若其父，則父之名已不正。
于是墨家之後乃又有名家，其論名，則與孔門儒家言又不同。
然則讨論孔子思想，必當以與孔子相反之墨家作參考。
而衡量墨家思想，又當以後起儒家之與墨家相駁辨者作論點。
要之，中國思想屬共同性，屬一貫性，即儒墨相反，亦猶然。
而後起儒家言禮又有主張大同者，則在儒家思想中又滲進了墨家義。
孟子曰："能言拒楊墨者，聖人之徒也。
"乃後起儒家，又轉引墨義來廣大儒義，即大同之說是也。
此見中國思想特富和合性。
故治中國思想必當就中國思想之發展與演變中來說。
苟以治西方哲學之态度與規則來治中國思想，則實有失卻真相處。
儒墨之後又有道家。
茲據老子為說，老子曰："道可道，非常道。
名可名，非常名。
"老子特舉道與名兩詞，其實即據儒墨之所争而言。
不通儒墨，即無以通老子。
老子又曰："失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
禮者，忠信之薄，而亂之始也。
"此處老子所用道德仁義禮各詞，皆承儒家言，而意義各不同。
又老子此處反禮則同墨，是則儒墨道三家，在當時實同具有共通性，一貫性，而亦并有其和合性，與西方哲學之各自成為一專家言者，又大不同。
繼老子之後有《中庸》，其書當出秦代，為治中國思想哲學者所必究。
而其書收入《小戴禮記》中，則治中國思想哲學者，絕不當置禮于不問，此又一證矣。
《中庸》言："天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。
"此天、命、性、道、教五字，皆前人所熟論，而《中庸》承之。
子貢言："夫子之言性與天道，不可得而聞。
"但孟主性善，荀主性惡，皆力言性。
天命猶言天道，孔子所不言，墨與道始言之。
莊老道家不言性，專言道。
荀子言莊子知有天不知有人，則莊老所言皆天道，非人道。
老子曰："人法地，地法天，天法道，道法自然。
"則莊老言道，即言自然。
孟子曰："莫之為而為者，天也。
"則此天字亦猶指自然。
《中庸》言："天命之謂性。
"斯性亦猶自然，是在儒家言中已融入了道家義。
又《中庸》言："率性之謂道。
"此道始是人道，而連上句言，則天道人道亦一而二，二而一矣。
是則雖
故餘嘗謂中國無哲學，但不得謂中國人無思想。
西方哲學思想重在探讨真理，亦不得謂中國人不重真理。
尤其如先秦諸子及宋明理學，近代國人率以哲學稱之，亦不當厚非。
惟中國哲學與西方哲學究有其大相異處，是亦不可不辨。
中國人好人與人相處，不願把自己割裂人外，高自标置，輕視他人。
此一種謙恭退讓之心理積習，乃于中國學術有大影響。
即如孔子，近人每稱孔子思想，孔子哲學，此亦有宜。
但孔子最喜提出一仁字，卻謂"若聖與仁，則吾豈敢"。
此固見孔子之謙恭退讓，但孔子于此仁字雖加解釋，而未作詳細之闡申。
隻答他人問，或自偶言，《論語》所載，逐條不同。
近人又好為孔子仁的思想仁的哲學等論文，多就《論語》各條彙集為說，自加發明。
但謂孔子思想不邏輯，無組織，無條理系統，則又不然。
此顯見中國哲學與西方哲學之有不同處。
孔子提出此仁字，後代國人遞相傳述，亦特為作注。
東漢末鄭玄曰："仁者，相人偶。
"此三字乃仍須後人更為解釋。
康成意特謂人與人相偶而仁始見，若非人相偶，将不見有此仁。
唐代韓愈又曰："博愛之謂仁。
"中國人每仁愛連言，以愛說仁，宜無不當。
但人之愛各有别，又如何乃為博愛，此則仍須有說。
南宋朱子注此仁字則曰："仁者，心之德，愛之理。
"康成相人偶從外面說，昌黎博愛從内心說，朱子則說内心之愛亦有條理不同，則三人說實一貫相承。
惟朱子言德字理字，若非詳加闡說，仍不易明。
餘隻就近代通俗語說，仁隻是一種同情心，人與人有同情，即是仁。
但不知此說究有當否，又不知此後人更将如何來說仁。
然則隻一仁字，乃成中國兩千五百年來一項共同思想，共同哲學，而似乎仍未達于一定義之完成。
此又中國哲學與西方哲學之一不同處。
孔子又每仁禮連言。
禮字似乎不專屬思想，而中國此一禮字，卻愈推愈廣，愈傳愈久。
直至清代秦蕙田編為《五禮通考》一書，分為吉、兇、軍、賓、嘉五禮，尚僅專就上層政治方面，根據曆史事實加以纂修，而卷帙之浩繁，内容之複雜，已足驚人。
今不得謂孔子哲學思想不重禮，而禮之考究，則又似乎不宜盡納入哲學範圍内。
此則又是中國哲學與西方哲學一不同處。
孔子又每仁智連言。
此智字似當屬思想範圍。
何等思想始屬智，此似一思想實質與方法問題，但孔子又似未加詳言。
中國後人常以仁義禮智信五字并言，《論語》固亦言及義字信字，但專以仁禮仁智并言，似乎已占孔子思想之最主要部分。
《中庸》又以知仁勇為三達德，智與知宜當作何分别。
今人言哲學，似專歸之思想與知識方面，而于孔子之言禮言智言勇言信，有所不顧，則宜不能得孔子真意之所在。
此又中國哲學與西方哲學一不同處。
繼孔子而起者有墨翟。
儒墨成為先秦思想之兩大派。
墨翟言兼愛，與孔子言仁有不同。
孔子言愛有分别，朱子言仁者愛之理是已。
兼愛則是一無分别愛，故曰："視人之父若其父。
"既不主分别，乃亦不言禮。
發明孔子言仁，不得忽略此禮字。
墨子非禮又尚同，孔子則尚别，其言："君君臣臣父父子子"是也。
故孔子又曰："必也正名乎。
"名即其别也。
若謂視人之父若其父，則父之名已不正。
于是墨家之後乃又有名家，其論名，則與孔門儒家言又不同。
然則讨論孔子思想，必當以與孔子相反之墨家作參考。
而衡量墨家思想，又當以後起儒家之與墨家相駁辨者作論點。
要之，中國思想屬共同性，屬一貫性，即儒墨相反，亦猶然。
而後起儒家言禮又有主張大同者，則在儒家思想中又滲進了墨家義。
孟子曰："能言拒楊墨者，聖人之徒也。
"乃後起儒家，又轉引墨義來廣大儒義，即大同之說是也。
此見中國思想特富和合性。
故治中國思想必當就中國思想之發展與演變中來說。
苟以治西方哲學之态度與規則來治中國思想，則實有失卻真相處。
儒墨之後又有道家。
茲據老子為說，老子曰："道可道，非常道。
名可名，非常名。
"老子特舉道與名兩詞，其實即據儒墨之所争而言。
不通儒墨，即無以通老子。
老子又曰："失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
禮者，忠信之薄，而亂之始也。
"此處老子所用道德仁義禮各詞，皆承儒家言，而意義各不同。
又老子此處反禮則同墨，是則儒墨道三家，在當時實同具有共通性，一貫性，而亦并有其和合性，與西方哲學之各自成為一專家言者，又大不同。
繼老子之後有《中庸》，其書當出秦代，為治中國思想哲學者所必究。
而其書收入《小戴禮記》中，則治中國思想哲學者，絕不當置禮于不問，此又一證矣。
《中庸》言："天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。
"此天、命、性、道、教五字，皆前人所熟論，而《中庸》承之。
子貢言："夫子之言性與天道，不可得而聞。
"但孟主性善，荀主性惡，皆力言性。
天命猶言天道，孔子所不言，墨與道始言之。
莊老道家不言性，專言道。
荀子言莊子知有天不知有人，則莊老所言皆天道，非人道。
老子曰："人法地，地法天，天法道，道法自然。
"則莊老言道，即言自然。
孟子曰："莫之為而為者，天也。
"則此天字亦猶指自然。
《中庸》言："天命之謂性。
"斯性亦猶自然，是在儒家言中已融入了道家義。
又《中庸》言："率性之謂道。
"此道始是人道，而連上句言，則天道人道亦一而二，二而一矣。
是則雖