略論中國宗教
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人謂西方宗教乃一神論，實亦可謂之無神論。
中國古詩三百首，以及離騷楚辭，皆言神，但與西方文學中之神不同，以其與怪、力、亂不同。
故若謂中國有宗教，乃多神教，而孔子亦近神。
漢賦及樂府，下至詩詞散文，以及小說傳奇，雖亦間有怪、力、亂，然皆非言怪、力、亂，乃别有所指。
如水浒傳乃以忠義為言，非倡亂。
金瓶梅則及于亂矣，非亂于上，乃亂于下，非亂于國，乃亂于家，斯尤亂之甚者。
然金瓶梅終為禁書，不得流傳。
聊齋志異言怪，亦非言怪。
凡中國文學中言神，則莫不涵敬意。
此見全部中國文學雖言怪、力、亂、神，亦無大違于孔子之教。
近代國人乃以西方文學為宗，提倡新文學，怪、力、亂皆不排斥。
而金瓶梅則以新文學觀念再獲提倡研究。
亦有人言，提倡新文學勢必達于非孔反孔，此亦一例矣。
又如平劇中有《白蛇傳》一劇，白蛇為怪為亂，而法海則為神為力，雙方鬥法，白蛇負，被幽雷峰塔下。
白蛇夫許仙官，乃一極平常人。
然劇中表演，毋甯同情許仙官與白蛇精，而于法海之神通廣大則轉少贊賞。
尤其是祭塔一幕，白蛇與其子相晤，唱辭哀怨，可使聞者泣下。
夫婦母子，人倫大道，劇中寓意，亦不失中國文化大傳統。
惟偏在怪、力、亂、神方面，乃終成為一小說一戲劇，終非中國文學之正統。
今再言孔子何以不語怪、力、亂、神。
姑再舉一小例。
餘幼時親見鄉間有招魂術，一村婦口念咒語，能招亡魂附體發言。
其言非亡魂親人絕不知，而此村婦能言之。
此術遍布中國全社會。
類此術者尚多，今不縷舉。
凡此皆屬神而怪。
今國人盡斥此等為迷信，又謂其是一種低級信仰。
中國人言魂魄，魄附體以俱滅，魂氣則無不之，如孔子之魂氣，豈不仍流布存在于今日之中國。
村婦招魂及其他怪術，實皆有關魂氣方面。
若認此即為中國之宗教，則中國宗教中實涵有極多科學成分。
即須有此下一種新科學加以深究與詳闡，不得以西方科學所無，即盡斥之為不科學。
但非積長時期多數人之研尋，不易遽得定論。
孔子則志在人道，志在教人心能有信，能有敬，求之内，不求之外，所以不語怪、力、亂、神，并其言性與天道亦不可得而聞。
後起如道家陰陽家，多言自然，言宇宙萬物，遂多轉入人間迷信。
傥能深究，實皆有關科學。
英人李約瑟著中國科學史，乃謂中國科學源于道家。
惟孔孟儒家則所重不在此。
中國文化大體系偏重儒家一途，自然科學乃不能如西方之暢盛發展。
若以為此乃中國文化之所短，實亦即中國文化之所長。
蓋中國亦自有科學，自有發展，特其途向不同，此亦中西文化體系之相異處。
孔子所常語者為禮，禮中必有鬼神，又所尊奉。
惟禮非為鬼神而有，乃為己心而有，故孔子言："人而不仁如禮何。
"禮者，體也。
主于中屬于内者為心，見于外則為體。
故禮必随時随地随事而變。
心則一，無變。
然必合内外乃成體，乃為一，而必多變，而變必歸于一。
故孔子之教，可謂之禮教。
中國之政治，亦可謂之禮治。
即中國之文學，亦必有禮之意義存其間。
禮即此人文大體。
亦可謂凡屬宗教皆即禮，乃于人文之禮中求别創一禮，故宗教遂成為文化中之另一體。
中國之禮，皆大通合一，故中國宗教，亦同在此文化大體系中，而可不别成為一體。
中國有吉、兇、軍、賓、嘉五禮，治軍亦一禮，故亦無力亂可言。
若如今世西方之有核子武器與太空飛行，以中國觀念言，則怪而進于神矣。
其神為可尊乎？不可尊乎？要之，已不在禮中。
禮必有常，又必合内外以成體。
核子武器乃分裂敵我，顯為二，不為一，又不可常。
故治軍果有禮，核子武器絕不在其内。
周孔之言禮，亦可謂其非宗教，非哲學，非科學，非文學。
非我族類，其心必異，以其他民族之文化來相繩糾，則宜見其為無一而有當。
西方文化乃求合諸體以成體，而此諸體則皆各求發展，不易合成為一體。
中國文化則從一體中演出此宗教科學哲學藝術之諸項，凡此諸項，皆不得各自完成為一體，此其異。
惟其西方人文不易合成為一體，故必以法維持之。
中國非無法，但言禮法，不言法禮，則法亦必統于禮。
乃從一體中生出法，非由法以抟成此一體，亦已明矣。
中國人又言道法，則法必統于道。
法則為一種力，其力在己之外。
禮與道則為一種情，一種意，此情意則在人之心。
故曰王道不離乎人情，則不能外于人情而有法，亦即此見矣。
而成為一宗教，又豈可外于人情乎？西方教會組織實亦是一種法，一種力。
中國不尚法，不尚力，故若中國無宗教。
西方一切組織，一切系統，乃盡在外形上作分别。
中國則在各己之内心上抟成為一統。
此為中西文化之最大相異處。
今再由教而言學。
西方學校亦尚組織，有系統。
每一人由小學中學至大學，分科受教，其所師，當在百人上下。
故西方人無尊師重道觀，惟求自創造，自發明，自為一專家。
中國有私塾，有書院，皆一人掌其教。
故來學者必知尊師。
其自居則為門人，為弟子。
故西方宗教有教主，而學校之教則無主。
中國則無宗教，而教必有主，有師道。
天地君親師，師居其一。
亦可謂西方乃有教而無師，中國則凡教必有師，斯又一異。
中國人崇尚人性，性亦可流為不德，而德則必從性中來。
藝術亦必本之性。
西方人言真善美，皆從外面着眼。
中國人則一返之己性。
孔子曰："知之者不如好之者，好之者不如樂之者。
"知屬真理，好成道德，樂則藝術。
若就此意言，科學在人生中，必進而為道德，尤進乃為藝術。
此為中國人觀念。
西方宗教主原始罪惡論，善德則一歸之天，但人為不善亦本之性，則其于道德既不好之，亦不樂之矣。
宗教信仰乃是一種畏天命，非知天命。
既不知之，又何好何樂。
自中國人言之，則亦一種功利觀而已。
故西方宗教乃分天與人為二。
世界必有末日，科學乃求以反天，人憑其知識技能來利用天，征服天。
中國人之道德藝術則通天人，合内外，而自人性人情人心為出發點。
東西文化分别，可謂主要正在此。
中國古詩三百首，以及離騷楚辭，皆言神，但與西方文學中之神不同，以其與怪、力、亂不同。
故若謂中國有宗教，乃多神教，而孔子亦近神。
漢賦及樂府，下至詩詞散文，以及小說傳奇，雖亦間有怪、力、亂，然皆非言怪、力、亂，乃别有所指。
如水浒傳乃以忠義為言，非倡亂。
金瓶梅則及于亂矣，非亂于上，乃亂于下，非亂于國，乃亂于家，斯尤亂之甚者。
然金瓶梅終為禁書，不得流傳。
聊齋志異言怪，亦非言怪。
凡中國文學中言神，則莫不涵敬意。
此見全部中國文學雖言怪、力、亂、神，亦無大違于孔子之教。
近代國人乃以西方文學為宗，提倡新文學，怪、力、亂皆不排斥。
而金瓶梅則以新文學觀念再獲提倡研究。
亦有人言，提倡新文學勢必達于非孔反孔，此亦一例矣。
又如平劇中有《白蛇傳》一劇，白蛇為怪為亂，而法海則為神為力，雙方鬥法，白蛇負，被幽雷峰塔下。
白蛇夫許仙官，乃一極平常人。
然劇中表演，毋甯同情許仙官與白蛇精，而于法海之神通廣大則轉少贊賞。
尤其是祭塔一幕，白蛇與其子相晤，唱辭哀怨，可使聞者泣下。
夫婦母子，人倫大道，劇中寓意，亦不失中國文化大傳統。
惟偏在怪、力、亂、神方面，乃終成為一小說一戲劇，終非中國文學之正統。
今再言孔子何以不語怪、力、亂、神。
姑再舉一小例。
餘幼時親見鄉間有招魂術，一村婦口念咒語，能招亡魂附體發言。
其言非亡魂親人絕不知，而此村婦能言之。
此術遍布中國全社會。
類此術者尚多，今不縷舉。
凡此皆屬神而怪。
今國人盡斥此等為迷信，又謂其是一種低級信仰。
中國人言魂魄，魄附體以俱滅，魂氣則無不之，如孔子之魂氣，豈不仍流布存在于今日之中國。
村婦招魂及其他怪術，實皆有關魂氣方面。
若認此即為中國之宗教，則中國宗教中實涵有極多科學成分。
即須有此下一種新科學加以深究與詳闡，不得以西方科學所無，即盡斥之為不科學。
但非積長時期多數人之研尋，不易遽得定論。
孔子則志在人道，志在教人心能有信，能有敬，求之内，不求之外，所以不語怪、力、亂、神，并其言性與天道亦不可得而聞。
後起如道家陰陽家，多言自然，言宇宙萬物，遂多轉入人間迷信。
傥能深究，實皆有關科學。
英人李約瑟著中國科學史，乃謂中國科學源于道家。
惟孔孟儒家則所重不在此。
中國文化大體系偏重儒家一途，自然科學乃不能如西方之暢盛發展。
若以為此乃中國文化之所短，實亦即中國文化之所長。
蓋中國亦自有科學，自有發展，特其途向不同，此亦中西文化體系之相異處。
孔子所常語者為禮，禮中必有鬼神，又所尊奉。
惟禮非為鬼神而有，乃為己心而有，故孔子言："人而不仁如禮何。
"禮者，體也。
主于中屬于内者為心，見于外則為體。
故禮必随時随地随事而變。
心則一，無變。
然必合内外乃成體，乃為一，而必多變，而變必歸于一。
故孔子之教，可謂之禮教。
中國之政治，亦可謂之禮治。
即中國之文學，亦必有禮之意義存其間。
禮即此人文大體。
亦可謂凡屬宗教皆即禮，乃于人文之禮中求别創一禮，故宗教遂成為文化中之另一體。
中國之禮，皆大通合一，故中國宗教，亦同在此文化大體系中，而可不别成為一體。
中國有吉、兇、軍、賓、嘉五禮，治軍亦一禮，故亦無力亂可言。
若如今世西方之有核子武器與太空飛行，以中國觀念言，則怪而進于神矣。
其神為可尊乎？不可尊乎？要之，已不在禮中。
禮必有常，又必合内外以成體。
核子武器乃分裂敵我，顯為二，不為一，又不可常。
故治軍果有禮，核子武器絕不在其内。
周孔之言禮，亦可謂其非宗教，非哲學，非科學，非文學。
非我族類，其心必異，以其他民族之文化來相繩糾，則宜見其為無一而有當。
西方文化乃求合諸體以成體，而此諸體則皆各求發展，不易合成為一體。
中國文化則從一體中演出此宗教科學哲學藝術之諸項，凡此諸項，皆不得各自完成為一體，此其異。
惟其西方人文不易合成為一體，故必以法維持之。
中國非無法，但言禮法，不言法禮，則法亦必統于禮。
乃從一體中生出法，非由法以抟成此一體，亦已明矣。
中國人又言道法，則法必統于道。
法則為一種力，其力在己之外。
禮與道則為一種情，一種意，此情意則在人之心。
故曰王道不離乎人情，則不能外于人情而有法，亦即此見矣。
而成為一宗教，又豈可外于人情乎？西方教會組織實亦是一種法，一種力。
中國不尚法，不尚力，故若中國無宗教。
西方一切組織，一切系統，乃盡在外形上作分别。
中國則在各己之内心上抟成為一統。
此為中西文化之最大相異處。
今再由教而言學。
西方學校亦尚組織，有系統。
每一人由小學中學至大學，分科受教，其所師，當在百人上下。
故西方人無尊師重道觀，惟求自創造，自發明，自為一專家。
中國有私塾，有書院，皆一人掌其教。
故來學者必知尊師。
其自居則為門人，為弟子。
故西方宗教有教主，而學校之教則無主。
中國則無宗教，而教必有主，有師道。
天地君親師，師居其一。
亦可謂西方乃有教而無師，中國則凡教必有師，斯又一異。
中國人崇尚人性，性亦可流為不德，而德則必從性中來。
藝術亦必本之性。
西方人言真善美，皆從外面着眼。
中國人則一返之己性。
孔子曰："知之者不如好之者，好之者不如樂之者。
"知屬真理，好成道德，樂則藝術。
若就此意言，科學在人生中，必進而為道德，尤進乃為藝術。
此為中國人觀念。
西方宗教主原始罪惡論，善德則一歸之天，但人為不善亦本之性，則其于道德既不好之，亦不樂之矣。
宗教信仰乃是一種畏天命，非知天命。
既不知之，又何好何樂。
自中國人言之，則亦一種功利觀而已。
故西方宗教乃分天與人為二。
世界必有末日，科學乃求以反天，人憑其知識技能來利用天，征服天。
中國人之道德藝術則通天人，合内外，而自人性人情人心為出發點。
東西文化分别，可謂主要正在此。