荀子弟八
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，不應四句皆然。
」又補校雲：「攷《齊策》『管燕謂其左右曰：「子孰而與我赴諸侯乎？」』『而』，即『能』字，高誘注《呂氏春秋·去私》《士容》二篇皆訓『而』爲『能』，其注《淮南》亦然。
《易·屯》釋文亦雲：『鄭讀「而」爲「能」。
』然則此『焉而』正當讀爲『焉能』，不可易矣。
」念孫案：盧説是也。
《文選·王文憲集序》注引此有「而」字，其引此無「而」字者，皆後人不知古訓而删之也。
古書多以「而」爲「能」，詳見《淮南·人閒篇》。
東野子之善馭乎 盧雲：「《家語·顔淵篇》作『子亦聞東野畢之善禦乎』，此脫『子亦聞』三字。
又『子之』當作『之子』。
」念孫案：「東野子」亦當作「東野畢」，下文皆作「東野畢」，是其證。
《韓詩外傳》作「善哉東野畢之禦也」，《新序·雜事篇》同。
是舜無失民造父無失馬也 盧雲：「《新序》《家語》『是』下皆有『以』字。
」念孫案：《太平禦覽·工藝部三》引此亦有「以」字，《韓詩外傳》同，當據補。
堯 問 振寡人之過 「天使夫子振寡人之過也」。
念孫案：振，救也。
《説文》：「振，舉救也。
」《月令》《哀公問》注、昭十四年《左傳》注、《周語》《魯語》《吳語》注、《呂氏春秋·季春篇》注、《淮南·時則篇》注竝雲：「振，救也。
」《史記·蒙恬傳》曰「過可振而諫可覺」，故曰「振寡人之過」。
楊雲「振，舉也」，於義未該。
寠小 「彼其好自用也，是所以寠小也」。
楊注曰：「寠，無禮也。
彼伯禽好自用而不諮詢，是乃無禮驕人而器局小也。
」念孫案：楊分「寠」與「小」爲二義，非也。
寠，亦小也。
言其好自用也，是其器局之所以寠小也。
《韓子·詭使篇》「惇慤純信，用心一者，則謂之寠」，言世人皆尚詐僞，故見惇愨純信，用心專一者，則謂之寠小也。
《釋名》曰：「寠數，猶局縮，皆小意也。
」《漢書·東方朔傳》「迺覆樹上寄生，令朔射之。
朔曰：『是寠數也。
』」師古曰：「寠數，戴器也。
以盆盛物，戴於頭者，則以寠數薦之。
寄生者，芝菌之類，淋潦之日，著樹而生，形有周圜象寠數者。
故朔雲『著樹爲寄生，盆下爲寠數』。
」案物在盆下謂之「寠數」，亦局縮之意也。
蔡邕《短人賦》「劣厥僂寠」，亦是短小之意。
《詩傳》以「寠」爲「無禮」，謂貧者不能備禮，非謂「無禮驕人」也。
不聞即物少至 楊注曰：「物，事也。
不見士則無所聞，無所聞則所知之事亦少。
『聞』或爲『問』。
」念孫案：「聞」，即「問」字也。
説見《經義述聞·旅·象傳》及《王風》。
言不問則所知之事少也。
「問」字正承上文「見士問曰」而言。
不息 「多其功而不息」。
劉雲：「『不息』，《韓詩外傳》《春秋繁露·山川頌》《説苑·臣術篇》竝作『不言』。
」引之曰：「言」與「息」形聲皆不相近，若本是「言」字，無緣誤爲「息」。
「息」當爲「悳」。
「悳」，古「德」字。
《繫辭傳》曰「有功而不德」是也。
《韓詩外傳》《春秋繁露》《説苑》作「不言」，意與「不德」同。
俗書「悳」字作「惪」，形與「息」相似而誤。
《大戴禮·公冠篇》「靡不蒙悳」，今本誤作「靡不息」，是其證也。
《家語·困誓篇》作「多其功而不意」，王肅曰：「功雖多而無所意也。
」兩「意」字亦「悳」字之誤。
《家語》本於《荀子》，則《荀子》之本作「悳」明矣。
《太平禦覽·地部二》正引作「多其功而不德」。
注 失，原作「夫」，據《國學基本叢書》本改。
荀子補遺 餘昔校《荀子》，據盧學士校本而加案語，盧學士校本則據宋呂夏卿本而加案語。
去年，陳碩甫文學以手録宋錢佃校本異同郵寄來都，餘據以與盧本相校，已載入《荀子雜志》中矣。
今年顧薲文學又以手録呂、錢二本異同見示，餘乃知呂本有刻本、影鈔本之不同，錢本亦有二本。
不但錢與呂字句多有不同，即同是呂本、同是錢本而亦不能盡同，擇善而從，誠不可以已也。
時《荀子雜志》已付梓，不及追改，乃因顧文學所録而前此未見者，爲《補遺》一編，竝以顧文學所考訂及餘近日所校諸條載於其中，以質於好古之士雲。
道光十年五月二十九日高郵王念孫敘，時年八十有七。
勸學篇 「以錐湌壺也」。
宋呂本「湌」作「飡」，與錢本同。
修身篇 「保利非義謂之至賊」。
盧雲：「『非』，元刻作『棄』。
」念孫案：盧本作「非」者，爲影鈔宋本所誤也，刻本正作「棄」，「棄」與「保」義正相反，作「非」者，字之誤耳。
呂、錢本、元刻及世德堂本皆作「棄」。
「其遠思也早」。
呂本作「遠害」，與錢本同。
榮辱篇 「橋洩者，人之殃也」。
呂本「橋」作「憍」，與錢本、元刻同。
「鯈者，浮陽之魚也，胠於沙而思水，則無逮矣」。
楊注曰：「胠，與『袪』同。
《方言》雲：『袪，去也。
』『去於沙』，謂失水去在沙上也。
」引之曰：魚在沙上不得謂之「去於沙」，楊説非也。
案「胠」當爲「」，字從人，聲。
，其虐反，與「風俗」之「俗」從「谷」者不同。
《玉篇》「，渠戟切，倦也」，《集韻》「，《方言》『也』，「」與「倦」同。
或作『』、『』」，漢司馬相如《子虛賦》「徼注受詘」，郭璞曰：「，疲極也。
」《上林賦》「與其窮極倦」，郭曰：「窮極倦，疲憊者也。
」《説文》：「，徼受屈也。
」「」、「」、「」竝與「」同，「窮」、「極」、「倦」、「」其義一也。
《廣雅》曰：「困、疲、羸、劵、鄭注《考工記·輈人》曰：「劵，今倦字也。
」、窮、備，與「憊」同。
《遯·象傳》「有疾憊也」，鄭注：「憊，困也。
」極也。
」趙注《孟子·離婁篇》曰：「極，困也。
」《呂刑》曰：「人極于病。
」困、疲、羸、倦、、窮、憊、極，其義一也。
然則「」者，窮困之謂，言魚困於沙而思水，則無及也。
隷書「亻」旁或從篆作「刀」，見《隷辨》。
與「月」相似，「」或作「去」，漢《冀州刺史王純碑》「卻掃閉門」，「卻」字作「卻」，今俗書「卻」、「腳」二字亦作「」「腳」。
與「去」相似，故「」字譌而爲「胠」。
非相篇 「以其治亂者異道」。
呂本「以其」作「其以」，與錢本同。
前謂呂本作「以其」，因盧本而誤。
「故君子之於言也，志好之，行安之，樂言之，故君子必辯」。
引之曰：「故君子之於言也」，「言」當爲「善」，「善」字本作「」，脫其半而爲「言」，又涉上下文「言」字而誤也。
「志好之，行安之，樂言之」三「之」字皆指「善」而言，下文雲「凡人莫不好言其所善，而君子爲甚」，此句凡兩見。
是其明證矣。
下文又雲「故君子之行仁也無厭，志好之，行安之，樂言之，故君子必辯」，今本「故」下衍「言」字，辯見前。
「仁」即所謂「善」也。
今本「善」作「言」，則下文三「之」字皆義不可通。
非十二子篇 「縱情性，安恣睢，禽獸之行」。
呂、錢本皆無「之」字。
念孫案：呂、錢本是也。
據楊注雲「與禽獸無異」，故曰「禽獸行」，則無「之」字明矣。
《性惡篇》雲「禽獸行，虎狼貪」，《司馬法》雲「外内亂，禽獸行」，句法竝與此同。
仲尼篇 「其事行也若是其險汙淫汏也，固曷足稱乎大君子之門哉」。
呂本「淫汏也」下有「如彼」二字，與錢本同。
儒效篇 「先王之道，仁人隆也，比中而行之」。
呂本「仁人隆也」作「仁之隆也」。
念孫案：呂本是也。
此言先王之道，乃仁道之至隆者也。
所以然者，以其比中而行之也。
比，從也，毗至反，説見前。
楊雲「仁人之所崇高也」，失之。
錢本以下作「仁人隆也」，即涉注「仁人」而誤。
「道者，非天之道，非地之道，人之所道也」。
盧雲：「宋本作『人之所以道也』，下又有『君子之所道也』句，今從元刻删正。
」念孫案：盧説非也。
「人之所以道」者，道行也，謂人之所以行也。
「君子之所道」者，道爲人之所以行，而人皆莫能行之，唯君子爲能行之也。
二句本不同義，後人以爲重複而删之，謬矣。
下文「君子之所謂賢者」八句正承此「君子」而言，則此句之非衍文甚明。
呂、錢本、世德堂本皆作「人之所以道也，君子之所道也」，今據以補正。
「如是則貴名起之如日月，天下應之如雷霆」。
盧雲：「『起之』，宋本無『之』字。
」念孫案：宋本是也。
「貴名起如日月」，言貴名之顯著也。
《王霸篇》：「如是，則夫名聲之部發於天地之閒也，豈不如日月雷霆雲乎哉？」「起」下不當有「之」字，元刻及世德堂本有「之」字，乃涉下句「天下應之」而衍，呂、錢本皆無「之」字。
「盡善挾洽之謂神」。
呂、錢本「洽」竝作「治」。
念孫案：呂、錢本是也。
「挾」與「浹」同，全體皆善，故曰「盡善」；全體皆治，故曰「浹治」。
楊注：「『挾』讀爲『浹』，浹，周治也。
」正文「挾治」二字，元刻及世德堂本竝作「挾洽」，「洽」字乃涉注文「周洽」而誤，盧從元刻，非也。
「挾治」與「盡善」對文，若作「挾洽」，則與「盡善」不對矣。
「萬物莫足以傾之之謂固」。
引之曰：此上當有「曷謂固？曰」四字。
「萬物莫足以傾之之謂固」與「曷謂固」上下正相呼應。
「曷謂固」與上文之「曷謂一」、「曷謂神」皆文同一例。
「曷謂神」、「曷謂固」承上「執神而固」言之，下文「神固之謂聖人」又承上「曷謂神」、「曷謂固」言之。
今本脫去「曷謂固曰」四字，則與上下文不相應矣。
「其愚陋溝瞀而冀人之以己爲知也」。
呂本「其」作「甚」，與餘説合。
王制篇 「析願禁悍而刑罰不過」。
念孫案：「析」當爲「折」，「折」之言「制」也。
《呂刑》「制以刑」，《墨子·尚同篇》引作「折則刑」。
《論語·顔淵篇》「片言可以折獄」者，鄭注：「魯讀『折』爲『制』。
」「願」讀爲「傆」，《説文》：「傆，音與「願」同。
黠也。
」言制桀黠之民，使畏刑也，作「願」者，借字耳。
餘前説改「願」爲「暴」，未確。
《韓詩外傳》作「折暴」，恐是以意改，未可援以爲據。
下文之「誅暴禁悍」，《富國篇》之「禁暴勝悍」，文各不同，皆未可據彼以改此。
又下文「抃急禁悍，防淫除邪」，「抃」亦當爲「折」，「急」即「願」之譌。
前改「急」爲「暴」，亦未確。
「急」與「暴」形聲皆不相似，若本是「暴」字，無緣譌而爲「急」。
「東海則有紫紶魚鹽焉，然而中國得而衣食之」。
楊注曰：「紫，紫貝也。
紶，未詳，字書亦無『紶』字，當爲『』，居業反。
郭璞《江賦》曰『石應節而揚葩』，注雲：『石，龜形，春則生花。
』蓋亦蚌蛤之屬，古以龜貝爲貨，故曰『衣食之』。
」引之曰：案：下文雲「中國得而衣食之」，則「紫紶」爲可衣之物，「魚鹽」爲可食之物，較然甚明。
「紫」與「茈」通，《管子·輕重丁篇》「昔萊人善染，練茈之於萊純錙，緺綬之於萊亦純錙也，其周，中十金」，是東海有「紫」之證。
「紶」，當爲「綌」，右旁「谷」字與「去」相似。
「綌」之譌「紶」，猶「卻」之譌「」也，説見《補遺·榮辱篇》。
葛精曰絺，麤曰綌。
《周南·葛覃》傳《禹貢》「青州，厥貢鹽絺，海物惟錯」，有「絺」則有「綌」矣。
《管子·輕重丁篇》「東方之萌，帶山負海，漁獵之萌也，治葛縷而爲食」。
言以葛爲絺綌也。
是「東海有綌」之證。
「紫」與「綌」皆可以爲衣，故曰「中國得而衣之」。
楊注大誤。
「天地者，生之始也；禮義者，治之始也；君子者，禮義之始也。
爲之貫之，積重之、緻好之者，君子之始也」。
引之曰：「君子之始也」，「之始」二字，蓋涉上三「之始」而衍，此言禮義爲治之始，而爲之貫之，積重之、緻好之者，則君子也。
故君子又爲禮義之始，下文「無君子則天地不理，禮義無統」仍是此意。
此承上文「君子爲禮義之始」而申言之，則「君子」下不當更有「之始」二字。
楊雲「君子以積學爲本」，則所見本已衍此二字。
「故喪祭、朝聘、師旅一也」。
引之曰：「師旅」二字，後人以意加之也。
此言祭祀賓客喪紀之事，而師旅不與焉。
故楊注但言「喪祭、朝聘」而不言「師旅」，則本無「師旅」二字明矣。
「使百吏免盡而衆庶不偷」。
念孫案：「免盡」當爲「盡免」，「免」與「勉」同。
盡勉，皆勉也。
「勉」與「偷」對文，《君道篇》曰「賞免罰偷」。
今本「免」譌作「克」，辯見《君道》。
「就能有與是鬬者與」。
呂本「就」作「孰」，與引之説合。
富國篇 「而或以無禮而用之」。
呂本「而」作「節」，與錢本、元刻同。
「掩地表畝」。
引之曰：「掩地」二字義不可通，「掩」疑「撩」之譌。
《説文》：「撩，理也。
」《廣雅》同。
《一切經音義》十四「撩，力條反。
《通俗文》雲『理亂謂之撩理』，今多作『料量』之『料』字也。
」以上《一切經音義》。
「撩地表畝」，謂「理其地，表其畝」也。
「撩」字俗書作「」，與「掩」相似而誤。
楊雲「掩地，謂耕田，使土相掩」，迂回而難通矣。
王霸篇 「譬之猶衡之於輕重也，猶繩墨之於曲直也，猶規矩之於方圓也，正錯之，而人莫之能誣也」。
盧雲：「『正』，各本作『故』，今從宋本。
」念孫案：「正錯之」，呂、錢本皆作「既錯之」，是也。
衡既縣，則不可誣以輕重；繩墨既陳，則不可誣以曲直；規矩既設，則不可誣以方圓，故曰「既錯之而人莫之能誣也」，盧謂宋本作「正」者爲影鈔本所誤。
影鈔本作「正」者涉上文兩「正」字而誤。
「欲調壹天下，制秦、楚，則莫若聰明君子矣」。
呂、錢本「欲」下皆有「得」字，是也。
上文兩言「欲得」，則此亦當然。
元刻以下脫「得」字。
「兩者竝行而國在，上偏而國安在，下偏而國危」。
念孫案：「國在」，謂國存也，「在」字不屬下讀，「下偏」與「上偏」相對，「下偏」上不當有「在」字，據楊注雲「上偏，偏行上事也，謂治法多、亂法少，賢士多、罷士少之類，下偏反是」，則所見本作「下偏而國危」明甚。
後人誤以「在上」二字連讀，又於「下偏」上增「在」字，而不知與正文注文皆不合也。
餘前説謂「兩者竝行」下衍「而國」二字，失之。
「故其治法」。
呂本作「故其法治」，與錢本同。
前謂呂本作「其治法」，因盧本而誤。
「是人君者之樞機者也」。
呂、錢本「也」上皆無「者」字，與餘説合。
「大國之主也，不隆本行，不敬舊法，而好詐故，若是則夫朝廷羣臣亦從而成俗，不隆禮義而好傾覆也」。
呂、錢本「成俗」下皆有「於」字。
念孫案：呂、錢本是也。
「亦從而成俗於不隆禮義而好傾覆也」十五字爲一句，下文雲則「夫衆庶百姓亦從而成俗於不隆禮義而好貪利矣」句法正與此同，元刻以下脫「於」字，則失其句矣。
君道篇 「王猷允塞」。
呂本「猷」作「猶」，與錢本同。
前謂呂本作「猷」，因盧本而誤。
見《議兵篇》。
「君者槃也」。
呂本此下有「民者水也」句，與錢本同。
「其不可以不知也，如是其危也」。
呂、錢本「其」下皆有「中」字。
念孫案：呂、錢本是也。
「其中」，謂廣與狹之中也。
耳目之所及甚狹，其所不及者甚廣，其中之事或弛易齵差而人主不知，則必有拘脅蔽塞之患，竝見上文。
故曰「其中不可以不知，若是其危也」，元刻始脫「中」字。
議兵篇 「君臣上下之閒滑然有離德者也」，楊注曰：「滑，亂也，音『骨』。
」引之曰：「滑然」非離德之謂，「滑」當爲「渙」。
《説卦》曰「渙者，離也」，《雜卦》曰：「渙，離也。
」下文「事大敵堅則渙然離耳」，是「渙」爲離貌，故曰「渙然有離德」。
俗書「渙」字作「」，「滑」字作「」，二形略相似，故「渙」譌爲「滑」。
《新序·雜事篇》正作「渙然有離德」，《韓詩外傳》作「突然有離德」，「突」乃「奐」之譌。
「渙」、「奐」古字通，《文選·琴賦》注引《蒼頡篇》雲：「奐，散也。
」 「拱挹指麾」，呂本「挹」作「揖」。
前謂諸本皆作「挹」，盧改爲「揖」，誤也。
正論篇 「故凡言議期命，是非以聖王爲師」。
引之曰：「是非」當作「莫非」。
正文雲「莫非以聖王爲師」，故楊注雲「皆以聖王爲師」，「皆」字正釋「莫非」二字。
凡本書中言「莫非」、「莫不」者，注悉以「皆」字釋之。
今本「莫非」作「是非」，則義不可通，蓋涉上文兩「是非」字而誤。
「百姓以爲成俗」。
呂本無「爲」字，與餘説合。
「子宋子曰『人之情，欲寡』，「人之情」三字連讀，「欲寡」二字連讀，非以「情欲」連讀。
而皆以己之情欲爲多」。
念孫案：「以己之情欲爲多」，呂本作「以己之情爲欲多」，是也。
錢校亦雲：「監本作『情爲欲多』。
」「己之情」三字連讀，「欲多」二字連讀。
謂人皆以己之情爲欲多不欲寡也。
自錢本始誤作「以己之情欲爲多」，則似以「情欲」二字連讀矣。
互見下條。
《天論篇
」又補校雲：「攷《齊策》『管燕謂其左右曰：「子孰而與我赴諸侯乎？」』『而』，即『能』字，高誘注《呂氏春秋·去私》《士容》二篇皆訓『而』爲『能』，其注《淮南》亦然。
《易·屯》釋文亦雲：『鄭讀「而」爲「能」。
』然則此『焉而』正當讀爲『焉能』，不可易矣。
」念孫案：盧説是也。
《文選·王文憲集序》注引此有「而」字，其引此無「而」字者，皆後人不知古訓而删之也。
古書多以「而」爲「能」，詳見《淮南·人閒篇》。
東野子之善馭乎 盧雲：「《家語·顔淵篇》作『子亦聞東野畢之善禦乎』，此脫『子亦聞』三字。
又『子之』當作『之子』。
」念孫案：「東野子」亦當作「東野畢」，下文皆作「東野畢」，是其證。
《韓詩外傳》作「善哉東野畢之禦也」，《新序·雜事篇》同。
是舜無失民造父無失馬也 盧雲：「《新序》《家語》『是』下皆有『以』字。
」念孫案：《太平禦覽·工藝部三》引此亦有「以」字，《韓詩外傳》同，當據補。
堯 問 振寡人之過 「天使夫子振寡人之過也」。
念孫案：振，救也。
《説文》：「振，舉救也。
」《月令》《哀公問》注、昭十四年《左傳》注、《周語》《魯語》《吳語》注、《呂氏春秋·季春篇》注、《淮南·時則篇》注竝雲：「振，救也。
」《史記·蒙恬傳》曰「過可振而諫可覺」，故曰「振寡人之過」。
楊雲「振，舉也」，於義未該。
寠小 「彼其好自用也，是所以寠小也」。
楊注曰：「寠，無禮也。
彼伯禽好自用而不諮詢，是乃無禮驕人而器局小也。
」念孫案：楊分「寠」與「小」爲二義，非也。
寠，亦小也。
言其好自用也，是其器局之所以寠小也。
《韓子·詭使篇》「惇慤純信，用心一者，則謂之寠」，言世人皆尚詐僞，故見惇愨純信，用心專一者，則謂之寠小也。
《釋名》曰：「寠數，猶局縮，皆小意也。
」《漢書·東方朔傳》「迺覆樹上寄生，令朔射之。
朔曰：『是寠數也。
』」師古曰：「寠數，戴器也。
以盆盛物，戴於頭者，則以寠數薦之。
寄生者，芝菌之類，淋潦之日，著樹而生，形有周圜象寠數者。
故朔雲『著樹爲寄生，盆下爲寠數』。
」案物在盆下謂之「寠數」，亦局縮之意也。
蔡邕《短人賦》「劣厥僂寠」，亦是短小之意。
《詩傳》以「寠」爲「無禮」，謂貧者不能備禮，非謂「無禮驕人」也。
不聞即物少至 楊注曰：「物，事也。
不見士則無所聞，無所聞則所知之事亦少。
『聞』或爲『問』。
」念孫案：「聞」，即「問」字也。
説見《經義述聞·旅·象傳》及《王風》。
言不問則所知之事少也。
「問」字正承上文「見士問曰」而言。
不息 「多其功而不息」。
劉雲：「『不息』，《韓詩外傳》《春秋繁露·山川頌》《説苑·臣術篇》竝作『不言』。
」引之曰：「言」與「息」形聲皆不相近，若本是「言」字，無緣誤爲「息」。
「息」當爲「悳」。
「悳」，古「德」字。
《繫辭傳》曰「有功而不德」是也。
《韓詩外傳》《春秋繁露》《説苑》作「不言」，意與「不德」同。
俗書「悳」字作「惪」，形與「息」相似而誤。
《大戴禮·公冠篇》「靡不蒙悳」，今本誤作「靡不息」，是其證也。
《家語·困誓篇》作「多其功而不意」，王肅曰：「功雖多而無所意也。
」兩「意」字亦「悳」字之誤。
《家語》本於《荀子》，則《荀子》之本作「悳」明矣。
《太平禦覽·地部二》正引作「多其功而不德」。
注 失，原作「夫」，據《國學基本叢書》本改。
荀子補遺 餘昔校《荀子》，據盧學士校本而加案語，盧學士校本則據宋呂夏卿本而加案語。
去年，陳碩甫文學以手録宋錢佃校本異同郵寄來都，餘據以與盧本相校，已載入《荀子雜志》中矣。
今年顧薲文學又以手録呂、錢二本異同見示，餘乃知呂本有刻本、影鈔本之不同，錢本亦有二本。
不但錢與呂字句多有不同，即同是呂本、同是錢本而亦不能盡同，擇善而從，誠不可以已也。
時《荀子雜志》已付梓，不及追改，乃因顧文學所録而前此未見者，爲《補遺》一編，竝以顧文學所考訂及餘近日所校諸條載於其中，以質於好古之士雲。
道光十年五月二十九日高郵王念孫敘，時年八十有七。
勸學篇 「以錐湌壺也」。
宋呂本「湌」作「飡」，與錢本同。
修身篇 「保利非義謂之至賊」。
盧雲：「『非』，元刻作『棄』。
」念孫案：盧本作「非」者，爲影鈔宋本所誤也，刻本正作「棄」，「棄」與「保」義正相反，作「非」者，字之誤耳。
呂、錢本、元刻及世德堂本皆作「棄」。
「其遠思也早」。
呂本作「遠害」，與錢本同。
榮辱篇 「橋洩者，人之殃也」。
呂本「橋」作「憍」，與錢本、元刻同。
「鯈者，浮陽之魚也，胠於沙而思水，則無逮矣」。
楊注曰：「胠，與『袪』同。
《方言》雲：『袪，去也。
』『去於沙』，謂失水去在沙上也。
」引之曰：魚在沙上不得謂之「去於沙」，楊説非也。
案「胠」當爲「」，字從人，聲。
，其虐反，與「風俗」之「俗」從「谷」者不同。
《玉篇》「，渠戟切，倦也」，《集韻》「，《方言》『也』，「」與「倦」同。
或作『』、『』」，漢司馬相如《子虛賦》「徼注受詘」，郭璞曰：「，疲極也。
」《上林賦》「與其窮極倦」，郭曰：「窮極倦，疲憊者也。
」《説文》：「，徼受屈也。
」「」、「」、「」竝與「」同，「窮」、「極」、「倦」、「」其義一也。
《廣雅》曰：「困、疲、羸、劵、鄭注《考工記·輈人》曰：「劵，今倦字也。
」、窮、備，與「憊」同。
《遯·象傳》「有疾憊也」，鄭注：「憊，困也。
」極也。
」趙注《孟子·離婁篇》曰：「極，困也。
」《呂刑》曰：「人極于病。
」困、疲、羸、倦、、窮、憊、極，其義一也。
然則「」者，窮困之謂，言魚困於沙而思水，則無及也。
隷書「亻」旁或從篆作「刀」，見《隷辨》。
與「月」相似，「」或作「去」，漢《冀州刺史王純碑》「卻掃閉門」，「卻」字作「卻」，今俗書「卻」、「腳」二字亦作「」「腳」。
與「去」相似，故「」字譌而爲「胠」。
非相篇 「以其治亂者異道」。
呂本「以其」作「其以」，與錢本同。
前謂呂本作「以其」，因盧本而誤。
「故君子之於言也，志好之，行安之，樂言之，故君子必辯」。
引之曰：「故君子之於言也」，「言」當爲「善」，「善」字本作「」，脫其半而爲「言」，又涉上下文「言」字而誤也。
「志好之，行安之，樂言之」三「之」字皆指「善」而言，下文雲「凡人莫不好言其所善，而君子爲甚」，此句凡兩見。
是其明證矣。
下文又雲「故君子之行仁也無厭，志好之，行安之，樂言之，故君子必辯」，今本「故」下衍「言」字，辯見前。
「仁」即所謂「善」也。
今本「善」作「言」，則下文三「之」字皆義不可通。
非十二子篇 「縱情性，安恣睢，禽獸之行」。
呂、錢本皆無「之」字。
念孫案：呂、錢本是也。
據楊注雲「與禽獸無異」，故曰「禽獸行」，則無「之」字明矣。
《性惡篇》雲「禽獸行，虎狼貪」，《司馬法》雲「外内亂，禽獸行」，句法竝與此同。
仲尼篇 「其事行也若是其險汙淫汏也，固曷足稱乎大君子之門哉」。
呂本「淫汏也」下有「如彼」二字，與錢本同。
儒效篇 「先王之道，仁人隆也，比中而行之」。
呂本「仁人隆也」作「仁之隆也」。
念孫案：呂本是也。
此言先王之道，乃仁道之至隆者也。
所以然者，以其比中而行之也。
比，從也，毗至反，説見前。
楊雲「仁人之所崇高也」，失之。
錢本以下作「仁人隆也」，即涉注「仁人」而誤。
「道者，非天之道，非地之道，人之所道也」。
盧雲：「宋本作『人之所以道也』，下又有『君子之所道也』句，今從元刻删正。
」念孫案：盧説非也。
「人之所以道」者，道行也，謂人之所以行也。
「君子之所道」者，道爲人之所以行，而人皆莫能行之，唯君子爲能行之也。
二句本不同義，後人以爲重複而删之，謬矣。
下文「君子之所謂賢者」八句正承此「君子」而言，則此句之非衍文甚明。
呂、錢本、世德堂本皆作「人之所以道也，君子之所道也」，今據以補正。
「如是則貴名起之如日月，天下應之如雷霆」。
盧雲：「『起之』，宋本無『之』字。
」念孫案：宋本是也。
「貴名起如日月」，言貴名之顯著也。
《王霸篇》：「如是，則夫名聲之部發於天地之閒也，豈不如日月雷霆雲乎哉？」「起」下不當有「之」字，元刻及世德堂本有「之」字，乃涉下句「天下應之」而衍，呂、錢本皆無「之」字。
「盡善挾洽之謂神」。
呂、錢本「洽」竝作「治」。
念孫案：呂、錢本是也。
「挾」與「浹」同，全體皆善，故曰「盡善」；全體皆治，故曰「浹治」。
楊注：「『挾』讀爲『浹』，浹，周治也。
」正文「挾治」二字，元刻及世德堂本竝作「挾洽」，「洽」字乃涉注文「周洽」而誤，盧從元刻，非也。
「挾治」與「盡善」對文，若作「挾洽」，則與「盡善」不對矣。
「萬物莫足以傾之之謂固」。
引之曰：此上當有「曷謂固？曰」四字。
「萬物莫足以傾之之謂固」與「曷謂固」上下正相呼應。
「曷謂固」與上文之「曷謂一」、「曷謂神」皆文同一例。
「曷謂神」、「曷謂固」承上「執神而固」言之，下文「神固之謂聖人」又承上「曷謂神」、「曷謂固」言之。
今本脫去「曷謂固曰」四字，則與上下文不相應矣。
「其愚陋溝瞀而冀人之以己爲知也」。
呂本「其」作「甚」，與餘説合。
王制篇 「析願禁悍而刑罰不過」。
念孫案：「析」當爲「折」，「折」之言「制」也。
《呂刑》「制以刑」，《墨子·尚同篇》引作「折則刑」。
《論語·顔淵篇》「片言可以折獄」者，鄭注：「魯讀『折』爲『制』。
」「願」讀爲「傆」，《説文》：「傆，音與「願」同。
黠也。
」言制桀黠之民，使畏刑也，作「願」者，借字耳。
餘前説改「願」爲「暴」，未確。
《韓詩外傳》作「折暴」，恐是以意改，未可援以爲據。
下文之「誅暴禁悍」，《富國篇》之「禁暴勝悍」，文各不同，皆未可據彼以改此。
又下文「抃急禁悍，防淫除邪」，「抃」亦當爲「折」，「急」即「願」之譌。
前改「急」爲「暴」，亦未確。
「急」與「暴」形聲皆不相似，若本是「暴」字，無緣譌而爲「急」。
「東海則有紫紶魚鹽焉，然而中國得而衣食之」。
楊注曰：「紫，紫貝也。
紶，未詳，字書亦無『紶』字，當爲『』，居業反。
郭璞《江賦》曰『石應節而揚葩』，注雲：『石，龜形，春則生花。
』蓋亦蚌蛤之屬，古以龜貝爲貨，故曰『衣食之』。
」引之曰：案：下文雲「中國得而衣食之」，則「紫紶」爲可衣之物，「魚鹽」爲可食之物，較然甚明。
「紫」與「茈」通，《管子·輕重丁篇》「昔萊人善染，練茈之於萊純錙，緺綬之於萊亦純錙也，其周，中十金」，是東海有「紫」之證。
「紶」，當爲「綌」，右旁「谷」字與「去」相似。
「綌」之譌「紶」，猶「卻」之譌「」也，説見《補遺·榮辱篇》。
葛精曰絺，麤曰綌。
《周南·葛覃》傳《禹貢》「青州，厥貢鹽絺，海物惟錯」，有「絺」則有「綌」矣。
《管子·輕重丁篇》「東方之萌，帶山負海，漁獵之萌也，治葛縷而爲食」。
言以葛爲絺綌也。
是「東海有綌」之證。
「紫」與「綌」皆可以爲衣，故曰「中國得而衣之」。
楊注大誤。
「天地者，生之始也；禮義者，治之始也；君子者，禮義之始也。
爲之貫之，積重之、緻好之者，君子之始也」。
引之曰：「君子之始也」，「之始」二字，蓋涉上三「之始」而衍，此言禮義爲治之始，而爲之貫之，積重之、緻好之者，則君子也。
故君子又爲禮義之始，下文「無君子則天地不理，禮義無統」仍是此意。
此承上文「君子爲禮義之始」而申言之，則「君子」下不當更有「之始」二字。
楊雲「君子以積學爲本」，則所見本已衍此二字。
「故喪祭、朝聘、師旅一也」。
引之曰：「師旅」二字，後人以意加之也。
此言祭祀賓客喪紀之事，而師旅不與焉。
故楊注但言「喪祭、朝聘」而不言「師旅」，則本無「師旅」二字明矣。
「使百吏免盡而衆庶不偷」。
念孫案：「免盡」當爲「盡免」，「免」與「勉」同。
盡勉，皆勉也。
「勉」與「偷」對文，《君道篇》曰「賞免罰偷」。
今本「免」譌作「克」，辯見《君道》。
「就能有與是鬬者與」。
呂本「就」作「孰」，與引之説合。
富國篇 「而或以無禮而用之」。
呂本「而」作「節」，與錢本、元刻同。
「掩地表畝」。
引之曰：「掩地」二字義不可通，「掩」疑「撩」之譌。
《説文》：「撩，理也。
」《廣雅》同。
《一切經音義》十四「撩，力條反。
《通俗文》雲『理亂謂之撩理』，今多作『料量』之『料』字也。
」以上《一切經音義》。
「撩地表畝」，謂「理其地，表其畝」也。
「撩」字俗書作「」，與「掩」相似而誤。
楊雲「掩地，謂耕田，使土相掩」，迂回而難通矣。
王霸篇 「譬之猶衡之於輕重也，猶繩墨之於曲直也，猶規矩之於方圓也，正錯之，而人莫之能誣也」。
盧雲：「『正』，各本作『故』，今從宋本。
」念孫案：「正錯之」，呂、錢本皆作「既錯之」，是也。
衡既縣，則不可誣以輕重；繩墨既陳，則不可誣以曲直；規矩既設，則不可誣以方圓，故曰「既錯之而人莫之能誣也」，盧謂宋本作「正」者爲影鈔本所誤。
影鈔本作「正」者涉上文兩「正」字而誤。
「欲調壹天下，制秦、楚，則莫若聰明君子矣」。
呂、錢本「欲」下皆有「得」字，是也。
上文兩言「欲得」，則此亦當然。
元刻以下脫「得」字。
「兩者竝行而國在，上偏而國安在，下偏而國危」。
念孫案：「國在」，謂國存也，「在」字不屬下讀，「下偏」與「上偏」相對，「下偏」上不當有「在」字，據楊注雲「上偏，偏行上事也，謂治法多、亂法少，賢士多、罷士少之類，下偏反是」，則所見本作「下偏而國危」明甚。
後人誤以「在上」二字連讀，又於「下偏」上增「在」字，而不知與正文注文皆不合也。
餘前説謂「兩者竝行」下衍「而國」二字，失之。
「故其治法」。
呂本作「故其法治」，與錢本同。
前謂呂本作「其治法」，因盧本而誤。
「是人君者之樞機者也」。
呂、錢本「也」上皆無「者」字，與餘説合。
「大國之主也，不隆本行，不敬舊法，而好詐故，若是則夫朝廷羣臣亦從而成俗，不隆禮義而好傾覆也」。
呂、錢本「成俗」下皆有「於」字。
念孫案：呂、錢本是也。
「亦從而成俗於不隆禮義而好傾覆也」十五字爲一句，下文雲則「夫衆庶百姓亦從而成俗於不隆禮義而好貪利矣」句法正與此同，元刻以下脫「於」字，則失其句矣。
君道篇 「王猷允塞」。
呂本「猷」作「猶」，與錢本同。
前謂呂本作「猷」，因盧本而誤。
見《議兵篇》。
「君者槃也」。
呂本此下有「民者水也」句，與錢本同。
「其不可以不知也，如是其危也」。
呂、錢本「其」下皆有「中」字。
念孫案：呂、錢本是也。
「其中」，謂廣與狹之中也。
耳目之所及甚狹，其所不及者甚廣，其中之事或弛易齵差而人主不知，則必有拘脅蔽塞之患，竝見上文。
故曰「其中不可以不知，若是其危也」，元刻始脫「中」字。
議兵篇 「君臣上下之閒滑然有離德者也」，楊注曰：「滑，亂也，音『骨』。
」引之曰：「滑然」非離德之謂，「滑」當爲「渙」。
《説卦》曰「渙者，離也」，《雜卦》曰：「渙，離也。
」下文「事大敵堅則渙然離耳」，是「渙」爲離貌，故曰「渙然有離德」。
俗書「渙」字作「」，「滑」字作「」，二形略相似，故「渙」譌爲「滑」。
《新序·雜事篇》正作「渙然有離德」，《韓詩外傳》作「突然有離德」，「突」乃「奐」之譌。
「渙」、「奐」古字通，《文選·琴賦》注引《蒼頡篇》雲：「奐，散也。
」 「拱挹指麾」，呂本「挹」作「揖」。
前謂諸本皆作「挹」，盧改爲「揖」，誤也。
正論篇 「故凡言議期命，是非以聖王爲師」。
引之曰：「是非」當作「莫非」。
正文雲「莫非以聖王爲師」，故楊注雲「皆以聖王爲師」，「皆」字正釋「莫非」二字。
凡本書中言「莫非」、「莫不」者，注悉以「皆」字釋之。
今本「莫非」作「是非」，則義不可通，蓋涉上文兩「是非」字而誤。
「百姓以爲成俗」。
呂本無「爲」字，與餘説合。
「子宋子曰『人之情，欲寡』，「人之情」三字連讀，「欲寡」二字連讀，非以「情欲」連讀。
而皆以己之情欲爲多」。
念孫案：「以己之情欲爲多」，呂本作「以己之情爲欲多」，是也。
錢校亦雲：「監本作『情爲欲多』。
」「己之情」三字連讀，「欲多」二字連讀。
謂人皆以己之情爲欲多不欲寡也。
自錢本始誤作「以己之情欲爲多」，則似以「情欲」二字連讀矣。
互見下條。
《天論篇