荀子弟五
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言天道之難知。
或曰：當爲『夫是之謂天功』，脫『功』字耳。
」念孫案：或説是也。
人功有形而天功無形，故曰「莫知其無形，夫是之謂天功」，「天功」二字，下文凡三見。
形能 「耳目鼻口形能，各有接而不相能也」。
楊注曰：「耳目鼻口形其所能，皆可以接物，而不能互相爲用。
」念孫案：楊以「耳目鼻口形」連讀，而以「能」字屬下讀，於義未安。
餘謂「形能」當連讀，「能」讀爲「態」。
《楚辭·招魂》注曰：「態，姿也。
」形態，即形也。
言耳目鼻口形態各與物接而不能互相爲用也。
古字「能」與「耐」通，説詳《唐韻正》。
故亦與「態」通。
《楚辭·九章》「固庸態也」，《論衡·累害篇》「態」作「能」。
《漢書·司馬相如傳》「君子之態」，《史記》亦作「能」。
徐廣本如是，今本作「熊」，非。
《易林·無妄之賁》「女工多能，亂我政事」，「能」即「態」字也。
多態，謂淫巧。
故以「形」、「能」連文。
《正名篇》以「耳目口鼻」與「形體」竝列，彼言「形體」，猶此言「形態」。
所志於陰陽者已其見知之可以治者矣「已」與「以」同。
楊注曰：「知，或爲和。
」念孫案：作「和」者是也。
上文雲「陰陽大化」、「萬物各得其和以生」，是其證。
陰陽見其和而聖人法之以爲治，故曰「所志於陰陽者，以其見和之可以治者矣」。
「和」與「知」字相似而誤。
楊前注謂「知其生殺，而效之爲賞罰以治之」，此曲説也。
楚王後車千乘非知也君子啜菽飲水非愚也是節然也 楊注曰：「節，謂所遇之時命也。
」劉引《正名篇》「節遇謂之命」。
心意 「若夫心意脩，德行厚，知慮明」。
念孫案：「心意」當爲「志意」，字之誤也。
《荀子書》皆言「志意脩」，無言「心意脩」者，《脩身篇》曰「志意脩則驕富貴」，《富國篇》曰「脩志意，正身行」，皆其證。
又《榮辱篇》曰「志意緻脩，德行緻厚，智慮緻明」，《正論篇》曰「志意脩，德行厚，知慮明」，皆與此文同一例，此尤其明證也。
怪星之黨見 「夫日月之有蝕，風雨之不時，怪星之黨見」。
楊注曰：「黨見，頻見也，言如朋黨之多。
」念孫案：楊説甚迂，且訓「黨」爲「頻」，於古無據。
惠氏定宇《九經古義》曰「黨見，猶所見也」，訓「黨」爲「所」，雖據《公羊》注，然「怪星之所見」殊爲不詞。
餘謂「黨」，古「儻」字。
儻者，或然之詞。
「怪星之黨見」與「日月之有蝕」、「風雨之不時」對文，謂怪星之或見也。
《莊子·繕性篇》「物之儻來寄也」，釋文：「儻，崔本作黨。
」《史記·淮陰侯傳》：「恐其黨不就。
」《漢書·伍被傳》：「黨可以徼幸。
」「黨」竝與「儻」同。
《韓詩外傳》作「怪星之晝見」，「晝」字恐是後人所改。
《羣書治要》引此正作「怪星之儻見」。
耘耨失薉 「楛耕傷稼，耘耨失薉，政險失民」。
楊注曰：「失薉，謂耘耨失時，使薉也。
」盧雲：「《韓詩外傳》作『枯耕傷稼，枯耘傷歲』，『枯』與『楛』同，疑是也。
此處句法不一律，注強爲之説，頗難通。
」念孫案：盧説是也，「楛耘失歲」，上對「楛耕傷稼」，下對「政險失民」。
今本作「耘耨失薉」，則文不成義。
「歲」之爲「薉」，乃涉下文「田稼薉惡」而誤，而楊所見本已然，故強爲之説而不可通。
則父子相疑 「内外無别，男女淫亂，則父子相疑，上下乖離」。
念孫案：「内外無别」二句爲一類，「父子相疑」二句爲一類，「父子」上不當有「則」字。
《羣書治要》無「則」字，《韓詩外傳》亦無。
三者錯 「三者錯，無安邦」。
念孫案：錯，交錯也。
《説文》作「逪」，雲：「，逪也。
」言此三祅交錯於國中，則國必危也。
楊讀「錯」爲「措置」之「措」，失之。
勉力不時則牛馬相生六畜作祅楊注：「勉力，力役也。
」 念孫案：呂本所載正文，此三句本在上文「禮義不脩」之上。
「勉力不時，則牛馬相生，六畜作祅」，此是祅由人興，故曰「祅是生於亂」。
自錢本始依楊注移置於下文「可怪也，而不可畏也」之上，楊注「勉力不時」三句雲：「此三句直承『其菑甚慘』之下。
」注「可怪也」二句雲：「此二句承『六畜作祅』之下。
」且删去楊注，而各本及盧本皆從之，謬矣。
今録呂本原文於左，而加訂正焉： 「星隊、木鳴，國人皆恐。
曰：是何也？曰：無何也。
是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也，怪之可也，而畏之非也。
夫日月之有蝕，風雨之不時，怪星之黨見，是無世而不常有之。
上明而政平，則是雖竝世起，無傷也；上闇而政險，則是雖無一至者，無益也。
夫星之隊，木之鳴，是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也，怪之可也，而畏之非也。
物之已至者，人祅則可畏也。
楛耕傷稼，耘耨失薉，政險失民，田薉稼惡，糴貴民飢，道路有死人，夫是之謂人祅。
政令不明，舉錯不時，本事不理，夫是之謂人祅。
案此句當在下文「六畜作祅」之下，乃總上之詞，今倒在「勉力不時」之上，則文義不順。
「政令不明，舉錯不時，本事不理，勉力不時」四句相連，「牛馬相生」二句乃總承此四句而言，非專承「勉力不時」而言。
勉力不時，則牛馬相生，六畜作祅，禮義不脩，内外無别，男女淫亂，則父子相疑，上下乖離，寇難竝至，夫是之謂人祅。
祅是生於亂，三者錯，無安邦。
其説甚爾，其菑甚慘，可怪也，而不可畏也。
」引之曰：「不可畏也」當作「亦可畏也」。
蓋「星隊、木鳴」，乃天地之變，陰陽之化，非人事之所招，故曰「怪之可也，而畏之非也」，若「牛馬相生，六畜作祅」，則政亂之所緻，所謂人祅也，「其説甚邇，其菑甚慘，可怪也，而亦可畏矣」。
上文雲「物之已至者，人祅則可畏也」，正與此句相應。
若作「不可畏」，則與上文相反矣。
楊不知「不」爲「亦」之誤，故欲顛倒其文耳。
《外傳》曰：「星墜、木鳴，國人皆恐，何也？曰：是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也，怪之可也，畏之非也。
夫日月之薄蝕，怪星之晝見，風雨之不時，是無世而不嘗有也。
上明政平，是雖竝至，無傷也；上闇政險，是雖無一至，無益也。
夫萬物之有災，人妖最可畏也。
曰：何謂人妖？曰：枯耕傷稼，枯耘傷歲，政險失民，田穢稼惡，糴貴民饑，道有死人，寇賊竝起，上下乖離，鄰人相暴，對門相盜，禮義不循，牛馬相生，六畜作妖，臣下殺上，父子相疑，是謂人妖，是生於亂。
」案此文與《荀子》略同。
「牛馬相生，六畜作妖」在「是謂人妖」之上，是「牛馬相生」二句乃人妖也。
然則《荀子》原文本作「政令不明，舉錯不時，本事不理，勉力不時，則牛馬相生，六畜作祅，夫是之謂人祅」明矣。
不睹乎外 「珠玉不睹乎外，則王公不以爲寶」。
念孫案：「不睹乎外」四字文義不明，「睹」當爲「暏」。
《説文》：「暏，旦明也。
從日，者聲。
」《玉篇》「丁古切」，「暏」之言「著」也，上言「日月不高，則光煇不赫；水火不積，則煇潤不博」，則此言「珠玉暏乎外」，亦謂其光采之著乎外，故上文雲「在物者莫明於珠玉」也，世人多見「睹」少見「暏」，故「暏」誤爲「睹」。
《夏小正傳》「蓋陽氣且暏也」，今本「且暏」作「旦睹」，誤與此同。
物畜而制之 「大天而思之，孰與物畜而制之？從天而頌之，孰與制天命而用之？望時而待之，孰與應時而使之？因物而多之，孰與騁能而化之」。
念孫案：「物畜而制之」，「制」當爲「裁」。
「思」、「裁」爲韻，「頌」、「用」爲韻，「待」、「使」爲韻，「多」、「化」爲韻。
「思」、「裁」二字於古音竝屬之部，「制」字於古音屬祭部，不得與「思」爲韻也。
又案：楊注雲「使物畜積而我裁制之」，此釋正文「物畜而裁之」也，正文作「裁之」，而注言「裁制之」者，加一「制」字以申明其義耳。
今正文作「制之」，即因注内「制之」而誤。
匿則大惑 匿而采 「故道之所善，中則可從，畸則不可爲，匿則大惑」。
楊注曰：「匿，謂隱匿其情。
禮者，明示人者也，若隱匿，則大惑。
」念孫案：「隱匿」與「大惑」，義不相屬，楊曲爲之説，非也。
「匿」與「慝」同，《逸周書·大戒篇》「克禁淫謀，衆匿乃雍」、《管子·七法篇》「百匿傷上威」，竝以「匿」爲「慝」。
又《管子·明法篇》「比周以相爲匿」，《明法解》「匿」作「慝」。
《漢書·五行志》「朔而月見東方，謂之仄慝」，《書大傳》「慝」作「匿」。
慝，差也，《洪範》「民用僭忒」，《漢書·王嘉傳》引此「忒」作「慝」，而釋之曰：「民用僭差不壹。
」董仲舒《雨雹對》曰：「無有差慝。
」言大惑生於差慝也，上文曰「亂生其差」，正謂此也。
道貴乎中，畸則偏，差則惑矣，故曰「中則可從，畸則不可爲，慝則大惑」。
又《樂論篇》曰「亂世之徵，其聲樂險，其文章匿而采」，「匿」亦讀爲「慝」。
慝，邪也，言文章邪慝而多采飾也。
《鄘風·柏舟》傳曰：「慝，邪也。
」《漢書·嚴安傳》「樂失而淫，禮失而采」，如淳曰：「采，飾也。
」 注 力，原作「德」，據《荀子雜志》弟三改。
或曰：當爲『夫是之謂天功』，脫『功』字耳。
」念孫案：或説是也。
人功有形而天功無形，故曰「莫知其無形，夫是之謂天功」，「天功」二字，下文凡三見。
形能 「耳目鼻口形能，各有接而不相能也」。
楊注曰：「耳目鼻口形其所能，皆可以接物，而不能互相爲用。
」念孫案：楊以「耳目鼻口形」連讀，而以「能」字屬下讀，於義未安。
餘謂「形能」當連讀，「能」讀爲「態」。
《楚辭·招魂》注曰：「態，姿也。
」形態，即形也。
言耳目鼻口形態各與物接而不能互相爲用也。
古字「能」與「耐」通，説詳《唐韻正》。
故亦與「態」通。
《楚辭·九章》「固庸態也」，《論衡·累害篇》「態」作「能」。
《漢書·司馬相如傳》「君子之態」，《史記》亦作「能」。
徐廣本如是，今本作「熊」，非。
《易林·無妄之賁》「女工多能，亂我政事」，「能」即「態」字也。
多態，謂淫巧。
故以「形」、「能」連文。
《正名篇》以「耳目口鼻」與「形體」竝列，彼言「形體」，猶此言「形態」。
所志於陰陽者已其見知之可以治者矣「已」與「以」同。
楊注曰：「知，或爲和。
」念孫案：作「和」者是也。
上文雲「陰陽大化」、「萬物各得其和以生」，是其證。
陰陽見其和而聖人法之以爲治，故曰「所志於陰陽者，以其見和之可以治者矣」。
「和」與「知」字相似而誤。
楊前注謂「知其生殺，而效之爲賞罰以治之」，此曲説也。
楚王後車千乘非知也君子啜菽飲水非愚也是節然也 楊注曰：「節，謂所遇之時命也。
」劉引《正名篇》「節遇謂之命」。
心意 「若夫心意脩，德行厚，知慮明」。
念孫案：「心意」當爲「志意」，字之誤也。
《荀子書》皆言「志意脩」，無言「心意脩」者，《脩身篇》曰「志意脩則驕富貴」，《富國篇》曰「脩志意，正身行」，皆其證。
又《榮辱篇》曰「志意緻脩，德行緻厚，智慮緻明」，《正論篇》曰「志意脩，德行厚，知慮明」，皆與此文同一例，此尤其明證也。
怪星之黨見 「夫日月之有蝕，風雨之不時，怪星之黨見」。
楊注曰：「黨見，頻見也，言如朋黨之多。
」念孫案：楊説甚迂，且訓「黨」爲「頻」，於古無據。
惠氏定宇《九經古義》曰「黨見，猶所見也」，訓「黨」爲「所」，雖據《公羊》注，然「怪星之所見」殊爲不詞。
餘謂「黨」，古「儻」字。
儻者，或然之詞。
「怪星之黨見」與「日月之有蝕」、「風雨之不時」對文，謂怪星之或見也。
《莊子·繕性篇》「物之儻來寄也」，釋文：「儻，崔本作黨。
」《史記·淮陰侯傳》：「恐其黨不就。
」《漢書·伍被傳》：「黨可以徼幸。
」「黨」竝與「儻」同。
《韓詩外傳》作「怪星之晝見」，「晝」字恐是後人所改。
《羣書治要》引此正作「怪星之儻見」。
耘耨失薉 「楛耕傷稼，耘耨失薉，政險失民」。
楊注曰：「失薉，謂耘耨失時，使薉也。
」盧雲：「《韓詩外傳》作『枯耕傷稼，枯耘傷歲』，『枯』與『楛』同，疑是也。
此處句法不一律，注強爲之説，頗難通。
」念孫案：盧説是也，「楛耘失歲」，上對「楛耕傷稼」，下對「政險失民」。
今本作「耘耨失薉」，則文不成義。
「歲」之爲「薉」，乃涉下文「田稼薉惡」而誤，而楊所見本已然，故強爲之説而不可通。
則父子相疑 「内外無别，男女淫亂，則父子相疑，上下乖離」。
念孫案：「内外無别」二句爲一類，「父子相疑」二句爲一類，「父子」上不當有「則」字。
《羣書治要》無「則」字，《韓詩外傳》亦無。
三者錯 「三者錯，無安邦」。
念孫案：錯，交錯也。
《説文》作「逪」，雲：「，逪也。
」言此三祅交錯於國中，則國必危也。
楊讀「錯」爲「措置」之「措」，失之。
勉力不時則牛馬相生六畜作祅楊注：「勉力，力役也。
」 念孫案：呂本所載正文，此三句本在上文「禮義不脩」之上。
「勉力不時，則牛馬相生，六畜作祅」，此是祅由人興，故曰「祅是生於亂」。
自錢本始依楊注移置於下文「可怪也，而不可畏也」之上，楊注「勉力不時」三句雲：「此三句直承『其菑甚慘』之下。
」注「可怪也」二句雲：「此二句承『六畜作祅』之下。
」且删去楊注，而各本及盧本皆從之，謬矣。
今録呂本原文於左，而加訂正焉： 「星隊、木鳴，國人皆恐。
曰：是何也？曰：無何也。
是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也，怪之可也，而畏之非也。
夫日月之有蝕，風雨之不時，怪星之黨見，是無世而不常有之。
上明而政平，則是雖竝世起，無傷也；上闇而政險，則是雖無一至者，無益也。
夫星之隊，木之鳴，是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也，怪之可也，而畏之非也。
物之已至者，人祅則可畏也。
楛耕傷稼，耘耨失薉，政險失民，田薉稼惡，糴貴民飢，道路有死人，夫是之謂人祅。
政令不明，舉錯不時，本事不理，夫是之謂人祅。
案此句當在下文「六畜作祅」之下，乃總上之詞，今倒在「勉力不時」之上，則文義不順。
「政令不明，舉錯不時，本事不理，勉力不時」四句相連，「牛馬相生」二句乃總承此四句而言，非專承「勉力不時」而言。
勉力不時，則牛馬相生，六畜作祅，禮義不脩，内外無别，男女淫亂，則父子相疑，上下乖離，寇難竝至，夫是之謂人祅。
祅是生於亂，三者錯，無安邦。
其説甚爾，其菑甚慘，可怪也，而不可畏也。
」引之曰：「不可畏也」當作「亦可畏也」。
蓋「星隊、木鳴」，乃天地之變，陰陽之化，非人事之所招，故曰「怪之可也，而畏之非也」，若「牛馬相生，六畜作祅」，則政亂之所緻，所謂人祅也，「其説甚邇，其菑甚慘，可怪也，而亦可畏矣」。
上文雲「物之已至者，人祅則可畏也」，正與此句相應。
若作「不可畏」，則與上文相反矣。
楊不知「不」爲「亦」之誤，故欲顛倒其文耳。
《外傳》曰：「星墜、木鳴，國人皆恐，何也？曰：是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也，怪之可也，畏之非也。
夫日月之薄蝕，怪星之晝見，風雨之不時，是無世而不嘗有也。
上明政平，是雖竝至，無傷也；上闇政險，是雖無一至，無益也。
夫萬物之有災，人妖最可畏也。
曰：何謂人妖？曰：枯耕傷稼，枯耘傷歲，政險失民，田穢稼惡，糴貴民饑，道有死人，寇賊竝起，上下乖離，鄰人相暴，對門相盜，禮義不循，牛馬相生，六畜作妖，臣下殺上，父子相疑，是謂人妖，是生於亂。
」案此文與《荀子》略同。
「牛馬相生，六畜作妖」在「是謂人妖」之上，是「牛馬相生」二句乃人妖也。
然則《荀子》原文本作「政令不明，舉錯不時，本事不理，勉力不時，則牛馬相生，六畜作祅，夫是之謂人祅」明矣。
不睹乎外 「珠玉不睹乎外，則王公不以爲寶」。
念孫案：「不睹乎外」四字文義不明，「睹」當爲「暏」。
《説文》：「暏，旦明也。
從日，者聲。
」《玉篇》「丁古切」，「暏」之言「著」也，上言「日月不高，則光煇不赫；水火不積，則煇潤不博」，則此言「珠玉暏乎外」，亦謂其光采之著乎外，故上文雲「在物者莫明於珠玉」也，世人多見「睹」少見「暏」，故「暏」誤爲「睹」。
《夏小正傳》「蓋陽氣且暏也」，今本「且暏」作「旦睹」，誤與此同。
物畜而制之 「大天而思之，孰與物畜而制之？從天而頌之，孰與制天命而用之？望時而待之，孰與應時而使之？因物而多之，孰與騁能而化之」。
念孫案：「物畜而制之」，「制」當爲「裁」。
「思」、「裁」爲韻，「頌」、「用」爲韻，「待」、「使」爲韻，「多」、「化」爲韻。
「思」、「裁」二字於古音竝屬之部，「制」字於古音屬祭部，不得與「思」爲韻也。
又案：楊注雲「使物畜積而我裁制之」，此釋正文「物畜而裁之」也，正文作「裁之」，而注言「裁制之」者，加一「制」字以申明其義耳。
今正文作「制之」，即因注内「制之」而誤。
匿則大惑 匿而采 「故道之所善，中則可從，畸則不可爲，匿則大惑」。
楊注曰：「匿，謂隱匿其情。
禮者，明示人者也，若隱匿，則大惑。
」念孫案：「隱匿」與「大惑」，義不相屬，楊曲爲之説，非也。
「匿」與「慝」同，《逸周書·大戒篇》「克禁淫謀，衆匿乃雍」、《管子·七法篇》「百匿傷上威」，竝以「匿」爲「慝」。
又《管子·明法篇》「比周以相爲匿」，《明法解》「匿」作「慝」。
《漢書·五行志》「朔而月見東方，謂之仄慝」，《書大傳》「慝」作「匿」。
慝，差也，《洪範》「民用僭忒」，《漢書·王嘉傳》引此「忒」作「慝」，而釋之曰：「民用僭差不壹。
」董仲舒《雨雹對》曰：「無有差慝。
」言大惑生於差慝也，上文曰「亂生其差」，正謂此也。
道貴乎中，畸則偏，差則惑矣，故曰「中則可從，畸則不可爲，慝則大惑」。
又《樂論篇》曰「亂世之徵，其聲樂險，其文章匿而采」，「匿」亦讀爲「慝」。
慝，邪也，言文章邪慝而多采飾也。
《鄘風·柏舟》傳曰：「慝，邪也。
」《漢書·嚴安傳》「樂失而淫，禮失而采」，如淳曰：「采，飾也。
」 注 力，原作「德」，據《荀子雜志》弟三改。