荀子弟五
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臣 道
環主
「朋黨比周，以環主圖私爲務」。
楊注曰：「環繞其主，不使賢臣得用。
」念孫案：楊説甚迂，「環」讀爲「營」。
營，惑也，謂營惑其主也。
《呂氏春秋·尊師篇》注曰：「營，惑也。
」《大戴禮·文王官人篇》曰「煩亂以事而志不營」，又曰「臨之以貨色而不可營」，《荀子·宥坐篇》曰「言談足以飾邪營衆」，皆是也。
「營」訓爲「惑」，故或謂之「營惑」，《漢書·淮南王安傳》「營惑百姓」是也。
「營」與「環」古同聲而通用。
《春秋·文十四年》「有星孛入于北鬥」，《穀梁傳》曰「其曰入北鬥，鬥有環域也」，「環域」即「營域」，猶「營繞」之爲「環繞」，「營衞」之爲「環衞」也。
餘見前「不還秩」下。
字或作「還」，《成相篇》雲「比周還主黨與施」是也。
楊注「還，繞也」，誤與此注同。
「還」與「營」古亦通用，説見前「不還秩」下。
刑下 「政令教化，刑下如影」。
楊注曰：「刑，制也，言施政令教化以制其下。
」念孫案：古無訓「刑」爲「制」者，「刑」如「刑于寡妻」之「刑」。
刑，法也，言下之法上，如影之從形。
養交 「偷合苟容，以持祿養交而已耳」。
楊注曰：「養交，謂養其與君交接之人，不忤犯使怒也。
或曰：養其外交，若蘇秦、張儀、孟嘗君，所至爲相也。
」念孫案：後説是。
持祿養交，見後《議兵篇》「持養」下。
補削 「事聖君者，有聽從，無諫争；事中君者，有諫争，無諂諛；事暴君者，有補削，無撟拂」。
楊注曰：「補，謂彌縫其闕。
削，謂除去其惡。
言不敢顯諫，闇匡救之也。
」引之曰：楊分「補」與「削」爲二義，非也。
「聽從」、「諫争」、「諂諛」、「補削」、「撟拂」皆兩字同義。
「補削」謂彌縫其闕也。
削者，縫也。
《韓子·難篇》曰「管仲善制割，賓胥無善削縫，隰朋善純緣，衣成，君舉而服」之「制割」、「削縫」、「純緣」亦兩字同義。
舊注以「削」爲「翦削」，誤與楊注同。
《呂氏春秋·行論篇》曰「莊王方削袂」，《燕策》曰「身自削甲劄，妻自組甲絣」，蓋古者謂「縫」爲「削」，而後世小學書皆無此訓，失其傳久矣。
違其惡 「則崇其美，揚其善，違其惡，隱其敗」。
念孫案：「違」讀爲「諱」。
「諱其惡」與「隱其敗」同意，《曲禮》注曰：「諱，辟也。
」「辟」與「避」同。
《緇衣》注曰：「違，辟也。
」「諱」、「違」皆從韋聲，而皆訓爲「避」，故字亦相通。
《墨子·非命篇》「福不可請而禍不可諱」，「諱」與「違」同。
關内 「時關内之」。
楊注曰：「關，當爲開。
内，與納同。
言時以善道開納之也。
或曰：以道關通於君之心中也。
」念孫案：或説近之，凡通言於上曰關。
《周官·條狼氏》「誓大夫曰『敢不關，鞭五百』」，先鄭司農曰：「不關，謂不關於君也。
」《史記·梁孝王世家》曰：「大臣及袁盎等有所關説於景帝。
」《佞幸傳》曰「公卿皆因關説」，索隱曰：「關，通也。
謂公卿因之而通其詞説。
」《漢書注》曰：「關説者，言由之而納説。
」是「關」與「納」義相近。
《書大傳》「雖禽獸之聲，猶悉關於律」，鄭注曰：「關，猶入也。
」「入」亦「納」也。
下文曰：「因其喜也而入其道。
」故曰「時關内之」，不當改「關」爲「開」。
辨其故 「故因其懼也，而改其過；因其憂也，而辨其故」。
楊注曰：「辨其緻憂之端。
」念孫案：楊説「辨」字、「故」字之義皆誤。
「辨」讀爲「變」。
變其故，謂去故而就新也。
憂懼者，改過遷善之機，故曰「因其懼也，而改其過；因其憂也，而變其故」，「變」亦「改」也。
「辨」或作「辯」。
《廣雅》曰「辯，變也」，《坤·文言》「由辯之不早辯也」，「辯」，荀本作「變」。
《莊子·逍遙遊篇》「乘天地之正而禦陰陽之辯」，「辯」與「變」同。
滅苦 「故無德之爲道也，傷疾、墮功、滅苦，故君子不爲也」。
楊注曰：「傷疾、墮功、滅苦，未詳，或恐錯誤耳。
」念孫案：「苦」當爲「善」，字之誤也。
隷書「苦」字作「」，與「善」相似。
「疾」與「功」，已見上文。
「善」即上文之「忠敬」也。
「傷疾」、「墮功」、「滅善」皆承上文言之。
戰戰兢兢三句 「《詩》曰：『不敢暴虎，不敢馮河。
人知其一，莫知其佗。
戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。
』此之謂也。
」引之曰：《荀子》引《詩》，至「莫知其佗」而止，其「戰戰兢兢」三句，則後人取《詩》詞增入也。
此承上文「人不肖而不敬，則是狎虎」而言，言人但知暴虎馮河之害，而不知不敬小人之害與此同，故曰「『不敢暴虎，不敢馮河。
人知其一，莫知其佗』，此之謂也」。
「此之謂也」四字，正承「人知其一，莫知其佗」而言，若加入「戰戰兢兢」三句，則與「此之謂也」義不相屬矣。
據楊注但釋「不敢暴虎」四句，而不釋「戰戰兢兢」三句，則所見本無此三句甚明，一證也。
又《小閔》傳曰「他，不敬小人之危殆也」，箋曰：「人皆知暴虎馮河立至之害，而無知當畏慎小人能危亡也。
」傳、箋皆本於《荀子》，二證也。
《呂氏春秋·安死篇》：「《詩》曰：『不敢暴虎，不敢馮河，人知其一，莫知其他。
』此言不知鄰類也。
」所引《詩》詞，至「莫知其他」而止。
高注曰：「人皆知小人之爲非，不知不敬小人之危殆，故曰『不知鄰類』也。
」《淮南·本經篇》：「《詩》雲『不敢暴虎，不敢馮河。
人知其一，莫知其他』，此之謂也。
」文與《荀子》正同。
高注曰：「人皆知暴虎馮河立至害也，故曰『知其一』；而不知當畏慎小人危亡也，故曰『莫知其他』，此不免於惑，故曰『此之謂也』。
」《呂覽》、《淮南》高注皆本於《荀子》，三證也。
樂利 「故君子安禮樂利，謹慎而無鬬怒」。
念孫案：「樂利」當爲「樂樂」。
「樂樂」與「安禮」對文，「安禮樂樂」，承上「禮」、「樂」而言，「謹慎而無鬬怒」，承上「謹慎」、「鬬怒」而言。
今本作「樂利」者，涉上「利也」而誤。
緻 士 隱忌 「隱忌雍蔽之人，君子不近」，楊注曰：「隱，亦蔽也。
忌，謂妬賢。
」念孫案：楊誤分「隱」「忌」爲二義，且下文言「雍蔽」，則「隱忌」非「雍蔽」也。
餘謂「隱忌」即「意忌」。
謂妬賢也，《史記·平津侯傳》雲「弘爲人意忌，外寬内深」，《酷吏傳》雲「張湯文深意忌」。
唯其意忌，是以雍蔽，《秦誓》曰「人之有技，冒疾以惡之」，所謂「意忌」也。
又曰「人之彥聖而違之，俾不達」，所謂「雍蔽」也。
「意」、「隱」聲相近，「意忌」之爲「隱忌」，若《左氏春秋經》之「季孫意如」，《公羊》作「隱如」矣。
《史記·孝文紀》「故楚相蘇意」，《漢紀》作「蘇隱」。
凡之部之字，或與諄部相轉，上、去聲亦然。
《樂記》「天地訢合」，鄭注：「訢，讀爲熹。
」《射義》「耄期稱道不亂者」，《大雅·行葦》傳作「耄勤」。
《左傳》「曹公子欣時」，《公羊》作「喜時」。
《荀子·性惡篇》「驊騮騹驥」即「騏驥」，皆其例也。
士其刑賞 「定其當而當，然後士其刑賞而還與之」。
引之曰：「士」字義不可通，「士」當爲「出」，字之誤也。
隷書「出」字或省作「士」，故諸書中「出」字或誤作「士」，説見《大略篇》「教出」下。
高注《淮南·説林篇》曰：「當，丁浪反。
猶實也。
」言定其善惡之實而當然後出其刑賞而還與之也。
楊讀「士」爲「事」，又訓「事」爲「行」，展轉以求其通，鑿矣。
貴名白 「能以禮挾而貴名白，天下願」。
盧曰：「貴名白，《王制篇》作『名聲日聞』，此恐有訛。
」念孫案：《儒效篇》曰「貴名白而天下治」，《君道篇》曰「文王欲立貴道，欲白貴名」，則「貴名白」三字不訛。
《韓詩外傳》作「貴名自揚」義亦同也。
《王制篇》作「名聲日聞」乃後人所改，辯見《王制》。
川淵枯則龍魚去之山林險則鳥獸去之 郝雲：「『險』，當爲『儉』，『儉』與『險』古通用。
儉，如山之童，林木之濯濯，皆是。
」念孫案：郝説是也。
「險」非「險阻」之「險」，乃「儉」之借字耳。
《否·象傳》「君子以儉德辟難」，虞注：「儉，或作險。
」《大戴記·文王官人篇》「多稽而儉貌」，《逸周書》「儉」作「險」。
襄二十九年《左傳》「險而易行」，杜注：「險，當爲儉。
」山林儉則鳥獸無所依而去之，猶「川淵枯而龍魚去之」也，此與上文之「山林茂」正相反。
本作 「故土之與人也，道之與法也者，國家之本作也。
君子也者，道法之摠要也」。
楊注曰：「本作，猶本務也。
」念孫案：楊未解「作」字之義。
「國家之本作」、「道法之摠要」相對爲文，作者，始也，始，亦本也。
摠，亦要也。
上文雲「無土則人不安居，無人則土不守，無道法則人不至」，故此四者爲國家之本始也。
《魯頌·駉篇》傳曰：「作，始也。
」《廣雅》同。
《臯陶謨》「烝民乃粒，萬邦作乂」，「作」與「乃」相對爲文，言烝民乃粒，萬邦始乂
楊注曰：「環繞其主，不使賢臣得用。
」念孫案：楊説甚迂，「環」讀爲「營」。
營，惑也，謂營惑其主也。
《呂氏春秋·尊師篇》注曰：「營，惑也。
」《大戴禮·文王官人篇》曰「煩亂以事而志不營」，又曰「臨之以貨色而不可營」，《荀子·宥坐篇》曰「言談足以飾邪營衆」，皆是也。
「營」訓爲「惑」，故或謂之「營惑」，《漢書·淮南王安傳》「營惑百姓」是也。
「營」與「環」古同聲而通用。
《春秋·文十四年》「有星孛入于北鬥」，《穀梁傳》曰「其曰入北鬥，鬥有環域也」，「環域」即「營域」，猶「營繞」之爲「環繞」，「營衞」之爲「環衞」也。
餘見前「不還秩」下。
字或作「還」，《成相篇》雲「比周還主黨與施」是也。
楊注「還，繞也」，誤與此注同。
「還」與「營」古亦通用，説見前「不還秩」下。
刑下 「政令教化，刑下如影」。
楊注曰：「刑，制也，言施政令教化以制其下。
」念孫案：古無訓「刑」爲「制」者，「刑」如「刑于寡妻」之「刑」。
刑，法也，言下之法上，如影之從形。
養交 「偷合苟容，以持祿養交而已耳」。
楊注曰：「養交，謂養其與君交接之人，不忤犯使怒也。
或曰：養其外交，若蘇秦、張儀、孟嘗君，所至爲相也。
」念孫案：後説是。
持祿養交，見後《議兵篇》「持養」下。
補削 「事聖君者，有聽從，無諫争；事中君者，有諫争，無諂諛；事暴君者，有補削，無撟拂」。
楊注曰：「補，謂彌縫其闕。
削，謂除去其惡。
言不敢顯諫，闇匡救之也。
」引之曰：楊分「補」與「削」爲二義，非也。
「聽從」、「諫争」、「諂諛」、「補削」、「撟拂」皆兩字同義。
「補削」謂彌縫其闕也。
削者，縫也。
《韓子·難篇》曰「管仲善制割，賓胥無善削縫，隰朋善純緣，衣成，君舉而服」之「制割」、「削縫」、「純緣」亦兩字同義。
舊注以「削」爲「翦削」，誤與楊注同。
《呂氏春秋·行論篇》曰「莊王方削袂」，《燕策》曰「身自削甲劄，妻自組甲絣」，蓋古者謂「縫」爲「削」，而後世小學書皆無此訓，失其傳久矣。
違其惡 「則崇其美，揚其善，違其惡，隱其敗」。
念孫案：「違」讀爲「諱」。
「諱其惡」與「隱其敗」同意，《曲禮》注曰：「諱，辟也。
」「辟」與「避」同。
《緇衣》注曰：「違，辟也。
」「諱」、「違」皆從韋聲，而皆訓爲「避」，故字亦相通。
《墨子·非命篇》「福不可請而禍不可諱」，「諱」與「違」同。
關内 「時關内之」。
楊注曰：「關，當爲開。
内，與納同。
言時以善道開納之也。
或曰：以道關通於君之心中也。
」念孫案：或説近之，凡通言於上曰關。
《周官·條狼氏》「誓大夫曰『敢不關，鞭五百』」，先鄭司農曰：「不關，謂不關於君也。
」《史記·梁孝王世家》曰：「大臣及袁盎等有所關説於景帝。
」《佞幸傳》曰「公卿皆因關説」，索隱曰：「關，通也。
謂公卿因之而通其詞説。
」《漢書注》曰：「關説者，言由之而納説。
」是「關」與「納」義相近。
《書大傳》「雖禽獸之聲，猶悉關於律」，鄭注曰：「關，猶入也。
」「入」亦「納」也。
下文曰：「因其喜也而入其道。
」故曰「時關内之」，不當改「關」爲「開」。
辨其故 「故因其懼也，而改其過；因其憂也，而辨其故」。
楊注曰：「辨其緻憂之端。
」念孫案：楊説「辨」字、「故」字之義皆誤。
「辨」讀爲「變」。
變其故，謂去故而就新也。
憂懼者，改過遷善之機，故曰「因其懼也，而改其過；因其憂也，而變其故」，「變」亦「改」也。
「辨」或作「辯」。
《廣雅》曰「辯，變也」，《坤·文言》「由辯之不早辯也」，「辯」，荀本作「變」。
《莊子·逍遙遊篇》「乘天地之正而禦陰陽之辯」，「辯」與「變」同。
滅苦 「故無德之爲道也，傷疾、墮功、滅苦，故君子不爲也」。
楊注曰：「傷疾、墮功、滅苦，未詳，或恐錯誤耳。
」念孫案：「苦」當爲「善」，字之誤也。
隷書「苦」字作「」，與「善」相似。
「疾」與「功」，已見上文。
「善」即上文之「忠敬」也。
「傷疾」、「墮功」、「滅善」皆承上文言之。
戰戰兢兢三句 「《詩》曰：『不敢暴虎，不敢馮河。
人知其一，莫知其佗。
戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。
』此之謂也。
」引之曰：《荀子》引《詩》，至「莫知其佗」而止，其「戰戰兢兢」三句，則後人取《詩》詞增入也。
此承上文「人不肖而不敬，則是狎虎」而言，言人但知暴虎馮河之害，而不知不敬小人之害與此同，故曰「『不敢暴虎，不敢馮河。
人知其一，莫知其佗』，此之謂也」。
「此之謂也」四字，正承「人知其一，莫知其佗」而言，若加入「戰戰兢兢」三句，則與「此之謂也」義不相屬矣。
據楊注但釋「不敢暴虎」四句，而不釋「戰戰兢兢」三句，則所見本無此三句甚明，一證也。
又《小閔》傳曰「他，不敬小人之危殆也」，箋曰：「人皆知暴虎馮河立至之害，而無知當畏慎小人能危亡也。
」傳、箋皆本於《荀子》，二證也。
《呂氏春秋·安死篇》：「《詩》曰：『不敢暴虎，不敢馮河，人知其一，莫知其他。
』此言不知鄰類也。
」所引《詩》詞，至「莫知其他」而止。
高注曰：「人皆知小人之爲非，不知不敬小人之危殆，故曰『不知鄰類』也。
」《淮南·本經篇》：「《詩》雲『不敢暴虎，不敢馮河。
人知其一，莫知其他』，此之謂也。
」文與《荀子》正同。
高注曰：「人皆知暴虎馮河立至害也，故曰『知其一』；而不知當畏慎小人危亡也，故曰『莫知其他』，此不免於惑，故曰『此之謂也』。
」《呂覽》、《淮南》高注皆本於《荀子》，三證也。
樂利 「故君子安禮樂利，謹慎而無鬬怒」。
念孫案：「樂利」當爲「樂樂」。
「樂樂」與「安禮」對文，「安禮樂樂」，承上「禮」、「樂」而言，「謹慎而無鬬怒」，承上「謹慎」、「鬬怒」而言。
今本作「樂利」者，涉上「利也」而誤。
緻 士 隱忌 「隱忌雍蔽之人，君子不近」，楊注曰：「隱，亦蔽也。
忌，謂妬賢。
」念孫案：楊誤分「隱」「忌」爲二義，且下文言「雍蔽」，則「隱忌」非「雍蔽」也。
餘謂「隱忌」即「意忌」。
謂妬賢也，《史記·平津侯傳》雲「弘爲人意忌，外寬内深」，《酷吏傳》雲「張湯文深意忌」。
唯其意忌，是以雍蔽，《秦誓》曰「人之有技，冒疾以惡之」，所謂「意忌」也。
又曰「人之彥聖而違之，俾不達」，所謂「雍蔽」也。
「意」、「隱」聲相近，「意忌」之爲「隱忌」，若《左氏春秋經》之「季孫意如」，《公羊》作「隱如」矣。
《史記·孝文紀》「故楚相蘇意」，《漢紀》作「蘇隱」。
凡之部之字，或與諄部相轉，上、去聲亦然。
《樂記》「天地訢合」，鄭注：「訢，讀爲熹。
」《射義》「耄期稱道不亂者」，《大雅·行葦》傳作「耄勤」。
《左傳》「曹公子欣時」，《公羊》作「喜時」。
《荀子·性惡篇》「驊騮騹驥」即「騏驥」，皆其例也。
士其刑賞 「定其當而當，然後士其刑賞而還與之」。
引之曰：「士」字義不可通，「士」當爲「出」，字之誤也。
隷書「出」字或省作「士」，故諸書中「出」字或誤作「士」，説見《大略篇》「教出」下。
高注《淮南·説林篇》曰：「當，丁浪反。
猶實也。
」言定其善惡之實而當然後出其刑賞而還與之也。
楊讀「士」爲「事」，又訓「事」爲「行」，展轉以求其通，鑿矣。
貴名白 「能以禮挾而貴名白，天下願」。
盧曰：「貴名白，《王制篇》作『名聲日聞』，此恐有訛。
」念孫案：《儒效篇》曰「貴名白而天下治」，《君道篇》曰「文王欲立貴道，欲白貴名」，則「貴名白」三字不訛。
《韓詩外傳》作「貴名自揚」義亦同也。
《王制篇》作「名聲日聞」乃後人所改，辯見《王制》。
川淵枯則龍魚去之山林險則鳥獸去之 郝雲：「『險』，當爲『儉』，『儉』與『險』古通用。
儉，如山之童，林木之濯濯，皆是。
」念孫案：郝説是也。
「險」非「險阻」之「險」，乃「儉」之借字耳。
《否·象傳》「君子以儉德辟難」，虞注：「儉，或作險。
」《大戴記·文王官人篇》「多稽而儉貌」，《逸周書》「儉」作「險」。
襄二十九年《左傳》「險而易行」，杜注：「險，當爲儉。
」山林儉則鳥獸無所依而去之，猶「川淵枯而龍魚去之」也，此與上文之「山林茂」正相反。
本作 「故土之與人也，道之與法也者，國家之本作也。
君子也者，道法之摠要也」。
楊注曰：「本作，猶本務也。
」念孫案：楊未解「作」字之義。
「國家之本作」、「道法之摠要」相對爲文，作者，始也，始，亦本也。
摠，亦要也。
上文雲「無土則人不安居，無人則土不守，無道法則人不至」，故此四者爲國家之本始也。
《魯頌·駉篇》傳曰：「作，始也。
」《廣雅》同。
《臯陶謨》「烝民乃粒，萬邦作乂」，「作」與「乃」相對爲文，言烝民乃粒，萬邦始乂