荀子弟二
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則可謂聖人矣」。
下文「如是則可謂聖人矣」乃涉此文而衍。
自「井井兮其有理」以下十句，楊注皆以爲論大儒之德，則非論聖人明矣。
此下安得又有「如是則可謂聖人矣」八字乎？盧不知下文之衍，又以《哀公篇》孔子對哀公語「有如此則可謂賢人矣」一句在「君子」、「大聖」之閒，遂改此文之「聖人」爲「賢人」，以别於下文之「聖人」，不知本書之例皆以士、君子、聖人分爲三等，與孔子對哀公者不同。
上文雲「行之，曰士也；敦慕焉，君子也；知之，聖人也」，《脩身篇》雲「好法而行，士也；篤志而體，君子也；齊明而不竭，聖人也」，《解蔽篇》曰「嚮是而務，士也；類是而幾，君子也；知之，聖人也」，皆以「士」、「君子」、「聖人」分爲三等，與此文同一例，不得於「君子」之上添出「賢人」名目，各本及《韓詩外傳》皆作「聖人」，無作「賢人」者。
上文之「篤厚君子」即賢人也。
故《外傳》曰「篤厚君子，未及聖人也」，是「篤厚君子」之上即是「聖人」，不得又添一「賢人」名目。
分分兮 分然 「分分兮其有終始也」。
楊注曰：「事各當其分，即無雜亂，故能有終始。
分，扶問反。
」念孫案：楊説迂曲而不可通。
餘謂「分分」當爲「介介」，字之誤也。
隷書「介」、「分」相似，故傳寫多譌，説見《淮南·繆稱篇》。
《脩身篇》「善在身，介然必以自好也」，楊彼注雲「介然，堅固貌」，引《繫辭傳》「介如石焉」，此「介介」，亦堅固貌也。
固守不變，始終如一，故曰「介介兮其有終始」；若作「分分」，則義不可通。
又《君子篇》「刑罰不怒罪，爵賞不踰德，分然各以其誠通」，「分」亦當爲「介」，「介然」，堅固貌。
言誠心介然，上下相通也，若作「分然」，則義不可通。
楊彼注雲「善惡分然」，亦失之。
脩脩兮 用統類之行 「脩脩兮其用統類之行也」。
念孫案：「脩」讀爲「條」，《春秋繁露·如天之爲篇》曰「行而無留，若四時之條條然」，是「條條」爲「行貌」，故曰「條條兮其統類之行也」，作「脩」者借字耳。
《韓子·難篇》「百官脩通」，《管子·明法解篇》「脩」作「條」。
《集韻》「脩，他彫切，縣名，周亞夫所封」，即《史記·絳侯世家》之「條侯」，是「條」、「脩」古字通。
楊以「脩脩」爲「整齊貌」，則與「行」字義不相屬。
引之曰：「統類」上不當有「用」字，蓋涉上句而衍。
故詩書禮樂之歸是矣 劉雲：「『之』下當有『道』字，與上兩『之道』對文。
」 負扆而坐 盧雲：「『坐』當作『立』。
」又《正論篇》「居則設張容，負依而坐，諸侯趨走乎堂下」，汪亦雲：「『坐』當爲『立』，古無坐見諸侯之禮，鈔者淺陋，以意改之。
」 汜 「至汜而汎，至懷而壞」。
楊注曰：「汜，水名，音『祀』。
」汪雲：「『汜』當作『氾』，音『汎』，字從，不從巳，『氾』『汎』、『懷』『壞』以音成義，注非。
」見乾隆丙申校本。
念孫案：汪説是也。
然《荀子》所謂「至氾」者究不知爲今何縣地。
盧用汪説而引《左傳》「鄙在鄭地氾」爲證。
《僖二十四年》案：杜注雲「鄭南氾也，在襄城縣南」，則非周師所至，不得引爲「至氾」之證矣。
至共頭而山隧 楊注曰：「共，河内縣名。
共頭，蓋共縣之山名。
隧，謂山石崩摧也。
『隧』讀爲『墜』。
」盧雲：「『共頭』即『共首』，見《莊子》。
」念孫案：此八字亦汪校語也，「共首」見《讓王篇》，「共頭」又見《呂氏春秋·誠廉篇》。
跨天下而無蘄 楊注曰：「蘄，求也。
越天下而無求，言自足也。
」劉雲：「案：『蘄』蓋與『圻』同，言四海一家，無封疆之限也。
《淮南·俶真訓》『四達無境，通於無圻』，高注：『圻，垠字也。
』」 在一大夫之位以下三十二字 「在一大夫之位，則一君不能獨畜，一國不能獨容，成名況乎，諸侯莫不願得以爲臣」。
盧雲：「此三十二字當爲衍文，《韓詩外傳》無，必删此三十二字，上下語勢方吻合。
」念孫案：此三十二字涉《非十二子篇》而衍。
其衣冠行僞已同於世俗矣 楊注曰：「行僞，謂行僞而堅。
行，下孟反。
」劉雲：「案：《荀子書》言『僞』者，義皆作『爲』，此『行僞』，《韓詩外傳》作『行爲』。
」念孫案：「行僞」二字，「行」讀如字。
本篇一見，《非十二子篇》一見，《正論篇》一見，《賦篇》一見，其見於《正論》及《賦篇》者，後人皆已改作「爲」，唯此篇及《非十二子篇》未改，而此篇注遂讀爲「詐僞」之「僞」矣。
然而不知惡者 念孫案：「然而不知惡烏路反。
」，與下「然而明不能别」對文，則「惡」下不當有「者」字。
隨其長子事其便辟舉其上客 念孫案：「舉」讀爲「相與」之「與」，「與」古通作「舉」，説見《經義述聞·左傳·昭三年》。
謂交其上客以求助也。
楊以「舉」爲「褒美」，於義疏矣。
然若終身之虜而不敢有他志 楊注曰：「，字書無所見。
」念孫案：「」蓋「」字之誤。
《説文》：「，安也。
從人，聲。
」，於力切。
《左傳》《國語》通作「億」，「億」行而「」廢矣。
「然」，安然也。
言俗儒居人國中，苟圖衣食，見上文。
安然若將終身而不敢有他志也。
内不自以誣外不自以欺 念孫案：《唐風·羔裘》傳曰：「自，用也。
」《大雅·緜》傳、《江漢》箋及《大傳》注竝同。
言内不用之以誣己，外不用之以欺人也。
楊釋下句雲「不自欺人」，失之。
法先王統禮義一制度以淺持博以古持今以一持萬 楊注曰：「『先王』當爲『後王』，『以古持今』當爲『以今持古』。
」劉雲：「案：後王，謂周也。
『以古持今』亦謂以文、武、周公之德持今世。
楊謂當爲『以今持古』，非。
」 晻然 「張法而度之，《韓詩外傳》「張」作「援」。
則晻然若合符節」。
引之曰：晻然，同貌也。
《韓詩外傳》作「奄然」。
《爾雅》「弇，同也」，郭引《詩》「奄有龜蒙」，《魯頌·閟宮》「弇」、「奄」、「晻」竝通。
楊雲「晻，與暗同」，失之。
一朝而伯 「故人主用大儒，則百裡之地久，而後三年，天下爲一，諸侯爲臣。
用萬乘之國，則舉錯而定，一朝而伯」。
楊注雲：「伯讀爲霸，言一朝而霸也。
」念孫案：楊讀「伯」爲「霸」，非也。
信如楊説，則是大儒用百裡之地而可以王，用萬乘之國而僅止於霸也，斯不然矣。
今案：「伯」讀爲「白」，《王制》正義引《元命包》曰：「『伯』之爲言『白』也，明白於德也。
」是「伯」與「白」義相通，古鐘鼎文「伯仲」字多作「白」，是「伯」與「白」字亦相通。
白，顯著也，言一朝而名顯於天下也。
上文曰「儒者爲人上，則貴名白而天下治」，《緻士篇》曰「貴名白，天下願，令行禁止，王者之事畢矣」，《樂論篇》曰「名聲於是白，光輝於是大」。
《王霸篇》曰：「如是，則夫名聲之部發於天地之閒也，豈不如日月雷霆然矣哉！故曰以國濟義，一日而白。
湯武是也。
」「一日而白」，猶「一朝而白」耳。
《韓詩外傳》曰「用萬乘之國，則舉錯而定，一朝而白，《詩》曰『周雖舊邦，其命維新』，可謂白矣」，此尤其明證也。
雲能 其雲益乎 「故人無師無法，而知則必爲盜，勇則必爲賊，雲能則必爲亂」。
楊注曰：「雲能，自言其能也。
」盧補校曰：「雲能，當如《易·繫辭傳》之『雲爲』，蓋『雲』有旋轉運動之義。
『雲能』二字，必當時有此成語，蓋即營榦之意。
」念孫案：下文雲「人有師有法，而知則速通，勇則速威，雲能則速成」，則「雲能」非自言其能之謂也，「知」、「勇」、「雲能」皆出於天生，而非出於人爲，則「雲能」非「營榦」之意也。
今案：雲者，有也。
言無師無法，而有能則必爲亂，有師有法而有能則其成必速也。
楊注《非十二子篇》引《慎子》曰「雲能而害，無能則亂也」，雲能，有能也。
《法行篇》：「曾子曰：《詩》曰：『轂已破碎，乃大其輻。
事以敗矣，乃重大息。
』其雲益乎？」「雲益」，有益也。
古者多謂「有」爲「雲」，《大雅·桑柔篇》「民有肅心，荓雲不逮」，言使有不逮也；「爲民不利，如雲不克」，言如有不克也。
「雲」字或作「員」，《秦誓》曰「雖則員然」，言雖則有然也。
今本「員」作「雲」，乃衞包所改，今據《正義》及《漢書·韋賢傳》注改正，以上三條説者多失其義，辯見《釋詞》。
故《廣雅》曰「員、雲，有也」，《文選·陸機〈答賈長淵詩〉》注引應劭《漢書注》曰：「雲，有也。
」《晉語》「其誰雲不從」，韋注曰：「誰有不從。
」 辯則速論 念孫案：論，決也，言辯事則速決也。
《後漢書·陳寵傳》「季秋論囚」注雲：「論，決也。
」楊説「論」字未了。
情 不足以獨立而治 「師法者，所得乎情，非所受乎性，不足以獨立而治。
性也者，吾所不能爲也，然而可化也；情也者，非吾所有也，然而可爲也」。
楊釋「所得乎情」三句雲：「或曰：『情』當爲『積』，所得乎積習，非受於天性。
既非天性，則不可獨立而治，必在化之也。
」又釋「情也者」三句雲：「或曰：『情』亦當爲『積』，積習與天然有殊，故曰『非吾所有』。
雖非所有，然而可爲之也。
」念孫案：楊所稱「或説」改「情」爲「積」者，皆是也。
下文皆言「積」不言「情」，是其證，前説皆非。
又案「不足以獨立而治」上當更有一「性」字，言性不足以獨立而治，必待積習以化之也。
故下文曰「性也者，吾所不能爲也，然而可化也」。
人論 人臣之論 念孫案：「人論」二字乃目下之詞。
「論」讀爲「倫」，倫，類也，等也。
謂人之等類，即下文所謂「衆人」、「小儒」、「大儒」也。
下文又雲「人倫盡矣」，《榮辱篇》雲「斬而齊，枉而順，不同而一，夫是之謂人倫」，作「論」者，借字耳。
《屯·象傳》「君子以經論」，荀爽曰：「論者，理也。
」《大雅·靈臺篇》「於論鼓鐘」，鄭箋：「論之言倫也。
」《公食大夫禮》「倫膚七」，今文「倫」或作「論」。
《王制》「必即天論」，「論」或爲「倫」。
《逸周書·官人篇》「規小物而不知大倫」，《大戴記》「倫」作「論」。
楊雲「論人之善惡。
論，盧困反」，失之。
又《臣道篇》「人臣之論，有態臣者，有篡臣者，有功臣者，有聖臣者」，「論」亦讀爲「倫」，謂人臣中有此四等也。
楊雲「論人臣之善惡」，亦失之。
汙漫 「行不免於汙漫」。
念孫案：「漫」亦「汙」也。
《方言》：「浼，洿也。
東齊海岱之閒或曰浼。
」「洿」與「汙」同，「浼」與「漫」同。
《呂氏春秋·離俗篇》「不漫於利」，高注曰：「漫，汙也。
」楊讀「漫」爲「謾欺」之「謾」，分「汙」、「漫」爲二義，失之。
凡《荀子書》言「汙漫」者竝同。
其愚陋溝瞀而冀人之以己爲知也 念孫案：「其」字文義不順，當是「甚」字之誤。
言甚愚而冀人之以己爲智也。
檢式 「禮者，人主之所以爲羣臣寸尺尋丈檢式也」。
念孫案：檢、式皆法也。
《文選·演連珠》注引《蒼頡篇》雲：「檢，法度也。
」是「檢」與「式」同義。
言治人以禮，如寸尺尋丈之有法度也。
楊雲「檢，束也。
式，法也、度也」，分「檢」、「式」爲二義，失之。
壇宇 「君子言有壇宇，行有防表」。
楊注曰：「言有壇宇，謂有所尊高也。
」念孫案：壇，堂基也。
《獨斷》曰：「壇謂築土起堂。
」宇，屋邊也。
「言有壇宇」，猶曰言有界域，即下文所謂「道不過三代，法不二後王」，非「有所尊高之謂」。
下文「如是則可謂聖人矣」乃涉此文而衍。
自「井井兮其有理」以下十句，楊注皆以爲論大儒之德，則非論聖人明矣。
此下安得又有「如是則可謂聖人矣」八字乎？盧不知下文之衍，又以《哀公篇》孔子對哀公語「有如此則可謂賢人矣」一句在「君子」、「大聖」之閒，遂改此文之「聖人」爲「賢人」，以别於下文之「聖人」，不知本書之例皆以士、君子、聖人分爲三等，與孔子對哀公者不同。
上文雲「行之，曰士也；敦慕焉，君子也；知之，聖人也」，《脩身篇》雲「好法而行，士也；篤志而體，君子也；齊明而不竭，聖人也」，《解蔽篇》曰「嚮是而務，士也；類是而幾，君子也；知之，聖人也」，皆以「士」、「君子」、「聖人」分爲三等，與此文同一例，不得於「君子」之上添出「賢人」名目，各本及《韓詩外傳》皆作「聖人」，無作「賢人」者。
上文之「篤厚君子」即賢人也。
故《外傳》曰「篤厚君子，未及聖人也」，是「篤厚君子」之上即是「聖人」，不得又添一「賢人」名目。
分分兮 分然 「分分兮其有終始也」。
楊注曰：「事各當其分，即無雜亂，故能有終始。
分，扶問反。
」念孫案：楊説迂曲而不可通。
餘謂「分分」當爲「介介」，字之誤也。
隷書「介」、「分」相似，故傳寫多譌，説見《淮南·繆稱篇》。
《脩身篇》「善在身，介然必以自好也」，楊彼注雲「介然，堅固貌」，引《繫辭傳》「介如石焉」，此「介介」，亦堅固貌也。
固守不變，始終如一，故曰「介介兮其有終始」；若作「分分」，則義不可通。
又《君子篇》「刑罰不怒罪，爵賞不踰德，分然各以其誠通」，「分」亦當爲「介」，「介然」，堅固貌。
言誠心介然，上下相通也，若作「分然」，則義不可通。
楊彼注雲「善惡分然」，亦失之。
脩脩兮 用統類之行 「脩脩兮其用統類之行也」。
念孫案：「脩」讀爲「條」，《春秋繁露·如天之爲篇》曰「行而無留，若四時之條條然」，是「條條」爲「行貌」，故曰「條條兮其統類之行也」，作「脩」者借字耳。
《韓子·難篇》「百官脩通」，《管子·明法解篇》「脩」作「條」。
《集韻》「脩，他彫切，縣名，周亞夫所封」，即《史記·絳侯世家》之「條侯」，是「條」、「脩」古字通。
楊以「脩脩」爲「整齊貌」，則與「行」字義不相屬。
引之曰：「統類」上不當有「用」字，蓋涉上句而衍。
故詩書禮樂之歸是矣 劉雲：「『之』下當有『道』字，與上兩『之道』對文。
」 負扆而坐 盧雲：「『坐』當作『立』。
」又《正論篇》「居則設張容，負依而坐，諸侯趨走乎堂下」，汪亦雲：「『坐』當爲『立』，古無坐見諸侯之禮，鈔者淺陋，以意改之。
」 汜 「至汜而汎，至懷而壞」。
楊注曰：「汜，水名，音『祀』。
」汪雲：「『汜』當作『氾』，音『汎』，字從，不從巳，『氾』『汎』、『懷』『壞』以音成義，注非。
」見乾隆丙申校本。
念孫案：汪説是也。
然《荀子》所謂「至氾」者究不知爲今何縣地。
盧用汪説而引《左傳》「鄙在鄭地氾」爲證。
《僖二十四年》案：杜注雲「鄭南氾也，在襄城縣南」，則非周師所至，不得引爲「至氾」之證矣。
至共頭而山隧 楊注曰：「共，河内縣名。
共頭，蓋共縣之山名。
隧，謂山石崩摧也。
『隧』讀爲『墜』。
」盧雲：「『共頭』即『共首』，見《莊子》。
」念孫案：此八字亦汪校語也，「共首」見《讓王篇》，「共頭」又見《呂氏春秋·誠廉篇》。
跨天下而無蘄 楊注曰：「蘄，求也。
越天下而無求，言自足也。
」劉雲：「案：『蘄』蓋與『圻』同，言四海一家，無封疆之限也。
《淮南·俶真訓》『四達無境，通於無圻』，高注：『圻，垠字也。
』」 在一大夫之位以下三十二字 「在一大夫之位，則一君不能獨畜，一國不能獨容，成名況乎，諸侯莫不願得以爲臣」。
盧雲：「此三十二字當爲衍文，《韓詩外傳》無，必删此三十二字，上下語勢方吻合。
」念孫案：此三十二字涉《非十二子篇》而衍。
其衣冠行僞已同於世俗矣 楊注曰：「行僞，謂行僞而堅。
行，下孟反。
」劉雲：「案：《荀子書》言『僞』者，義皆作『爲』，此『行僞』，《韓詩外傳》作『行爲』。
」念孫案：「行僞」二字，「行」讀如字。
本篇一見，《非十二子篇》一見，《正論篇》一見，《賦篇》一見，其見於《正論》及《賦篇》者，後人皆已改作「爲」，唯此篇及《非十二子篇》未改，而此篇注遂讀爲「詐僞」之「僞」矣。
然而不知惡者 念孫案：「然而不知惡烏路反。
」，與下「然而明不能别」對文，則「惡」下不當有「者」字。
隨其長子事其便辟舉其上客 念孫案：「舉」讀爲「相與」之「與」，「與」古通作「舉」，説見《經義述聞·左傳·昭三年》。
謂交其上客以求助也。
楊以「舉」爲「褒美」，於義疏矣。
然若終身之虜而不敢有他志 楊注曰：「，字書無所見。
」念孫案：「」蓋「」字之誤。
《説文》：「，安也。
從人，聲。
」，於力切。
《左傳》《國語》通作「億」，「億」行而「」廢矣。
「然」，安然也。
言俗儒居人國中，苟圖衣食，見上文。
安然若將終身而不敢有他志也。
内不自以誣外不自以欺 念孫案：《唐風·羔裘》傳曰：「自，用也。
」《大雅·緜》傳、《江漢》箋及《大傳》注竝同。
言内不用之以誣己，外不用之以欺人也。
楊釋下句雲「不自欺人」，失之。
法先王統禮義一制度以淺持博以古持今以一持萬 楊注曰：「『先王』當爲『後王』，『以古持今』當爲『以今持古』。
」劉雲：「案：後王，謂周也。
『以古持今』亦謂以文、武、周公之德持今世。
楊謂當爲『以今持古』，非。
」 晻然 「張法而度之，《韓詩外傳》「張」作「援」。
則晻然若合符節」。
引之曰：晻然，同貌也。
《韓詩外傳》作「奄然」。
《爾雅》「弇，同也」，郭引《詩》「奄有龜蒙」，《魯頌·閟宮》「弇」、「奄」、「晻」竝通。
楊雲「晻，與暗同」，失之。
一朝而伯 「故人主用大儒，則百裡之地久，而後三年，天下爲一，諸侯爲臣。
用萬乘之國，則舉錯而定，一朝而伯」。
楊注雲：「伯讀爲霸，言一朝而霸也。
」念孫案：楊讀「伯」爲「霸」，非也。
信如楊説，則是大儒用百裡之地而可以王，用萬乘之國而僅止於霸也，斯不然矣。
今案：「伯」讀爲「白」，《王制》正義引《元命包》曰：「『伯』之爲言『白』也，明白於德也。
」是「伯」與「白」義相通，古鐘鼎文「伯仲」字多作「白」，是「伯」與「白」字亦相通。
白，顯著也，言一朝而名顯於天下也。
上文曰「儒者爲人上，則貴名白而天下治」，《緻士篇》曰「貴名白，天下願，令行禁止，王者之事畢矣」，《樂論篇》曰「名聲於是白，光輝於是大」。
《王霸篇》曰：「如是，則夫名聲之部發於天地之閒也，豈不如日月雷霆然矣哉！故曰以國濟義，一日而白。
湯武是也。
」「一日而白」，猶「一朝而白」耳。
《韓詩外傳》曰「用萬乘之國，則舉錯而定，一朝而白，《詩》曰『周雖舊邦，其命維新』，可謂白矣」，此尤其明證也。
雲能 其雲益乎 「故人無師無法，而知則必爲盜，勇則必爲賊，雲能則必爲亂」。
楊注曰：「雲能，自言其能也。
」盧補校曰：「雲能，當如《易·繫辭傳》之『雲爲』，蓋『雲』有旋轉運動之義。
『雲能』二字，必當時有此成語，蓋即營榦之意。
」念孫案：下文雲「人有師有法，而知則速通，勇則速威，雲能則速成」，則「雲能」非自言其能之謂也，「知」、「勇」、「雲能」皆出於天生，而非出於人爲，則「雲能」非「營榦」之意也。
今案：雲者，有也。
言無師無法，而有能則必爲亂，有師有法而有能則其成必速也。
楊注《非十二子篇》引《慎子》曰「雲能而害，無能則亂也」，雲能，有能也。
《法行篇》：「曾子曰：《詩》曰：『轂已破碎，乃大其輻。
事以敗矣，乃重大息。
』其雲益乎？」「雲益」，有益也。
古者多謂「有」爲「雲」，《大雅·桑柔篇》「民有肅心，荓雲不逮」，言使有不逮也；「爲民不利，如雲不克」，言如有不克也。
「雲」字或作「員」，《秦誓》曰「雖則員然」，言雖則有然也。
今本「員」作「雲」，乃衞包所改，今據《正義》及《漢書·韋賢傳》注改正，以上三條説者多失其義，辯見《釋詞》。
故《廣雅》曰「員、雲，有也」，《文選·陸機〈答賈長淵詩〉》注引應劭《漢書注》曰：「雲，有也。
」《晉語》「其誰雲不從」，韋注曰：「誰有不從。
」 辯則速論 念孫案：論，決也，言辯事則速決也。
《後漢書·陳寵傳》「季秋論囚」注雲：「論，決也。
」楊説「論」字未了。
情 不足以獨立而治 「師法者，所得乎情，非所受乎性，不足以獨立而治。
性也者，吾所不能爲也，然而可化也；情也者，非吾所有也，然而可爲也」。
楊釋「所得乎情」三句雲：「或曰：『情』當爲『積』，所得乎積習，非受於天性。
既非天性，則不可獨立而治，必在化之也。
」又釋「情也者」三句雲：「或曰：『情』亦當爲『積』，積習與天然有殊，故曰『非吾所有』。
雖非所有，然而可爲之也。
」念孫案：楊所稱「或説」改「情」爲「積」者，皆是也。
下文皆言「積」不言「情」，是其證，前説皆非。
又案「不足以獨立而治」上當更有一「性」字，言性不足以獨立而治，必待積習以化之也。
故下文曰「性也者，吾所不能爲也，然而可化也」。
人論 人臣之論 念孫案：「人論」二字乃目下之詞。
「論」讀爲「倫」，倫，類也，等也。
謂人之等類，即下文所謂「衆人」、「小儒」、「大儒」也。
下文又雲「人倫盡矣」，《榮辱篇》雲「斬而齊，枉而順，不同而一，夫是之謂人倫」，作「論」者，借字耳。
《屯·象傳》「君子以經論」，荀爽曰：「論者，理也。
」《大雅·靈臺篇》「於論鼓鐘」，鄭箋：「論之言倫也。
」《公食大夫禮》「倫膚七」，今文「倫」或作「論」。
《王制》「必即天論」，「論」或爲「倫」。
《逸周書·官人篇》「規小物而不知大倫」，《大戴記》「倫」作「論」。
楊雲「論人之善惡。
論，盧困反」，失之。
又《臣道篇》「人臣之論，有態臣者，有篡臣者，有功臣者，有聖臣者」，「論」亦讀爲「倫」，謂人臣中有此四等也。
楊雲「論人臣之善惡」，亦失之。
汙漫 「行不免於汙漫」。
念孫案：「漫」亦「汙」也。
《方言》：「浼，洿也。
東齊海岱之閒或曰浼。
」「洿」與「汙」同，「浼」與「漫」同。
《呂氏春秋·離俗篇》「不漫於利」，高注曰：「漫，汙也。
」楊讀「漫」爲「謾欺」之「謾」，分「汙」、「漫」爲二義，失之。
凡《荀子書》言「汙漫」者竝同。
其愚陋溝瞀而冀人之以己爲知也 念孫案：「其」字文義不順，當是「甚」字之誤。
言甚愚而冀人之以己爲智也。
檢式 「禮者，人主之所以爲羣臣寸尺尋丈檢式也」。
念孫案：檢、式皆法也。
《文選·演連珠》注引《蒼頡篇》雲：「檢，法度也。
」是「檢」與「式」同義。
言治人以禮，如寸尺尋丈之有法度也。
楊雲「檢，束也。
式，法也、度也」，分「檢」、「式」爲二義，失之。
壇宇 「君子言有壇宇，行有防表」。
楊注曰：「言有壇宇，謂有所尊高也。
」念孫案：壇，堂基也。
《獨斷》曰：「壇謂築土起堂。
」宇，屋邊也。
「言有壇宇」，猶曰言有界域，即下文所謂「道不過三代，法不二後王」，非「有所尊高之謂」。