荀子弟二
關燈
小
中
大
相，市不豫賈」，索隱雲「謂臨時評其貴賤，不豫定賈」，失之。
《説苑·反質篇》曰「徒師沼治魏而市無豫賈」，義竝與此同，説者皆讀「豫」爲「凡事豫則立」之「豫」，望文生義，失其傳久矣。
必蚤正以待之也 楊注曰：「言仲尼必先正其身以待物，故得從化如此。
」劉雲：「案孔子將爲司寇，而魯之人蚤自修正以待之，所謂『不動而變，無爲而成』也。
」念孫案：楊説是也。
「蚤正以待之」與下文「孝弟以先之」皆指孔子而言，若謂魯人蚤自修正以待，則與下文不類矣。
罔不分 「闕黨之子弟罔不分，宋呂、錢本竝如是。
有親者取多」。
楊注曰：「闕黨之子弟，罔不分均有無，於分均之中，有父母者取多也。
」元刻作「罔不必分」，盧從元刻。
劉雲：「案：『罔不分』當作『罔罘分』。
念孫案：《晏子春秋·内篇》曰：「結罘罔。
」罘，兔罟也。
一曰：麋鹿罟也。
《新序》卷一作『畋漁分，有親者取多』，其卷五作『罔罟分，有親者取多』，與此文大同。
元刻作『罔不必分』，妄增『必』字，不可從。
」 官 「禮節修乎朝，法則度量正乎官」。
念孫案：「官」與「朝」對文，《曲禮》「在官言官，在朝言朝」，鄭注曰：「官，謂闆圖文書之處。
」是也。
《富國篇》亦曰「節奏齊於朝，百事齊於官」，楊雲「官，百官」，失之。
此君義 「行一不義、殺一無罪而得天下，不爲也。
此君義信乎人矣，通於四海，則天下應之如讙」。
楊注曰：「以君義通於四海，故應之如讙。
」念孫案：楊説非也。
「君」當爲「若」，字之誤也，「此若義」猶雲「此義」。
若，亦此也。
《論語·公冶長篇》曰：「君子哉若人。
」連言「此若」者，古人自有複語耳。
「此若義」三字承上文而言，言此義信乎人，通乎四海，則天下莫不應之也。
《新序·雜事篇》作「若義信乎人矣」，是其明證也。
《禮記·曾子問篇》曰：「子遊之徒，有庶子祭者，以此若義也。
」鄭讀以「此」爲一句，「若義也」爲一句，非是，説見《經義述聞》。
《管子·山國軌篇》曰「此若言何謂也」，《墨子·尚賢篇》曰「此若言之謂也」，《史記·蘇秦傳》曰「王何不使辯士以此若言説秦」，今本「若」譌作「苦」，《燕策》作「若此言」。
皆竝用「此若」二字。
比中 「比中而行之」。
念孫案：比，順也，從也。
説見《經義述聞·比·彖傳》。
言從乎中道而行之也，楊以「比」爲「比類」，未確。
有所正矣 楊注曰：「苟得其正，不必徧能。
或曰：『正』當爲『止』，言止於禮義也。
」念孫案：後説是也。
《解蔽篇》曰：「夫學也者，固學止之也。
惡乎止之？曰：止諸至足。
曷謂至足？曰：聖王也。
」是其證。
《羣書治要》正作「有所止矣」。
然不然 「不恤是非、然不然之情」。
引之曰：「然不然」本作「然不」，即「然否」也。
《哀公篇》「情性者所以理然不、取舍也」，是其證。
「取舍」與「然不」對文，「是非」與「然不」亦對文，後人不知「不」爲「否」之借字，故又加「然」字耳。
《性惡篇》「不恤是非、然不然之情」，誤與此同。
若夫謪德而定次量能而授官 楊注曰：「謪，與商同，商度其德而定位次，本多作『譎』，『譎』與『決』同，謂斷決其德，故下亦有『譎德而序位』之語。
」念孫案：作「譎」者是也，作「謪」者，「譎」之譌耳。
「譎」、「決」古字通，《暌》上九王注「恢詭譎怪」，釋文：「譎，本亦作決。
」謂決其德之大小而定位次也。
下文「譎德而序位」是其明證，又《君道篇》「譎德而定次」，今本作「論德」，「論」字乃後人以意改之，《正論篇》「論德而定次」同。
《韓詩外傳》作「決德」，則《荀子》之本作「譎」甚明。
或據《君道篇》改此篇之「譎德」爲「論德」，非也。
又《正論篇》「圖德而定次」，舊校雲一本作「決德」，亦當以作「決」者爲是，作「圖」者蓋亦後人所改。
行事 「行事失中謂之姦事」。
宋呂本如是。
宋錢本及各本「行事」皆作「事行」，盧從呂本。
念孫案：上文雲「事行無益於理者廢之，知説無益於理者舍之」，此雲「事行失中謂之姦事，知説失中謂之姦道」，皆承上文而言，則作「事行」者是也。
《仲尼篇》雲「其事行也，若是其險汙淫汏也」，楊注：「事險而行汙也。
行，下孟反。
」案：楊於《仲尼篇》已釋「事行」二字，故此不復釋。
《王制篇》雲「立身則從傭俗，事行則遵傭故」，皆其證。
夫是之謂上愚 楊注曰：「有偏僻之見，非昧然無知，然亦不免於愚，故曰『上愚』。
」劉雲：「『上愚』猶言『極愚』，楊注非。
」 敦慕焉 「行之，曰士也；敦慕焉，君子也」。
楊注曰：「敦厚慕之。
」引之曰：楊説非也。
敦、慕皆勉也。
《爾雅》曰「敦，勉也」，《大戴記·五帝德篇》曰「幼而彗齊，長而敦敏」，《内則》曰「惇行孝弟」，「敦」、「惇」古字通。
是「敦」爲「勉」也。
《説文》「慔，莫故切。
勉也」，《爾雅》曰「慔慔，勉也」，釋文：「慔，音墓，亦作慕。
」是「慕」爲「勉」也。
《方言》「侔莫，強也。
北燕之外郊，凡勞而相勉，若言努力者，謂之侔莫」，《淮南·繆稱篇》「猶未之莫與」，高注：「莫，勉之也。
」「莫」與「慕」，亦聲近而義同。
此承上文而言，言能行之則爲士，行而加勉則爲君子。
故《曲禮》雲「敦善行而不怠，謂之君子」，非徒厚慕之而已也。
效門室之辨 「鄉也，效門室之辨，混然曾不能決也」。
楊注曰：「效，白也。
向者，明白門室之别異，猶不能決，言所知淺也。
」引之曰：楊以「效」爲「明白」，既明白門室之别矣，何又不能決乎？乃又雲「言所知淺也」，此則曲爲之解而終不可通。
今案：效者，考也，驗也。
竝見《廣雅》。
考驗門室之别，曾混然不能決，言其愚也。
古謂「考」爲「效」，説見《經義述聞·梓材》及《曲禮》。
胥靡 「鄉也，胥靡之人，俄而治天下之大器舉在此，豈不貧而富矣哉」。
楊注曰：「胥靡，刑徒人也。
胥，相。
靡，繫也。
謂鎖相聯相繫。
」引之曰：此「胥靡」非謂刑徒人也。
「胥靡」者，空無所有之謂，故《荀子》以況貧。
「胥」之言「疏」也，司馬彪注《莊子·應帝王篇》曰：「胥，疏也。
」宣十四年《左傳》「車及于蒲胥之市」，《呂氏春秋·行論篇》作「蒲疏」。
《史記·蘇秦傳》「東有淮、潁、煮棗、無胥」，《魏策》作「無疎」。
疏，空也，靡，無也。
「胥靡」猶言「胥無」，春秋齊有賓胥無，蓋取此義也。
《漢書·楊雄傳〈客難〉》曰「胥靡爲宰，寂寞爲屍」，「胥靡」與「寂寞」相對爲文，是「胥靡」爲空無所有之意。
張晏曰：「胥，相也。
靡，無也。
言相師以無爲作宰者也。
」案：張訓「靡」爲「無」，是也，其訓「胥」爲「相」，則失之。
杅杅 「是杅杅亦富人已」。
楊注曰：「杅杅即于于也，自足之貌。
《莊子》曰：『聽居居，視于于也。
』」引之曰：「聽居居，視于于」與「富」意無涉。
案：《方言》：「于，大也。
」《文王世子》「于其身以善其君」，鄭注曰：「于，讀爲迂。
」迂，猶廣也、大也。
《檀弓》「易則易，于則于」，正義亦曰：「于，謂廣大。
」重言之則曰「于于」。
上文曰「治天下之大器在此」，又曰「大富之器在此」，是言學之富如財之富也，故曰「是杅杅亦富人已」。
遵道 「遵道則積，誇誕則虛」。
念孫案：「道」當爲「遁」，字之誤也。
「遵遁」即「逡巡」，《文選·上林賦》注引《廣雅》曰：「逡巡，卻退也。
」《管子·戒篇》作「逡遁」，《小問篇》作「遵遁」。
與《荀子》同。
《晏子·問篇》作「逡遁」，又作「逡循」，《莊子·至樂篇》作「蹲循」，《漢書·平當傳贊》作「逡遁」，《萬章傳》作「逡循」，《三禮注》作「逡遁」，竝字異而義同。
「遵遁」與「誇誕」對文，「遵遁則積」承上文「讓之則至」而言，「誇誕則虛」承上文「争之則失」而言，故下文雲「君子務積德於身而處之以遵遁」，今本亦誤作「遵道」。
言以退讓自處也。
若作「遵道」，則與「誇誕」不對，且與上文不相應矣。
楊依「遵道」爲解，故失之。
比周而譽俞少 推類接譽 「比周而譽俞少，鄙争而名俞辱，煩勞以求安利，其身俞危」。
念孫案：「譽」非「名譽」之「譽」，即「與」字也。
「與」、「譽」古字通，《射義》「則燕則譽」，鄭注：「譽，或爲與。
」《堯典》「伯與」，《漢書·古今人表》作「柏譽」。
《韓子·有度篇》「忘主外交，以進其與」，《管子·明法篇》「與」作「譽」。
言雖比周以求黨與，而黨與愈少也。
《彊國篇》曰：「比周以争與。
」下句「鄙争而名俞辱」，乃言名譽耳。
元刻「譽」作「與」，本字也；宋本作「譽」，借字也。
《小雅·角弓》傳「比周而黨愈少，鄙争而名愈辱，求安而身愈危」，語皆本於《荀子》，「黨」亦「與」也。
又《臣道篇》「推類接譽以待無方」，楊注：「無方，無常也。
」「譽」亦讀爲「與」，「與」亦「類」也。
《周語》「少曲與焉」，韋注曰：「與，類也。
」言推類接與以待事之無常者而應之也。
楊以「譽」爲「聲譽」，失之。
是猶傴伸而好升高也指其頂者愈衆 楊注曰：「傴，僂也。
伸讀爲身，傴身之人而彊升高，則頭頂尤低屈，故指而笑之者愈衆。
」劉雲：「『伸』，蓋即『僂』字之譌。
」 交不相亂 「是言上下之交不相亂也」。
念孫案：「交」如「上下交征利」之「交」。
此承上文而言，「分不亂於上，能不窮於下」，是「上下交不相亂也」，「交不相亂」四字連讀，《富國篇》雲「上下俱富，交無所藏之」，文義正與此同。
楊雲「交，謂上下相交接」，則誤以「上下之交」連讀矣。
以從俗爲善以貨財爲寶以養生爲己至道是民德也 楊注曰：「養生爲己至道，謂莊生之徒。
民德，言不知禮義也。
」念孫案：「民」字對下「士」、「君子」、「聖人」而言。
劉雲：「案『養生』猶言『治生』，故曰『民德』，未及乎莊生之徒。
」 行法至堅 劉雲：「案：《韓詩外傳》引此作『行法而志堅』。
下同。
據楊注雲『行有法度』，明『行法』與『志堅』對舉，不當作『至』。
」念孫案：法者，正也。
言其行正，其志堅，楊雲「行有法度」，加「有」字以釋之，則於義稍迂。
故下句雲「不以私欲亂所聞」也。
古謂「正」爲「法」，説見《漢書·賈鄒枚路傳》。
博若一人 和傳而一 「億萬之衆而博若一人」。
楊注曰：「雖博雜衆多，如理一人之少也。
」《議兵篇》「和傳而一」，注曰：「相傳以和，無有二心也。
或以『傳』爲『博』，博，衆也。
而一，如一也。
言和衆如一也。
」劉曰：「『博若一人』，『博』當作『傅』，『和傳而一』亦當作和『傅』，皆字之誤也。
『而一』，如一也。
億萬之衆親附若一人，即所謂『和傅如一』也。
」念孫案：「博」與「傳」皆「摶」字之誤也，「摶」即「專一」之「專」，億萬之衆而專若一人，即所謂「和專如一」也。
《管子·幼官篇》曰「摶一純固，今本「摶」誤作「博」。
則獨行而無敵」，《呂氏春秋·決勝篇》曰「積則勝散矣，摶則勝離矣」，《淮南·兵略篇》曰「武王之卒三千人，皆專而一」，古書多以「摶」爲「專」，詳見《管子》。
聖人 如是則可謂聖人矣 「如是，則可謂聖人矣」。
念孫案：自「修百王之法」以下十句，非聖人不足以當之，故曰「如是，
《説苑·反質篇》曰「徒師沼治魏而市無豫賈」，義竝與此同，説者皆讀「豫」爲「凡事豫則立」之「豫」，望文生義，失其傳久矣。
必蚤正以待之也 楊注曰：「言仲尼必先正其身以待物，故得從化如此。
」劉雲：「案孔子將爲司寇，而魯之人蚤自修正以待之，所謂『不動而變，無爲而成』也。
」念孫案：楊説是也。
「蚤正以待之」與下文「孝弟以先之」皆指孔子而言，若謂魯人蚤自修正以待，則與下文不類矣。
罔不分 「闕黨之子弟罔不分，宋呂、錢本竝如是。
有親者取多」。
楊注曰：「闕黨之子弟，罔不分均有無，於分均之中，有父母者取多也。
」元刻作「罔不必分」，盧從元刻。
劉雲：「案：『罔不分』當作『罔罘分』。
念孫案：《晏子春秋·内篇》曰：「結罘罔。
」罘，兔罟也。
一曰：麋鹿罟也。
《新序》卷一作『畋漁分，有親者取多』，其卷五作『罔罟分，有親者取多』，與此文大同。
元刻作『罔不必分』，妄增『必』字，不可從。
」 官 「禮節修乎朝，法則度量正乎官」。
念孫案：「官」與「朝」對文，《曲禮》「在官言官，在朝言朝」，鄭注曰：「官，謂闆圖文書之處。
」是也。
《富國篇》亦曰「節奏齊於朝，百事齊於官」，楊雲「官，百官」，失之。
此君義 「行一不義、殺一無罪而得天下，不爲也。
此君義信乎人矣，通於四海，則天下應之如讙」。
楊注曰：「以君義通於四海，故應之如讙。
」念孫案：楊説非也。
「君」當爲「若」，字之誤也，「此若義」猶雲「此義」。
若，亦此也。
《論語·公冶長篇》曰：「君子哉若人。
」連言「此若」者，古人自有複語耳。
「此若義」三字承上文而言，言此義信乎人，通乎四海，則天下莫不應之也。
《新序·雜事篇》作「若義信乎人矣」，是其明證也。
《禮記·曾子問篇》曰：「子遊之徒，有庶子祭者，以此若義也。
」鄭讀以「此」爲一句，「若義也」爲一句，非是，説見《經義述聞》。
《管子·山國軌篇》曰「此若言何謂也」，《墨子·尚賢篇》曰「此若言之謂也」，《史記·蘇秦傳》曰「王何不使辯士以此若言説秦」，今本「若」譌作「苦」，《燕策》作「若此言」。
皆竝用「此若」二字。
比中 「比中而行之」。
念孫案：比，順也，從也。
説見《經義述聞·比·彖傳》。
言從乎中道而行之也，楊以「比」爲「比類」，未確。
有所正矣 楊注曰：「苟得其正，不必徧能。
或曰：『正』當爲『止』，言止於禮義也。
」念孫案：後説是也。
《解蔽篇》曰：「夫學也者，固學止之也。
惡乎止之？曰：止諸至足。
曷謂至足？曰：聖王也。
」是其證。
《羣書治要》正作「有所止矣」。
然不然 「不恤是非、然不然之情」。
引之曰：「然不然」本作「然不」，即「然否」也。
《哀公篇》「情性者所以理然不、取舍也」，是其證。
「取舍」與「然不」對文，「是非」與「然不」亦對文，後人不知「不」爲「否」之借字，故又加「然」字耳。
《性惡篇》「不恤是非、然不然之情」，誤與此同。
若夫謪德而定次量能而授官 楊注曰：「謪，與商同，商度其德而定位次，本多作『譎』，『譎』與『決』同，謂斷決其德，故下亦有『譎德而序位』之語。
」念孫案：作「譎」者是也，作「謪」者，「譎」之譌耳。
「譎」、「決」古字通，《暌》上九王注「恢詭譎怪」，釋文：「譎，本亦作決。
」謂決其德之大小而定位次也。
下文「譎德而序位」是其明證，又《君道篇》「譎德而定次」，今本作「論德」，「論」字乃後人以意改之，《正論篇》「論德而定次」同。
《韓詩外傳》作「決德」，則《荀子》之本作「譎」甚明。
或據《君道篇》改此篇之「譎德」爲「論德」，非也。
又《正論篇》「圖德而定次」，舊校雲一本作「決德」，亦當以作「決」者爲是，作「圖」者蓋亦後人所改。
行事 「行事失中謂之姦事」。
宋呂本如是。
宋錢本及各本「行事」皆作「事行」，盧從呂本。
念孫案：上文雲「事行無益於理者廢之，知説無益於理者舍之」，此雲「事行失中謂之姦事，知説失中謂之姦道」，皆承上文而言，則作「事行」者是也。
《仲尼篇》雲「其事行也，若是其險汙淫汏也」，楊注：「事險而行汙也。
行，下孟反。
」案：楊於《仲尼篇》已釋「事行」二字，故此不復釋。
《王制篇》雲「立身則從傭俗，事行則遵傭故」，皆其證。
夫是之謂上愚 楊注曰：「有偏僻之見，非昧然無知，然亦不免於愚，故曰『上愚』。
」劉雲：「『上愚』猶言『極愚』，楊注非。
」 敦慕焉 「行之，曰士也；敦慕焉，君子也」。
楊注曰：「敦厚慕之。
」引之曰：楊説非也。
敦、慕皆勉也。
《爾雅》曰「敦，勉也」，《大戴記·五帝德篇》曰「幼而彗齊，長而敦敏」，《内則》曰「惇行孝弟」，「敦」、「惇」古字通。
是「敦」爲「勉」也。
《説文》「慔，莫故切。
勉也」，《爾雅》曰「慔慔，勉也」，釋文：「慔，音墓，亦作慕。
」是「慕」爲「勉」也。
《方言》「侔莫，強也。
北燕之外郊，凡勞而相勉，若言努力者，謂之侔莫」，《淮南·繆稱篇》「猶未之莫與」，高注：「莫，勉之也。
」「莫」與「慕」，亦聲近而義同。
此承上文而言，言能行之則爲士，行而加勉則爲君子。
故《曲禮》雲「敦善行而不怠，謂之君子」，非徒厚慕之而已也。
效門室之辨 「鄉也，效門室之辨，混然曾不能決也」。
楊注曰：「效，白也。
向者，明白門室之别異，猶不能決，言所知淺也。
」引之曰：楊以「效」爲「明白」，既明白門室之别矣，何又不能決乎？乃又雲「言所知淺也」，此則曲爲之解而終不可通。
今案：效者，考也，驗也。
竝見《廣雅》。
考驗門室之别，曾混然不能決，言其愚也。
古謂「考」爲「效」，説見《經義述聞·梓材》及《曲禮》。
胥靡 「鄉也，胥靡之人，俄而治天下之大器舉在此，豈不貧而富矣哉」。
楊注曰：「胥靡，刑徒人也。
胥，相。
靡，繫也。
謂鎖相聯相繫。
」引之曰：此「胥靡」非謂刑徒人也。
「胥靡」者，空無所有之謂，故《荀子》以況貧。
「胥」之言「疏」也，司馬彪注《莊子·應帝王篇》曰：「胥，疏也。
」宣十四年《左傳》「車及于蒲胥之市」，《呂氏春秋·行論篇》作「蒲疏」。
《史記·蘇秦傳》「東有淮、潁、煮棗、無胥」，《魏策》作「無疎」。
疏，空也，靡，無也。
「胥靡」猶言「胥無」，春秋齊有賓胥無，蓋取此義也。
《漢書·楊雄傳〈客難〉》曰「胥靡爲宰，寂寞爲屍」，「胥靡」與「寂寞」相對爲文，是「胥靡」爲空無所有之意。
張晏曰：「胥，相也。
靡，無也。
言相師以無爲作宰者也。
」案：張訓「靡」爲「無」，是也，其訓「胥」爲「相」，則失之。
杅杅 「是杅杅亦富人已」。
楊注曰：「杅杅即于于也，自足之貌。
《莊子》曰：『聽居居，視于于也。
』」引之曰：「聽居居，視于于」與「富」意無涉。
案：《方言》：「于，大也。
」《文王世子》「于其身以善其君」，鄭注曰：「于，讀爲迂。
」迂，猶廣也、大也。
《檀弓》「易則易，于則于」，正義亦曰：「于，謂廣大。
」重言之則曰「于于」。
上文曰「治天下之大器在此」，又曰「大富之器在此」，是言學之富如財之富也，故曰「是杅杅亦富人已」。
遵道 「遵道則積，誇誕則虛」。
念孫案：「道」當爲「遁」，字之誤也。
「遵遁」即「逡巡」，《文選·上林賦》注引《廣雅》曰：「逡巡，卻退也。
」《管子·戒篇》作「逡遁」，《小問篇》作「遵遁」。
與《荀子》同。
《晏子·問篇》作「逡遁」，又作「逡循」，《莊子·至樂篇》作「蹲循」，《漢書·平當傳贊》作「逡遁」，《萬章傳》作「逡循」，《三禮注》作「逡遁」，竝字異而義同。
「遵遁」與「誇誕」對文，「遵遁則積」承上文「讓之則至」而言，「誇誕則虛」承上文「争之則失」而言，故下文雲「君子務積德於身而處之以遵遁」，今本亦誤作「遵道」。
言以退讓自處也。
若作「遵道」，則與「誇誕」不對，且與上文不相應矣。
楊依「遵道」爲解，故失之。
比周而譽俞少 推類接譽 「比周而譽俞少，鄙争而名俞辱，煩勞以求安利，其身俞危」。
念孫案：「譽」非「名譽」之「譽」，即「與」字也。
「與」、「譽」古字通，《射義》「則燕則譽」，鄭注：「譽，或爲與。
」《堯典》「伯與」，《漢書·古今人表》作「柏譽」。
《韓子·有度篇》「忘主外交，以進其與」，《管子·明法篇》「與」作「譽」。
言雖比周以求黨與，而黨與愈少也。
《彊國篇》曰：「比周以争與。
」下句「鄙争而名俞辱」，乃言名譽耳。
元刻「譽」作「與」，本字也；宋本作「譽」，借字也。
《小雅·角弓》傳「比周而黨愈少，鄙争而名愈辱，求安而身愈危」，語皆本於《荀子》，「黨」亦「與」也。
又《臣道篇》「推類接譽以待無方」，楊注：「無方，無常也。
」「譽」亦讀爲「與」，「與」亦「類」也。
《周語》「少曲與焉」，韋注曰：「與，類也。
」言推類接與以待事之無常者而應之也。
楊以「譽」爲「聲譽」，失之。
是猶傴伸而好升高也指其頂者愈衆 楊注曰：「傴，僂也。
伸讀爲身，傴身之人而彊升高，則頭頂尤低屈，故指而笑之者愈衆。
」劉雲：「『伸』，蓋即『僂』字之譌。
」 交不相亂 「是言上下之交不相亂也」。
念孫案：「交」如「上下交征利」之「交」。
此承上文而言，「分不亂於上，能不窮於下」，是「上下交不相亂也」，「交不相亂」四字連讀，《富國篇》雲「上下俱富，交無所藏之」，文義正與此同。
楊雲「交，謂上下相交接」，則誤以「上下之交」連讀矣。
以從俗爲善以貨財爲寶以養生爲己至道是民德也 楊注曰：「養生爲己至道，謂莊生之徒。
民德，言不知禮義也。
」念孫案：「民」字對下「士」、「君子」、「聖人」而言。
劉雲：「案『養生』猶言『治生』，故曰『民德』，未及乎莊生之徒。
」 行法至堅 劉雲：「案：《韓詩外傳》引此作『行法而志堅』。
下同。
據楊注雲『行有法度』，明『行法』與『志堅』對舉，不當作『至』。
」念孫案：法者，正也。
言其行正，其志堅，楊雲「行有法度」，加「有」字以釋之，則於義稍迂。
故下句雲「不以私欲亂所聞」也。
古謂「正」爲「法」，説見《漢書·賈鄒枚路傳》。
博若一人 和傳而一 「億萬之衆而博若一人」。
楊注曰：「雖博雜衆多，如理一人之少也。
」《議兵篇》「和傳而一」，注曰：「相傳以和，無有二心也。
或以『傳』爲『博』，博，衆也。
而一，如一也。
言和衆如一也。
」劉曰：「『博若一人』，『博』當作『傅』，『和傳而一』亦當作和『傅』，皆字之誤也。
『而一』，如一也。
億萬之衆親附若一人，即所謂『和傅如一』也。
」念孫案：「博」與「傳」皆「摶」字之誤也，「摶」即「專一」之「專」，億萬之衆而專若一人，即所謂「和專如一」也。
《管子·幼官篇》曰「摶一純固，今本「摶」誤作「博」。
則獨行而無敵」，《呂氏春秋·決勝篇》曰「積則勝散矣，摶則勝離矣」，《淮南·兵略篇》曰「武王之卒三千人，皆專而一」，古書多以「摶」爲「專」，詳見《管子》。
聖人 如是則可謂聖人矣 「如是，則可謂聖人矣」。
念孫案：自「修百王之法」以下十句，非聖人不足以當之，故曰「如是，