荀子弟一
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蘭臯《荀子補注》雲：「『慎』當訓『誠』，《釋詁》雲：『慎，誠也。
』非謹慎之謂，《中庸》『慎獨』與此義别，楊注不援《爾雅》而據《中庸》，謬矣。
」又雲：「『慎』字古多訓『誠』，《詩》凡四見，毛、鄭俱依《爾雅》爲釋，《大學》兩言『慎獨』皆在《誠意篇》中，其義亦與《詩》同，惟《中庸》以『戒慎』、『慎獨』爲言，此别義乃今義也，《荀書》多古義，楊注未了，往往釋以今義，遂緻舛誤。
」念孫案：《中庸》之「慎獨」，「慎」字亦當訓爲「誠」，非上文「戒慎」之謂。
「莫見乎隱，莫顯乎微」，即《大學》之「十目所視，十手所指」，則「慎獨」不當有二義。
陳雲：「《中庸》言『慎獨』，即是誠身。
」故《禮器》説「禮之以少爲貴者」曰：「是故君子慎其獨也。
」鄭注雲：「少其牲物，緻誠愨。
」是「慎其獨」，即誠其獨也。
「慎獨」之爲「誠獨」，鄭於《禮器》已釋訖，故《中庸》、《大學》注皆不復釋，孔沖遠未達此旨，故訓爲「謹慎」耳。
凡經典中「慎」字與「謹」同義者多，與「誠」同義者少，訓「謹」訓「誠」原無古今之異，「慎」之爲「謹」不煩訓釋，故傳注無文，非「誠」爲古義而「謹」爲今義也。
唯「慎獨」之「慎」則當訓爲「誠」，故曰「君子必慎其獨」，又曰「君子必誠其意」。
《禮器》《中庸》《大學》《荀子》之「慎獨」，其義一而已矣。
無它事 「緻誠則無它事矣」。
楊注曰：「極其誠則外物不能害。
」念孫案：君子非仁不守，非義不行，故曰「無它事」。
下文「唯仁之爲守，唯義之爲行」是其明證，楊説非。
猶若 「雖作於心，見於色，出於言，民猶若未從也」。
楊注曰：「若，如也。
雖出令，民猶如未從者。
」念孫案：若，猶然也。
言雖出令，民猶然未從，非謂猶如未從也。
古謂「猶然」爲「猶若」，説見《釋詞》「若」字下。
端拜 「君子審後王之道，而論於百王之前，若端拜而議」。
楊注曰：「端，玄端，朝服也。
端拜，猶言端拱。
若服玄端，拜揖而議，言其從容不勞也。
」念孫案：古無拜而議事之禮，且「端」「拜」二字義不相屬。
「拜」當爲「」。
「」，今「拱」字也，《説文》：「，竦手也。
從、又。
，楊雄説：『從兩手。
』」拱，斂手也，從手，共聲。
今經傳皆作「拱」。
形與「拜」相似，因譌爲「拜」。
端拱而議，即楊注所雲「從容不勞也」。
楊雲「端拜，猶端拱」，近之；乃又雲「拜揖而議」，則未知「拜」爲「」之譌耳。
室堂 「故君子不下室堂，而海内之情舉積此者」。
盧删「室」字，雲：「宋本有『室』字，今從元本删。
」念孫案：「室」非衍字也。
《内則》曰：「灑埽室堂。
」書傳中言「室堂」者多矣。
「君子不下室堂，而海内之情舉積此」，猶《老子》言「不出戶，知天下」也。
元本無「室」字者，後人以意删之耳。
《羣書治要》引此有「室」字。
錢本、世德堂本同。
辨 治辯 「物至而應，事起而辨」。
《解蔽篇》同。
楊注曰：「物有至則能應之，事有疑則能辨之。
」念孫案：辨者，治也。
謂事起而能治之，非謂事有疑而能辨之也。
《説文》：「辯，治也。
」昭元年《左傳》「主齊盟者誰能辯焉」，杜注與《説文》同。
《王霸篇》「儒者爲之，必將曲辯」，楊注曰：「辯，治也。
」字或作「辨」，《議兵篇》「城郭不辨」，注曰：「辨，治也。
」合言之，則曰「治辯」，《儒效篇》曰「分不亂於上，能不窮於下，治辯之極也」，《王霸篇》曰「有加治辯彊固之道焉」，「有」讀爲「又」。
舊本「有加」二字倒轉，今據楊注乙正。
楊以「辯」爲「分别」，失之。
又曰「天下莫不平均，莫不治辯」，《議兵篇》曰「禮者，治辯之極也」。
或作「治辨」，《榮辱篇》曰「君子修正治辨」，《正論篇》曰「上宣明則下治辨矣」，《禮論篇》曰「君者，治辨之主也」。
以上凡言「治辯」者，皆兩字同義，倒言之則曰「辯治」，《小雅·采菽》傳曰「平平，辯治也」。
《荀子·君道篇》「君者，善班治人者也」，「班」亦與「辯」同，《韓詩外傳》作「辯治」，《成相篇》「辯治上下」。
不以悖君 「身之所長，上雖不知，不以悖君」。
引之曰：「悖」讀若「勃」，《玉篇》：「悖，蒲突切，又蒲輩切。
」《廣韻》同。
悖，怨懟也，謂君雖不知而不怨君也。
《仲尼篇》曰「君雖不知，無怨疾之心」是也。
《方言》曰：「侼，懟也。
」《廣雅》曰：「勃，懟也。
侼、怨、懟，恨也。
」「悖」、「侼」、「勃」字異而義同。
莊十一年《左傳》「其興也悖焉」，「悖」一作「勃」。
《莊子·庚桑楚篇》「徹志之勃」，「勃」本又作「悖」。
《秦策》「秦王悖然而怒」，「悖然」即「勃然」。
楊注雲「不怨君而違悖」，其失也迂矣。
竭 「長短不飾，以情自竭，若是，則可謂直士矣」。
楊注曰：「不矜其長，不掩其短，但任直道而竭盡其情也。
」郝雲：「按：情，實也。
竭，舉也。
言短長皆以實自舉，不加文飾，所以爲直士。
」又《王制篇》「威嚴猛厲而不好假道人，則下畏恐而不親，周閉而不竭」，楊注曰：「隱閉其情，不竭盡也。
」郝雲：「竭，舉也。
謂隱匿其情，不肯舉發也。
」念孫案：郝説是也。
《説文》「竭，負舉也。
揭，高舉也」，《廣雅》「揭，舉也」，《禮運》釋文「竭，本亦作揭」，是「揭」、「竭」古字通。
獨甚 「畏法流俗而不敢以其所獨甚」。
念孫案：「甚」當爲「是」。
言不從流俗，而亦不敢用其所獨是也。
隷書「甚」字作「」，「是」字作「」，二形相似，故「是」譌爲「甚」。
《荀子·賦篇》「嫫母、力父是之喜」，《楚策》「是之喜」譌作「甚喜之」。
《韓詩外傳》「《詩》曰：『瞻彼日月，悠悠我思，道之雲遠，曷雲能來。
』急時辭也，是故稱之日月也」，《説苑·辯物篇》作「甚焉，故稱日月也」。
《漢書·司馬相如傳》「閑雅甚都」，《史記》「甚」作「是」。
《説文》「尟，是少也。
從是、少」，今俗作「尠」。
皆其證也。
楊注雲「不敢以其所獨善而甚過人」，其失也迂矣。
人之所惡者吾亦惡之 盧雲：「正文首疑當有『人之所欲者，吾亦欲之』九字。
」念孫案：盧以注雲「賢人欲惡，不必異於衆人」，故疑正文當有「人之所欲者」雲雲也。
不知注言欲惡不異者，加一「欲」字以通其義，非正文所有也。
下文皆言「惡」，不言「欲」，是其證。
榮 辱 橋洩者人之殃也 楊注曰：「『洩』與『媟』同，慢也。
」劉雲：「『橋』，當從元刻作『憍』。
」念孫案：宋錢本亦作「憍」。
「憍洩」即「驕泰」之異文，《荀子》他篇或作「汏」，或作「忕」，或作「泰」，皆同。
古字「世」、「大」通用，「大室」亦爲「世室」，「大子」亦爲「世子」，「子大叔」亦爲「世叔」，「漏洩」之「洩」古多與「外」、「大」、「害」、「敗」等字爲韻，聲與「泰」亦相近也。
《賈子》曰「簡洩不可以得士」，亦以「洩」爲「汏」。
傷人之言 「故與人善言，煖於布帛；傷人之言，深於矛戟」。
念孫案：「傷人之言」，「之」本作「以」。
謂以言傷人較之以矛戟傷人者爲更深也。
今本「以」作「之」，則與下句不甚貫注矣。
《非相篇》「故贈人以言重於金石珠玉，勸人以言美於黼黻文章，聽人以言今本「以」字亦誤作「之」，辯見《非相篇》。
樂於鐘鼓琴瑟」，三「以」字與此文同一例。
《藝文類聚·人部三》《太平禦覽·兵部八十四》引此竝作「傷人以言」。
小塗則殆 「巨塗則讓，小塗則殆」。
楊注曰：「殆，近也。
凡行前遠而後近，故近者亦後之義。
謂行於道塗，大道竝行則讓之，小道可單行則後之。
」念孫案：楊説迂回而不可通。
餘謂「殆」讀爲「待」，言共行於道塗，大道可竝行則讓之，小道隻可單行，則待其人過乃行也。
作「殆」者，假借字耳。
不説 「辯而不説者，争也」。
楊注曰：「不説，不爲人所稱説。
或讀爲『悅』。
」念孫案：後説是。
廉 「廉而不見貴者，劌也」。
念孫案：廉而劌，謂有廉隅而傷人也，如此則人不貴之矣。
《不苟篇》注雲：「廉，棱也。
劌，利傷也。
」較此注爲勝。
憂忘其身 「憂忘其身，内忘其親，上忘其君」。
楊注曰：「遭憂患刑戮而不能保其身，是憂忘其身也。
或曰：當爲『下忘其身』，『下』誤爲『夏』，又轉誤爲『憂』耳。
」念孫案：後説爲長。
唯利飲食之見 「恈恈然唯利飲食之見」。
引之曰：「飲食」上本無「利」字，「唯飲食之見」，言狗彘唯見有飲食也。
下文「恈恈然唯利之見」與此文同一例。
今本作「利飲食之見」，「利」字即涉下文「利」字而衍。
果敢而振 「果敢而振，猛貪而戾」。
引之曰：「振」當爲「很」，字之誤也。
「果敢而很」、「猛貪而戾」二句一意相承，故《廣雅》曰「戾，很也」，若「振」則非其類矣。
楊注「振，動也」，引《公羊傳》「桓公振而矜之」，此望文生意，而非其本旨。
鯈 「鯈者，浮陽之魚也」。
楊注曰：「今字書無『』字，蓋當爲『鮁』。
《説文》雲即『鱣鮪鮁鮁』字，蓋鯈魚一名鯈鮁。
」念孫案：《衞風·碩人篇》「鱣鮪發發」，《説文》作「鮁鮁」，則「鮁」非魚名，且鯈魚亦無「鯈鮁」之名，楊説非也。
竊疑「」爲「魾」字之誤，《爾雅》雲「魴魾」，「魾」即「魴」之異名，則「鯈」、「魾」爲二魚也。
隷書「丕」字或作「」，見漢《趙相劉衡碑》。
「本」字或作「」，見《白石神君碑》。
二形相似，故「魾」誤爲「」與？ 無志 「知命者不怨天，怨天者無志」。
念孫案：「志」讀爲「知識」之「識」。
古「知識」字通作「志」。
説見《經義述聞·左傳·昭二十六年》。
不知命而怨天，故曰「無識」。
《法行篇》正作「怨天者無識」，楊彼注雲：「無識，不知天命，是也。
」此注以「志」爲「志氣」之「志」，失之。
迂 「自知者不怨人，怨人者窮，失之己，反之人，豈不迂乎哉」。
楊注曰：「迂，失也。
」念孫案：「失」與「迂」義不相近，古無此訓也。
《廣雅》曰：「迂，遠也。
」《韓詩外傳》曰「身不善而怨他人，不亦遠乎」，語意正與此同。
材愨 「材愨者常安利，蕩悍者常危害」。
楊注曰：「材愨，謂材性願愨也。
」汪氏容甫曰：「『材』疑當作『樸』，字之誤也。
『樸愨』與『蕩悍』、『安利』與『危害』、『樂易』與『幽險』、『壽長』與『夭折』皆對文。
」念孫案：《大戴記·王言篇》「士信、民敦、工璞、商愨、女憧、婦空空」，《家語》作「士信、民敦而俗樸，「樸」、「樸」、「璞」竝通。
男愨而女貞」，王肅雲：「樸，愨願貌。
」 安利者常樂易危害者常憂險 念孫案：險以心言，非以境言。
「憂險」猶「憂危」，謂中心憂危之也，故與「樂易」對文；下文「樂易者常壽，長憂險者常夭折」亦以心言之也。
《周語》雲：「君子將險哀之不暇，而何樂易之有焉」，亦以「險哀」對「樂易」，説見《經義述聞·周語》。
父子相傳以持王公 念孫案：持，猶奉也。
言官人百吏謹守其法則、度量、形辟、圖籍，見上文。
父子相傳，以奉王公也。
《廣雅》「奉，持也」，是「持」與「奉」同義。
楊以「持」爲「保持」，未確。
軥録 敦比其事業 敦比於小事 「孝弟原愨，軥錄疾力，以敦比其事業而不敢怠傲」。
楊注曰：「『軥』與『拘』同。
拘録，謂自檢束也。
敦，厚也。
比，親也。
」盧補校雲：「案《淮南·主術訓》『加之以勇力、辨慧、捷疾、劬録』，正與此『軥録疾力』語相似，『軥録』蓋勞身苦體之意。
『孝弟原愨』以行言，『軥録疾力』以事言，楊讀爲『拘録』，非也。
」又《君道篇》「願愨拘録」，盧雲案：「《榮辱篇》作『軥録』，注謂『軥，與拘同』，蓋據此文。
然吏材非僅取願愨檢束而已，必將取其勤勞趨事者，則作『劬録』義長。
」引之曰：楊雲「敦，厚也。
比，親也」，亦非。
敦、比皆治也。
《魯頌·閟宮》箋雲：「敦，治也。
」《孟子·公孫醜篇》「使虞敦匠事」，謂治匠事也。
「比」讀爲「庀」。
襄二十五年《左傳》「子
』非謹慎之謂，《中庸》『慎獨』與此義别，楊注不援《爾雅》而據《中庸》，謬矣。
」又雲：「『慎』字古多訓『誠』，《詩》凡四見，毛、鄭俱依《爾雅》爲釋，《大學》兩言『慎獨』皆在《誠意篇》中，其義亦與《詩》同，惟《中庸》以『戒慎』、『慎獨』爲言，此别義乃今義也，《荀書》多古義，楊注未了，往往釋以今義，遂緻舛誤。
」念孫案：《中庸》之「慎獨」，「慎」字亦當訓爲「誠」，非上文「戒慎」之謂。
「莫見乎隱，莫顯乎微」，即《大學》之「十目所視，十手所指」，則「慎獨」不當有二義。
陳雲：「《中庸》言『慎獨』，即是誠身。
」故《禮器》説「禮之以少爲貴者」曰：「是故君子慎其獨也。
」鄭注雲：「少其牲物，緻誠愨。
」是「慎其獨」，即誠其獨也。
「慎獨」之爲「誠獨」，鄭於《禮器》已釋訖，故《中庸》、《大學》注皆不復釋，孔沖遠未達此旨，故訓爲「謹慎」耳。
凡經典中「慎」字與「謹」同義者多，與「誠」同義者少，訓「謹」訓「誠」原無古今之異，「慎」之爲「謹」不煩訓釋，故傳注無文，非「誠」爲古義而「謹」爲今義也。
唯「慎獨」之「慎」則當訓爲「誠」，故曰「君子必慎其獨」，又曰「君子必誠其意」。
《禮器》《中庸》《大學》《荀子》之「慎獨」，其義一而已矣。
無它事 「緻誠則無它事矣」。
楊注曰：「極其誠則外物不能害。
」念孫案：君子非仁不守，非義不行，故曰「無它事」。
下文「唯仁之爲守，唯義之爲行」是其明證，楊説非。
猶若 「雖作於心，見於色，出於言，民猶若未從也」。
楊注曰：「若，如也。
雖出令，民猶如未從者。
」念孫案：若，猶然也。
言雖出令，民猶然未從，非謂猶如未從也。
古謂「猶然」爲「猶若」，説見《釋詞》「若」字下。
端拜 「君子審後王之道，而論於百王之前，若端拜而議」。
楊注曰：「端，玄端，朝服也。
端拜，猶言端拱。
若服玄端，拜揖而議，言其從容不勞也。
」念孫案：古無拜而議事之禮，且「端」「拜」二字義不相屬。
「拜」當爲「」。
「」，今「拱」字也，《説文》：「，竦手也。
從、又。
，楊雄説：『從兩手。
』」拱，斂手也，從手，共聲。
今經傳皆作「拱」。
形與「拜」相似，因譌爲「拜」。
端拱而議，即楊注所雲「從容不勞也」。
楊雲「端拜，猶端拱」，近之；乃又雲「拜揖而議」，則未知「拜」爲「」之譌耳。
室堂 「故君子不下室堂，而海内之情舉積此者」。
盧删「室」字，雲：「宋本有『室』字，今從元本删。
」念孫案：「室」非衍字也。
《内則》曰：「灑埽室堂。
」書傳中言「室堂」者多矣。
「君子不下室堂，而海内之情舉積此」，猶《老子》言「不出戶，知天下」也。
元本無「室」字者，後人以意删之耳。
《羣書治要》引此有「室」字。
錢本、世德堂本同。
辨 治辯 「物至而應，事起而辨」。
《解蔽篇》同。
楊注曰：「物有至則能應之，事有疑則能辨之。
」念孫案：辨者，治也。
謂事起而能治之，非謂事有疑而能辨之也。
《説文》：「辯，治也。
」昭元年《左傳》「主齊盟者誰能辯焉」，杜注與《説文》同。
《王霸篇》「儒者爲之，必將曲辯」，楊注曰：「辯，治也。
」字或作「辨」，《議兵篇》「城郭不辨」，注曰：「辨，治也。
」合言之，則曰「治辯」，《儒效篇》曰「分不亂於上，能不窮於下，治辯之極也」，《王霸篇》曰「有加治辯彊固之道焉」，「有」讀爲「又」。
舊本「有加」二字倒轉，今據楊注乙正。
楊以「辯」爲「分别」，失之。
又曰「天下莫不平均，莫不治辯」，《議兵篇》曰「禮者，治辯之極也」。
或作「治辨」，《榮辱篇》曰「君子修正治辨」，《正論篇》曰「上宣明則下治辨矣」，《禮論篇》曰「君者，治辨之主也」。
以上凡言「治辯」者，皆兩字同義，倒言之則曰「辯治」，《小雅·采菽》傳曰「平平，辯治也」。
《荀子·君道篇》「君者，善班治人者也」，「班」亦與「辯」同，《韓詩外傳》作「辯治」，《成相篇》「辯治上下」。
不以悖君 「身之所長，上雖不知，不以悖君」。
引之曰：「悖」讀若「勃」，《玉篇》：「悖，蒲突切，又蒲輩切。
」《廣韻》同。
悖，怨懟也，謂君雖不知而不怨君也。
《仲尼篇》曰「君雖不知，無怨疾之心」是也。
《方言》曰：「侼，懟也。
」《廣雅》曰：「勃，懟也。
侼、怨、懟，恨也。
」「悖」、「侼」、「勃」字異而義同。
莊十一年《左傳》「其興也悖焉」，「悖」一作「勃」。
《莊子·庚桑楚篇》「徹志之勃」，「勃」本又作「悖」。
《秦策》「秦王悖然而怒」，「悖然」即「勃然」。
楊注雲「不怨君而違悖」，其失也迂矣。
竭 「長短不飾，以情自竭，若是，則可謂直士矣」。
楊注曰：「不矜其長，不掩其短，但任直道而竭盡其情也。
」郝雲：「按：情，實也。
竭，舉也。
言短長皆以實自舉，不加文飾，所以爲直士。
」又《王制篇》「威嚴猛厲而不好假道人，則下畏恐而不親，周閉而不竭」，楊注曰：「隱閉其情，不竭盡也。
」郝雲：「竭，舉也。
謂隱匿其情，不肯舉發也。
」念孫案：郝説是也。
《説文》「竭，負舉也。
揭，高舉也」，《廣雅》「揭，舉也」，《禮運》釋文「竭，本亦作揭」，是「揭」、「竭」古字通。
獨甚 「畏法流俗而不敢以其所獨甚」。
念孫案：「甚」當爲「是」。
言不從流俗，而亦不敢用其所獨是也。
隷書「甚」字作「」，「是」字作「」，二形相似，故「是」譌爲「甚」。
《荀子·賦篇》「嫫母、力父是之喜」，《楚策》「是之喜」譌作「甚喜之」。
《韓詩外傳》「《詩》曰：『瞻彼日月，悠悠我思，道之雲遠，曷雲能來。
』急時辭也，是故稱之日月也」，《説苑·辯物篇》作「甚焉，故稱日月也」。
《漢書·司馬相如傳》「閑雅甚都」，《史記》「甚」作「是」。
《説文》「尟，是少也。
從是、少」，今俗作「尠」。
皆其證也。
楊注雲「不敢以其所獨善而甚過人」，其失也迂矣。
人之所惡者吾亦惡之 盧雲：「正文首疑當有『人之所欲者，吾亦欲之』九字。
」念孫案：盧以注雲「賢人欲惡，不必異於衆人」，故疑正文當有「人之所欲者」雲雲也。
不知注言欲惡不異者，加一「欲」字以通其義，非正文所有也。
下文皆言「惡」，不言「欲」，是其證。
榮 辱 橋洩者人之殃也 楊注曰：「『洩』與『媟』同，慢也。
」劉雲：「『橋』，當從元刻作『憍』。
」念孫案：宋錢本亦作「憍」。
「憍洩」即「驕泰」之異文，《荀子》他篇或作「汏」，或作「忕」，或作「泰」，皆同。
古字「世」、「大」通用，「大室」亦爲「世室」，「大子」亦爲「世子」，「子大叔」亦爲「世叔」，「漏洩」之「洩」古多與「外」、「大」、「害」、「敗」等字爲韻，聲與「泰」亦相近也。
《賈子》曰「簡洩不可以得士」，亦以「洩」爲「汏」。
傷人之言 「故與人善言，煖於布帛；傷人之言，深於矛戟」。
念孫案：「傷人之言」，「之」本作「以」。
謂以言傷人較之以矛戟傷人者爲更深也。
今本「以」作「之」，則與下句不甚貫注矣。
《非相篇》「故贈人以言重於金石珠玉，勸人以言美於黼黻文章，聽人以言今本「以」字亦誤作「之」，辯見《非相篇》。
樂於鐘鼓琴瑟」，三「以」字與此文同一例。
《藝文類聚·人部三》《太平禦覽·兵部八十四》引此竝作「傷人以言」。
小塗則殆 「巨塗則讓，小塗則殆」。
楊注曰：「殆，近也。
凡行前遠而後近，故近者亦後之義。
謂行於道塗，大道竝行則讓之，小道可單行則後之。
」念孫案：楊説迂回而不可通。
餘謂「殆」讀爲「待」，言共行於道塗，大道可竝行則讓之，小道隻可單行，則待其人過乃行也。
作「殆」者，假借字耳。
不説 「辯而不説者，争也」。
楊注曰：「不説，不爲人所稱説。
或讀爲『悅』。
」念孫案：後説是。
廉 「廉而不見貴者，劌也」。
念孫案：廉而劌，謂有廉隅而傷人也，如此則人不貴之矣。
《不苟篇》注雲：「廉，棱也。
劌，利傷也。
」較此注爲勝。
憂忘其身 「憂忘其身，内忘其親，上忘其君」。
楊注曰：「遭憂患刑戮而不能保其身，是憂忘其身也。
或曰：當爲『下忘其身』，『下』誤爲『夏』，又轉誤爲『憂』耳。
」念孫案：後説爲長。
唯利飲食之見 「恈恈然唯利飲食之見」。
引之曰：「飲食」上本無「利」字，「唯飲食之見」，言狗彘唯見有飲食也。
下文「恈恈然唯利之見」與此文同一例。
今本作「利飲食之見」，「利」字即涉下文「利」字而衍。
果敢而振 「果敢而振，猛貪而戾」。
引之曰：「振」當爲「很」，字之誤也。
「果敢而很」、「猛貪而戾」二句一意相承，故《廣雅》曰「戾，很也」，若「振」則非其類矣。
楊注「振，動也」，引《公羊傳》「桓公振而矜之」，此望文生意，而非其本旨。
鯈 「鯈者，浮陽之魚也」。
楊注曰：「今字書無『』字，蓋當爲『鮁』。
《説文》雲即『鱣鮪鮁鮁』字，蓋鯈魚一名鯈鮁。
」念孫案：《衞風·碩人篇》「鱣鮪發發」，《説文》作「鮁鮁」，則「鮁」非魚名，且鯈魚亦無「鯈鮁」之名，楊説非也。
竊疑「」爲「魾」字之誤，《爾雅》雲「魴魾」，「魾」即「魴」之異名，則「鯈」、「魾」爲二魚也。
隷書「丕」字或作「」，見漢《趙相劉衡碑》。
「本」字或作「」，見《白石神君碑》。
二形相似，故「魾」誤爲「」與？ 無志 「知命者不怨天，怨天者無志」。
念孫案：「志」讀爲「知識」之「識」。
古「知識」字通作「志」。
説見《經義述聞·左傳·昭二十六年》。
不知命而怨天，故曰「無識」。
《法行篇》正作「怨天者無識」，楊彼注雲：「無識，不知天命，是也。
」此注以「志」爲「志氣」之「志」，失之。
迂 「自知者不怨人，怨人者窮，失之己，反之人，豈不迂乎哉」。
楊注曰：「迂，失也。
」念孫案：「失」與「迂」義不相近，古無此訓也。
《廣雅》曰：「迂，遠也。
」《韓詩外傳》曰「身不善而怨他人，不亦遠乎」，語意正與此同。
材愨 「材愨者常安利，蕩悍者常危害」。
楊注曰：「材愨，謂材性願愨也。
」汪氏容甫曰：「『材』疑當作『樸』，字之誤也。
『樸愨』與『蕩悍』、『安利』與『危害』、『樂易』與『幽險』、『壽長』與『夭折』皆對文。
」念孫案：《大戴記·王言篇》「士信、民敦、工璞、商愨、女憧、婦空空」，《家語》作「士信、民敦而俗樸，「樸」、「樸」、「璞」竝通。
男愨而女貞」，王肅雲：「樸，愨願貌。
」 安利者常樂易危害者常憂險 念孫案：險以心言，非以境言。
「憂險」猶「憂危」，謂中心憂危之也，故與「樂易」對文；下文「樂易者常壽，長憂險者常夭折」亦以心言之也。
《周語》雲：「君子將險哀之不暇，而何樂易之有焉」，亦以「險哀」對「樂易」，説見《經義述聞·周語》。
父子相傳以持王公 念孫案：持，猶奉也。
言官人百吏謹守其法則、度量、形辟、圖籍，見上文。
父子相傳，以奉王公也。
《廣雅》「奉，持也」，是「持」與「奉」同義。
楊以「持」爲「保持」，未確。
軥録 敦比其事業 敦比於小事 「孝弟原愨，軥錄疾力，以敦比其事業而不敢怠傲」。
楊注曰：「『軥』與『拘』同。
拘録，謂自檢束也。
敦，厚也。
比，親也。
」盧補校雲：「案《淮南·主術訓》『加之以勇力、辨慧、捷疾、劬録』，正與此『軥録疾力』語相似，『軥録』蓋勞身苦體之意。
『孝弟原愨』以行言，『軥録疾力』以事言，楊讀爲『拘録』，非也。
」又《君道篇》「願愨拘録」，盧雲案：「《榮辱篇》作『軥録』，注謂『軥，與拘同』，蓋據此文。
然吏材非僅取願愨檢束而已，必將取其勤勞趨事者，則作『劬録』義長。
」引之曰：楊雲「敦，厚也。
比，親也」，亦非。
敦、比皆治也。
《魯頌·閟宮》箋雲：「敦，治也。
」《孟子·公孫醜篇》「使虞敦匠事」，謂治匠事也。
「比」讀爲「庀」。
襄二十五年《左傳》「子