管子弟六
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故下文曰：「無所低，故徧流萬物而不變也。
」《史記·天官書》「其前抵者戰勝」，《漢書·天文志》「抵」作「低」。
《漢書·食貨志》「封君皆氐首仰給焉」，晉灼曰：「『氐』音『抵距』之『抵』。
」《史記·平準書》作「低」。
是「抵」、「低」古字通，隷書「低」字作「」，《幹祿字書》曰：「、氐，上通下正。
」諸從氐者竝準此。
形與「位」相似，因譌而爲「位」矣。
間之理者 「以無爲之謂道，舍之之謂德，故道之與德無間，故言之者不别也間之理者，謂其所以舍也」。
尹注曰：「道德之理可間者，則有所舍所以舍之異也。
」引之曰：「之理」二字因注而衍，「間者」上又脫「無」字。
「無間」者，謂其所以舍也。
言道之與德所以謂之「無間」者，謂德即道之所舍。
上文曰「德者，道之舍」。
故無間也。
尹所見本已脫「無」字，故以爲可間，豈有上言「無間」而下又言「可間」者乎，失之矣。
禮岀乎義義出乎理理因乎宜 「義者，謂各處其宜也。
禮者，因人之情，緣義之理，而爲之節文者也。
故禮者，謂有理也。
理也者，明分以諭義之意也。
故禮出乎義，義岀乎理，理因乎宜者也」。
引之曰：「禮出乎義」，當作「禮出乎理」，禮者，謂有理也，故曰「禮出乎理」。
「義出乎理」，當作「理出乎義」，「理也」者，明分以諭義之意也，故曰「理出乎義」。
「理因乎宜」，當作「義因乎宜」，「義」者，各處其宜也，故曰「義因乎宜」。
寫者錯亂耳，不然則「義」者「宜」也，上言「禮岀乎義」，而下又别言「理因乎宜」，是分「義」與「宜」爲二也，殆不可通。
莫人言至也不宜言應也 「莫人，言至也。
不宜，言應也。
應也者，非吾所設，故能無宜也」。
念孫案：此釋上文「真人之言，不義不顧」也。
上文「真人」譌作「直人」。
「莫人」當爲「真人」。
隷書「真」字作「」，「莫」字作「」，二形相似。
《史記·高祖功臣侯者表》「甘泉戴侯莫搖」，《漢表》「莫搖」作「真粘」。
《朝鮮傳》「嘗略屬真番」，徐廣曰：「真，一作莫。
」《新序·雜事篇》「黃帝學乎大真」，《路史·疏仡紀》曰：「大真，或作大莫，非。
」上文作「直人」，此文作「莫人」，故知其皆「真人」之譌也。
「言至也」三字，語意未明，疑有脫誤。
「宜」與「義」古字通，「不宜」即上文之「不義」也。
「義」者，度也。
説見《經義述聞·左傳》「婦義事也」及《國語》「比義」下。
言事至而後應之，不先爲量度也。
故曰「不宜，言應也。
應也者，非吾所設，故能無宜也」。
尹不知「莫」爲「真」之譌，又不知「不宜」即上文之「不義」，遂讀「莫人言」爲句，「不宜言」爲句，而強爲之説矣。
務其應所以成之 「應也者，以其爲之人者也。
執其名，務其應，所以成之，應之道也」。
引之曰：「務其」下「應」字，「所以成」下「之」字，皆衍文也。
尹注曰：「物既有名，守其名，而命合之，「合」，蓋「令」之譌。
則所務自成。
」則正文作「務其所以成」明矣，此以「名」與「成」爲韻，下文曰：「以其形，因爲之名，此因之術也。
」亦以「形」與「名」爲韻。
不得過實 「此言不得過實，實不得延名」。
念孫案：「不得過實」上當有「名」字。
心術下 而天下治實不傷不亂於天下 「凡物載名而來，聖人因而財之，而天下治。
實不傷不亂於天下，而天下治」。
念孫案：此以兩「治」字絶句，「實不傷不亂於天下」八字連讀，「實」與「名」正相對也，尹以「天下治實不傷」連讀，大謬。
可知於顔色 和於形容 「全心在中舊本「全」譌作「金」，劉曰：「當依《内業篇》作『全』。
」今據改。
尹曲爲之説，非。
不可匿，外見於形容，可知於顔色」。
念孫案：「可知於顔色」，本作「知於顔色」。
「知」，亦「見」也，謂外見於顔色也。
《呂氏春秋·報更篇》「齊王知顔色」，「知」下當有「於」字。
高注曰：「知，猶發也。
」《自知篇》「文侯不説，知於顔色」，注曰：「知，猶見也。
」《淮南·脩務篇》曰：「奉爵酒不知於色，挈石之尊，則白汗交流。
」《趙策》曰：「趙王不説，形於顔色。
」或言「形」，或言「知」，皆發見之謂也。
「見於形容」、「知於顔色」，互文耳。
今本「知」上有「可」字者，後人不曉「知」字之義而加之也。
又《内業篇》：「全心在中，不可蔽匿，和於形容，見於顔色。
」劉曰：「『和』乃『知』字誤。
」案，劉説得之。
「知」與「見」亦互文耳，今本作「和」者，亦後人不曉「知」字之義而改之也。
《齊策》「齊王知於顔色」，今本作「和其顔色」，亦後人所改。
以爲原 表裏遂通 被服四固 一言解之 「是故内聚以爲原，泉之不竭，表裏遂通。
泉之不涸，四支堅固。
能令用之，被服四固。
是故聖人一言解之，上察於天，下察於地」。
念孫案：「以爲原」，當依《内業篇》作「以爲泉原」，下文「泉之不竭」即承此句言之。
劉以爲缺「泉」字，是也。
「表裏遂通」，「通」當爲「達」，「達」與「竭」爲韻。
《内業篇》亦誤作「通」。
「被服四固」，當爲「被及四圄」，據尹注但言「被及」而不言「被服」，則正文本作「被及」明矣。
「服」字右半與「及」相似，故「及」誤爲「服」。
僖二十四年《左傳》「子臧之及，不稱也夫」，今本「及」誤作「服」。
「圄」與「固」亦相似，又涉上文「堅固」而誤耳。
「圄」，即「圉」字也。
《説文》：「囹圉，所以拘罪人。
」今經傳皆作「囹圄」。
《左氏春秋》定四年「衛孔圉」，《公羊》作「孔圄」。
《淮南·人間篇》「使馬圉往説之」，《論衡·逢遇篇》「圉」作「圄」。
孫炎注《爾雅》曰：「圉，國之四垂也。
」此言「被及四圄，察於天地」，《内業篇》言「窮天地，被四海」，其義一也。
不言「四海」而言「四圄」者，變文協韻耳。
「一言解之」，當依《内業篇》作「一言之解」，「解」與「地」爲韻。
尹注皆非。
注 輕重丁篇，原作「輕重之篇」，據《管子》篇名改。
」《史記·天官書》「其前抵者戰勝」，《漢書·天文志》「抵」作「低」。
《漢書·食貨志》「封君皆氐首仰給焉」，晉灼曰：「『氐』音『抵距』之『抵』。
」《史記·平準書》作「低」。
是「抵」、「低」古字通，隷書「低」字作「」，《幹祿字書》曰：「、氐，上通下正。
」諸從氐者竝準此。
形與「位」相似，因譌而爲「位」矣。
間之理者 「以無爲之謂道，舍之之謂德，故道之與德無間，故言之者不别也間之理者，謂其所以舍也」。
尹注曰：「道德之理可間者，則有所舍所以舍之異也。
」引之曰：「之理」二字因注而衍，「間者」上又脫「無」字。
「無間」者，謂其所以舍也。
言道之與德所以謂之「無間」者，謂德即道之所舍。
上文曰「德者，道之舍」。
故無間也。
尹所見本已脫「無」字，故以爲可間，豈有上言「無間」而下又言「可間」者乎，失之矣。
禮岀乎義義出乎理理因乎宜 「義者，謂各處其宜也。
禮者，因人之情，緣義之理，而爲之節文者也。
故禮者，謂有理也。
理也者，明分以諭義之意也。
故禮出乎義，義岀乎理，理因乎宜者也」。
引之曰：「禮出乎義」，當作「禮出乎理」，禮者，謂有理也，故曰「禮出乎理」。
「義出乎理」，當作「理出乎義」，「理也」者，明分以諭義之意也，故曰「理出乎義」。
「理因乎宜」，當作「義因乎宜」，「義」者，各處其宜也，故曰「義因乎宜」。
寫者錯亂耳，不然則「義」者「宜」也，上言「禮岀乎義」，而下又别言「理因乎宜」，是分「義」與「宜」爲二也，殆不可通。
莫人言至也不宜言應也 「莫人，言至也。
不宜，言應也。
應也者，非吾所設，故能無宜也」。
念孫案：此釋上文「真人之言，不義不顧」也。
上文「真人」譌作「直人」。
「莫人」當爲「真人」。
隷書「真」字作「」，「莫」字作「」，二形相似。
《史記·高祖功臣侯者表》「甘泉戴侯莫搖」，《漢表》「莫搖」作「真粘」。
《朝鮮傳》「嘗略屬真番」，徐廣曰：「真，一作莫。
」《新序·雜事篇》「黃帝學乎大真」，《路史·疏仡紀》曰：「大真，或作大莫，非。
」上文作「直人」，此文作「莫人」，故知其皆「真人」之譌也。
「言至也」三字，語意未明，疑有脫誤。
「宜」與「義」古字通，「不宜」即上文之「不義」也。
「義」者，度也。
説見《經義述聞·左傳》「婦義事也」及《國語》「比義」下。
言事至而後應之，不先爲量度也。
故曰「不宜，言應也。
應也者，非吾所設，故能無宜也」。
尹不知「莫」爲「真」之譌，又不知「不宜」即上文之「不義」，遂讀「莫人言」爲句，「不宜言」爲句，而強爲之説矣。
務其應所以成之 「應也者，以其爲之人者也。
執其名，務其應，所以成之，應之道也」。
引之曰：「務其」下「應」字，「所以成」下「之」字，皆衍文也。
尹注曰：「物既有名，守其名，而命合之，「合」，蓋「令」之譌。
則所務自成。
」則正文作「務其所以成」明矣，此以「名」與「成」爲韻，下文曰：「以其形，因爲之名，此因之術也。
」亦以「形」與「名」爲韻。
不得過實 「此言不得過實，實不得延名」。
念孫案：「不得過實」上當有「名」字。
心術下 而天下治實不傷不亂於天下 「凡物載名而來，聖人因而財之，而天下治。
實不傷不亂於天下，而天下治」。
念孫案：此以兩「治」字絶句，「實不傷不亂於天下」八字連讀，「實」與「名」正相對也，尹以「天下治實不傷」連讀，大謬。
可知於顔色 和於形容 「全心在中舊本「全」譌作「金」，劉曰：「當依《内業篇》作『全』。
」今據改。
尹曲爲之説，非。
不可匿，外見於形容，可知於顔色」。
念孫案：「可知於顔色」，本作「知於顔色」。
「知」，亦「見」也，謂外見於顔色也。
《呂氏春秋·報更篇》「齊王知顔色」，「知」下當有「於」字。
高注曰：「知，猶發也。
」《自知篇》「文侯不説，知於顔色」，注曰：「知，猶見也。
」《淮南·脩務篇》曰：「奉爵酒不知於色，挈石之尊，則白汗交流。
」《趙策》曰：「趙王不説，形於顔色。
」或言「形」，或言「知」，皆發見之謂也。
「見於形容」、「知於顔色」，互文耳。
今本「知」上有「可」字者，後人不曉「知」字之義而加之也。
又《内業篇》：「全心在中，不可蔽匿，和於形容，見於顔色。
」劉曰：「『和』乃『知』字誤。
」案，劉説得之。
「知」與「見」亦互文耳，今本作「和」者，亦後人不曉「知」字之義而改之也。
《齊策》「齊王知於顔色」，今本作「和其顔色」，亦後人所改。
以爲原 表裏遂通 被服四固 一言解之 「是故内聚以爲原，泉之不竭，表裏遂通。
泉之不涸，四支堅固。
能令用之，被服四固。
是故聖人一言解之，上察於天，下察於地」。
念孫案：「以爲原」，當依《内業篇》作「以爲泉原」，下文「泉之不竭」即承此句言之。
劉以爲缺「泉」字，是也。
「表裏遂通」，「通」當爲「達」，「達」與「竭」爲韻。
《内業篇》亦誤作「通」。
「被服四固」，當爲「被及四圄」，據尹注但言「被及」而不言「被服」，則正文本作「被及」明矣。
「服」字右半與「及」相似，故「及」誤爲「服」。
僖二十四年《左傳》「子臧之及，不稱也夫」，今本「及」誤作「服」。
「圄」與「固」亦相似，又涉上文「堅固」而誤耳。
「圄」，即「圉」字也。
《説文》：「囹圉，所以拘罪人。
」今經傳皆作「囹圄」。
《左氏春秋》定四年「衛孔圉」，《公羊》作「孔圄」。
《淮南·人間篇》「使馬圉往説之」，《論衡·逢遇篇》「圉」作「圄」。
孫炎注《爾雅》曰：「圉，國之四垂也。
」此言「被及四圄，察於天地」，《内業篇》言「窮天地，被四海」，其義一也。
不言「四海」而言「四圄」者，變文協韻耳。
「一言解之」，當依《内業篇》作「一言之解」，「解」與「地」爲韻。
尹注皆非。
注 輕重丁篇，原作「輕重之篇」，據《管子》篇名改。