管子弟六
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也」。
洪雲：「『令』當作『舍』，劉逵《蜀都賦注》引此作『舍』。
尹注非。
」 強能不服 「不欲強能不服，智而不牧」。
引之曰：「能」亦「而」也。
「能」與「而」古聲相近，故字亦相通。
《衛風·芄蘭篇》「雖則佩觿，能不我知」，言童子雖則佩觽，而實不與我相知也。
《荀子·解蔽篇》「爲之無益於成也，求之無益於得也，憂戚之無益於幾也。
則廣焉能棄之矣」，《趙策》「建信君入言於王：『厚任葺以事能重責之。
』」「能」竝與「而」同，詳見《釋詞》。
「強能不服」，言強而不服於上也，上文曰「強而可使服事」，正與此相反。
「牧」，治也，治人謂之牧，治於人亦謂之牧。
「智而不牧」，言智而不受治於上也。
《法法篇》曰：「上不行君令，下不合於鄉裡，變更自爲，易國之成俗者，命之曰不牧之民。
」是也。
古書多以「能」、「而」互用，《任法篇》「是貴能威之，富能祿之，賤能事之，近能親之，美能淫之也」，下文五「能」字皆作「而」。
《晏子春秋·外篇》「入則求君之嗜欲能順之。
君怨良臣，則具其往失而益之」，《墨子·天志篇》「少而示之黑謂黑，多示之黑謂白」，「少能嘗之甘謂甘，多嘗之甘謂苦」，《韓詩外傳》「貴而下賤，則衆弗惡也。
富能分貧，則窮士弗惡也。
智而教愚，則童蒙者弗惡也」，崔駰《大理箴》「或有忠能被害，或有孝而見殘」，皆以「能」、「而」互用。
且「服」與「牧」爲韻，尹以「能」字絶句，「不服」二字屬下讀，則既失其義，而又失其韻矣。
亟 「則人君日退，亟則谿陵山谷之神之祭更，應國之稱號亦更矣」。
念孫案：「亟」字下屬爲句。
「亟」與「極」同，上文「其亟而反」亦以「亟」爲「極」。
言世之亂也。
婦人爲政而人君日退，其亂之極，則「谿陵山谷之神之祭更，應國之稱號亦更」也。
尹以「亟」字上屬爲句，非是。
心術上 充益 「嗜欲充益，目不見色，耳不聞聲」。
念孫案：「充益」當爲「充盈」，字之誤也。
上以「道」「理」爲韻，「道」字合韻讀若「歭」，下文「上離其道」與「事」爲韻。
《白心篇》「天之道也」，與「殆」、「已」爲韻。
《正篇》「臣德鹹道」，與「紀」、「理」、「止」、「子」爲韻。
《恒·彖傳》「久于其道也」，與「已」、「始」爲韻。
《月令》「毋變天之道」，與「起」、「始」、「理」、「紀」爲韻。
凡周秦用韻之文，「道」字多如此讀，不可枚舉。
此以「盈」、「聲」爲韻，此篇中多用韻之文。
智乎 「人皆欲智，而莫索其所以智乎」。
念孫案：「智」下不當有「乎」字，此涉下文兩「智乎」而衍。
正人無求之 虛無 「夫正人無求之也，故能虛無。
虛無無形謂之道」。
念孫案：上二句本作「夫聖人無求也，故能虛」。
今本「聖人」作「正人」，聲之誤也。
「無求」下有「之」字，乃涉上文「求之」而衍。
尹注非。
「故能虛」下有「無」字，則後人所加也。
下解雲「唯聖人得虛道」，又曰：「虛者無臧也，故去知則奚求矣，今本故下衍「曰」字，奚下衍「率」字，辯見後。
無臧則奚設矣。
無求無設，則無慮。
無慮，則反覆虛矣。
」皆是釋此文「夫聖人無求也故能虛」九字，且但言「虛」而不言「虛無」，今據以訂正。
「虛無無形」，本作「虛而無形」，洪雲：「《文選·遊天台山賦》注、《嘯賦》注、《左太沖〈詠史詩〉》注引此，竝作『虛而無形』。
」案：今本《文選·嘯賦》及《詠史詩》注皆作「虛無無形」，蓋後人以誤本《管子》改之。
唯《遊天台山賦》注未改。
念孫案：下解雲「天之道，虛其無形」，則此文本作「虛而無形謂之道」明矣。
今本「虛而」作「虛無」，亦後人所改。
直人 「直人之言，不義不顧」。
念孫案：「直人」，當爲「真人」，説見下解。
不言 不與萬物異理 「故必知不言無爲之事，然後知道之紀，殊形異埶，不與萬物異理，故可以爲天下始」。
念孫案：「不言」下脫「之言」二字。
「不與萬物異理」，「不」字涉上文「不言」而衍，竝見下解中。
尹注非。
不怵乎好 「是以君子不怵乎好，不迫乎惡」。
念孫案：尹所見本本作「不休乎好」，故雲：「休，止也，不止人好利之情。
」且雲：「下解中作『怵』。
」則此不作「怵」明矣。
今作「怵」者，後人據下解改之也，但改注文「休止也」爲「怵止也」，則於義不可通。
又案下解作「怵」，是也。
「怵」與「訹」通。
《説文》曰：「訹，誘也。
」《漢書·賈誼傳〈服賦〉》「怵迫之徒，或趣西東」，孟康曰：「怵，爲利所誘怵也。
迫，迫貧賤也。
」此雲「怵乎好」、「迫乎惡」，即承上「好利惡死」而言，故下解雲：「人迫於惡，則失其所好。
怵於好，則忘其所惡。
」尹注非。
人皆欲知而莫索之其所以知彼也 「人皆欲知，而莫索之其所以知，彼也。
其所以知，此也」。
念孫案：此當作「人皆欲知，而莫索其所以知。
其所知，彼也。
其所以知，此也。
」「人皆欲知」雲雲，覆舉上文也。
「其所知」雲雲，乃釋上文之詞。
今本「莫索」下衍「之」字，「彼也」上又脫「其所知」三字，遂緻文不成義。
故曰 奚率求 「故曰：心術者，無爲而制竅者也。
故曰：君，無代馬走，無代鳥飛」。
念孫案：凡言「故曰」者，皆覆舉上文之詞。
此文「心術者」二句，是釋「無代馬走，無代鳥飛」之意，不當有「故曰」二字，蓋涉上下文而衍。
又下文：「故曰：去知，則奚率求矣？」「故」下亦衍「曰」字，「奚」下不當有「率」字，此即「奚」字之誤而衍者。
「去知則奚求」、「無臧則奚設」相對爲文，則無「率」字明矣。
尹注非。
位 「無形，則無所位」。
尹注曰：「，逆也。
」而不解「位」字。
引之曰：「位」二字義不相屬。
「位」，當爲「低」。
下同。
「低」，即「抵啎」也。
《説文》：「啎，逆也。
」《漢書·司馬遷傳》「或有抵梧」，如淳曰：「『梧』讀曰『迕』，相觸迕也。
」「啎」、「梧」、「迕」、「」竝字異而義同。
凡物之有所抵啎者，以其有形也，道無形，則無所抵啎。
洪雲：「『令』當作『舍』，劉逵《蜀都賦注》引此作『舍』。
尹注非。
」 強能不服 「不欲強能不服，智而不牧」。
引之曰：「能」亦「而」也。
「能」與「而」古聲相近，故字亦相通。
《衛風·芄蘭篇》「雖則佩觿，能不我知」，言童子雖則佩觽，而實不與我相知也。
《荀子·解蔽篇》「爲之無益於成也，求之無益於得也，憂戚之無益於幾也。
則廣焉能棄之矣」，《趙策》「建信君入言於王：『厚任葺以事能重責之。
』」「能」竝與「而」同，詳見《釋詞》。
「強能不服」，言強而不服於上也，上文曰「強而可使服事」，正與此相反。
「牧」，治也，治人謂之牧，治於人亦謂之牧。
「智而不牧」，言智而不受治於上也。
《法法篇》曰：「上不行君令，下不合於鄉裡，變更自爲，易國之成俗者，命之曰不牧之民。
」是也。
古書多以「能」、「而」互用，《任法篇》「是貴能威之，富能祿之，賤能事之，近能親之，美能淫之也」，下文五「能」字皆作「而」。
《晏子春秋·外篇》「入則求君之嗜欲能順之。
君怨良臣，則具其往失而益之」，《墨子·天志篇》「少而示之黑謂黑，多示之黑謂白」，「少能嘗之甘謂甘，多嘗之甘謂苦」，《韓詩外傳》「貴而下賤，則衆弗惡也。
富能分貧，則窮士弗惡也。
智而教愚，則童蒙者弗惡也」，崔駰《大理箴》「或有忠能被害，或有孝而見殘」，皆以「能」、「而」互用。
且「服」與「牧」爲韻，尹以「能」字絶句，「不服」二字屬下讀，則既失其義，而又失其韻矣。
亟 「則人君日退，亟則谿陵山谷之神之祭更，應國之稱號亦更矣」。
念孫案：「亟」字下屬爲句。
「亟」與「極」同，上文「其亟而反」亦以「亟」爲「極」。
言世之亂也。
婦人爲政而人君日退，其亂之極，則「谿陵山谷之神之祭更，應國之稱號亦更」也。
尹以「亟」字上屬爲句，非是。
心術上 充益 「嗜欲充益，目不見色，耳不聞聲」。
念孫案：「充益」當爲「充盈」，字之誤也。
上以「道」「理」爲韻，「道」字合韻讀若「歭」，下文「上離其道」與「事」爲韻。
《白心篇》「天之道也」，與「殆」、「已」爲韻。
《正篇》「臣德鹹道」，與「紀」、「理」、「止」、「子」爲韻。
《恒·彖傳》「久于其道也」，與「已」、「始」爲韻。
《月令》「毋變天之道」，與「起」、「始」、「理」、「紀」爲韻。
凡周秦用韻之文，「道」字多如此讀，不可枚舉。
此以「盈」、「聲」爲韻，此篇中多用韻之文。
智乎 「人皆欲智，而莫索其所以智乎」。
念孫案：「智」下不當有「乎」字，此涉下文兩「智乎」而衍。
正人無求之 虛無 「夫正人無求之也，故能虛無。
虛無無形謂之道」。
念孫案：上二句本作「夫聖人無求也，故能虛」。
今本「聖人」作「正人」，聲之誤也。
「無求」下有「之」字，乃涉上文「求之」而衍。
尹注非。
「故能虛」下有「無」字，則後人所加也。
下解雲「唯聖人得虛道」，又曰：「虛者無臧也，故去知則奚求矣，今本故下衍「曰」字，奚下衍「率」字，辯見後。
無臧則奚設矣。
無求無設，則無慮。
無慮，則反覆虛矣。
」皆是釋此文「夫聖人無求也故能虛」九字，且但言「虛」而不言「虛無」，今據以訂正。
「虛無無形」，本作「虛而無形」，洪雲：「《文選·遊天台山賦》注、《嘯賦》注、《左太沖〈詠史詩〉》注引此，竝作『虛而無形』。
」案：今本《文選·嘯賦》及《詠史詩》注皆作「虛無無形」，蓋後人以誤本《管子》改之。
唯《遊天台山賦》注未改。
念孫案：下解雲「天之道，虛其無形」，則此文本作「虛而無形謂之道」明矣。
今本「虛而」作「虛無」，亦後人所改。
直人 「直人之言，不義不顧」。
念孫案：「直人」，當爲「真人」，説見下解。
不言 不與萬物異理 「故必知不言無爲之事，然後知道之紀，殊形異埶，不與萬物異理，故可以爲天下始」。
念孫案：「不言」下脫「之言」二字。
「不與萬物異理」，「不」字涉上文「不言」而衍，竝見下解中。
尹注非。
不怵乎好 「是以君子不怵乎好，不迫乎惡」。
念孫案：尹所見本本作「不休乎好」，故雲：「休，止也，不止人好利之情。
」且雲：「下解中作『怵』。
」則此不作「怵」明矣。
今作「怵」者，後人據下解改之也，但改注文「休止也」爲「怵止也」，則於義不可通。
又案下解作「怵」，是也。
「怵」與「訹」通。
《説文》曰：「訹，誘也。
」《漢書·賈誼傳〈服賦〉》「怵迫之徒，或趣西東」，孟康曰：「怵，爲利所誘怵也。
迫，迫貧賤也。
」此雲「怵乎好」、「迫乎惡」，即承上「好利惡死」而言，故下解雲：「人迫於惡，則失其所好。
怵於好，則忘其所惡。
」尹注非。
人皆欲知而莫索之其所以知彼也 「人皆欲知，而莫索之其所以知，彼也。
其所以知，此也」。
念孫案：此當作「人皆欲知，而莫索其所以知。
其所知，彼也。
其所以知，此也。
」「人皆欲知」雲雲，覆舉上文也。
「其所知」雲雲，乃釋上文之詞。
今本「莫索」下衍「之」字，「彼也」上又脫「其所知」三字，遂緻文不成義。
故曰 奚率求 「故曰：心術者，無爲而制竅者也。
故曰：君，無代馬走，無代鳥飛」。
念孫案：凡言「故曰」者，皆覆舉上文之詞。
此文「心術者」二句，是釋「無代馬走，無代鳥飛」之意，不當有「故曰」二字，蓋涉上下文而衍。
又下文：「故曰：去知，則奚率求矣？」「故」下亦衍「曰」字，「奚」下不當有「率」字，此即「奚」字之誤而衍者。
「去知則奚求」、「無臧則奚設」相對爲文，則無「率」字明矣。
尹注非。
位 「無形，則無所位」。
尹注曰：「，逆也。
」而不解「位」字。
引之曰：「位」二字義不相屬。
「位」，當爲「低」。
下同。
「低」，即「抵啎」也。
《説文》：「啎，逆也。
」《漢書·司馬遷傳》「或有抵梧」，如淳曰：「『梧』讀曰『迕』，相觸迕也。
」「啎」、「梧」、「迕」、「」竝字異而義同。
凡物之有所抵啎者，以其有形也，道無形，則無所抵啎。