第七講 中國曆史上的道德精神
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理想和最高境界，隻須從自己心上表現。
人類社會，常有兩種行為相對立：一為自動性的“感”，一為被動性的“應”，人生要常能自動地感，不要盡是被動的應。
小孩子打架，說他先罵了我，我才罵他；他先打我，我再打他，好像這是理該的。
如此引伸，他今天偷了你東西，難道你也該偷他東西嗎？如此做人，一切權都操在别人手裡。
要你罵人，要你做賊，都可以。
可見人生真理，不能說人家怎樣做，我便怎樣“應”，必須自己開始發心去“感”。
譬如你發心孝父母，父母卻對你冷淡，你就覺得我已盡心盡力去孝，父母對我不歡，以後也莫怪我，我也隻得不孝了。
可見你的孝與不孝，你的人格，其權不在你，而操在你的父母。
你做了不孝之子，你再想诿過于父母，其實是你丢棄了自己的人格。
父母是父母的事，你是你的事。
這正如射箭，一箭射去不中，是你射的技術差了呢？還是箭垛安放得不合你所射的去處呢？很多人都怪對面不好，卻不自己反省，這是我做得不夠，不到家。
這決不是道德精神。
我們該有勇氣做一個主動的“感”的人。
君子以自強不息，國家亂，我們還得忠，要使它不亂。
不能說我已經努力了，可是國家仍亂，那隻有待換一個國家再忠吧！道德在我身上，在我心裡，不能說道德在環境中。
我們需憑道德精神來創造環境，不該由環境來排布生命，決定人格。
道德就是我們的生命，就是我們的人格。
這是人生真性情的流露，它有一個最高意志的要求，再加上方法技巧，便可以完成最高的理想。
再進一步言，完成不完成是另外一件事，隻你在這樣做，這便是你的生命你的人格了。
我愛你，我敬你，你如何反應，這是另外一件事。
耶稣縱上了十字架，耶稣還是敬天愛人。
人生必該有一要求，沒了要求，就沒了人生。
要求即是我們的生命，人類的最高要求在愛和敬。
你說你要滿屋的黃金，其實你還是在要求愛與敬。
你隻誤會了黃金便可以獲得愛與敬。
你自不知道，愛與敬才是你的真要求，才是你的真生命。
但這并非甚深妙理，大家可以自己了解，不煩詳細講。
今天我們似乎太重視了物質方面的一切，認為知識即系權力，認為知識與權力勝過了一切，其實知識隻是生命使用的工具，權力也是生命使用的工具。
為了要求生命滿足，才使用知識和權力。
生命所使用的，都隻是外物，不是生命之本身。
生命不能拿知識權力來衡量，隻有人的行為和品格，道德精神，才是真生命。
好在是人同此心，心同此理；人即是我，我即是人。
就生命言，實是融成一片的。
所以有人誤會了，還是有人不誤會。
有人放棄了，還是有人不放棄。
這一種道德精神，永遠會在人生界發揚光采。
而中國人則明白提倡此一道德精神而确然成為中國的曆史精神了，這是中國曆史精神之最可寶貴處。
四 我今天想特舉兩個中國近代的聖人來證實我上文之所講。
一是一百年前山東的武訓，武訓隻是一乞丐，自己感到沒受過教育，總希望别人家小孩子們都能受教育，不惜把行乞所得，節約複節約，積累複積累，傾其畢生行乞所得來捐辦學校，并跪請當地有名的先生來為他學校教書。
這種行為，便是一種道德精神的表現，便是中國的曆史精神在武訓身上之表現。
我這次到台灣，又新知道了中國近代第二位聖人，兩百年前的吳鳳。
吳鳳是台灣嘉義人，他原籍福建，跟随父親來台，在阿裡山高山族裡做買賣，貿易度生。
當吳鳳二十餘歲時，便做了高山族的通事，代表政府管理高山族。
高山族人受他人格感染，都很敬愛他。
高山族向例每年要殺一個人，環繞着人頭來跳舞祭神。
吳鳳勸他們不要再殺人，高山族人說：“你吳鳳是好人，你的話我們都肯聽，但這件事卻不能聽。
此乃我們祖先所遺，每年必須殺一個人，環繞着這人頭跳舞祭神，否則一族都會要遭殃。
”吳鳳說：“你們去年與人家大械鬥，殺了幾十人，你們盡可拿那些被殺的頭顱保留，逐年用一個上祭，不好嗎？”高山族人聽了他的話，大概過了三四十年，保存的死人頭都用完了，又向吳鳳說：“我們今年隻得開始殺人了。
”吳鳳那時也已七十上下的年紀了，他說：“你們停了幾十年不殺人，不是很好嗎？我盼你們永遠停止殺人祭神吧。
”勸講再三，終于無效。
吳鳳說：“你們定要殺人，我沒法勸阻，但也不可亂殺，讓我今年送一個人給你們，你們在某一天去某地看見有人頭上披紅巾的，你們殺他吧！”高山族答應了。
吳鳳回家安排後事，并囑咐家人對高山族必須循循善誘，不該憑勢欺負他們，也萬不可報仇尋冤。
那天到了，吳鳳自己頭上披了紅巾，走到他所指定的那條路上去，高山族就用箭把來人射死，前往戮首，一看卻是幾十年來崇敬愛護的吳鳳。
于是才明白他因一再勸說無效，不得已親以身殉。
從此高山族人為所感動，也永不殺人了。
自此以後，高山族與平地人相處融洽，雙方皆崇奉吳鳳為當地神聖，立廟敬事。
即在日治時代，日本人也屢次為他建新廟宇，重立碑文，對吳鳳道德人格一樣推崇備至。
吳鳳僅是一小小通譯。
殺人是高山族自古相傳的風俗，吳鳳既已再三勸說無效，已屬
人類社會，常有兩種行為相對立：一為自動性的“感”，一為被動性的“應”，人生要常能自動地感，不要盡是被動的應。
小孩子打架，說他先罵了我，我才罵他；他先打我，我再打他，好像這是理該的。
如此引伸，他今天偷了你東西，難道你也該偷他東西嗎？如此做人，一切權都操在别人手裡。
要你罵人，要你做賊，都可以。
可見人生真理，不能說人家怎樣做，我便怎樣“應”，必須自己開始發心去“感”。
譬如你發心孝父母，父母卻對你冷淡，你就覺得我已盡心盡力去孝，父母對我不歡，以後也莫怪我，我也隻得不孝了。
可見你的孝與不孝，你的人格，其權不在你，而操在你的父母。
你做了不孝之子，你再想诿過于父母，其實是你丢棄了自己的人格。
父母是父母的事，你是你的事。
這正如射箭，一箭射去不中，是你射的技術差了呢？還是箭垛安放得不合你所射的去處呢？很多人都怪對面不好，卻不自己反省，這是我做得不夠，不到家。
這決不是道德精神。
我們該有勇氣做一個主動的“感”的人。
君子以自強不息，國家亂，我們還得忠，要使它不亂。
不能說我已經努力了，可是國家仍亂，那隻有待換一個國家再忠吧！道德在我身上，在我心裡，不能說道德在環境中。
我們需憑道德精神來創造環境，不該由環境來排布生命，決定人格。
道德就是我們的生命，就是我們的人格。
這是人生真性情的流露，它有一個最高意志的要求，再加上方法技巧，便可以完成最高的理想。
再進一步言，完成不完成是另外一件事，隻你在這樣做，這便是你的生命你的人格了。
我愛你，我敬你，你如何反應，這是另外一件事。
耶稣縱上了十字架，耶稣還是敬天愛人。
人生必該有一要求，沒了要求，就沒了人生。
要求即是我們的生命，人類的最高要求在愛和敬。
你說你要滿屋的黃金，其實你還是在要求愛與敬。
你隻誤會了黃金便可以獲得愛與敬。
你自不知道，愛與敬才是你的真要求，才是你的真生命。
但這并非甚深妙理，大家可以自己了解，不煩詳細講。
今天我們似乎太重視了物質方面的一切，認為知識即系權力，認為知識與權力勝過了一切，其實知識隻是生命使用的工具，權力也是生命使用的工具。
為了要求生命滿足，才使用知識和權力。
生命所使用的，都隻是外物，不是生命之本身。
生命不能拿知識權力來衡量，隻有人的行為和品格，道德精神，才是真生命。
好在是人同此心，心同此理；人即是我，我即是人。
就生命言，實是融成一片的。
所以有人誤會了，還是有人不誤會。
有人放棄了，還是有人不放棄。
這一種道德精神，永遠會在人生界發揚光采。
而中國人則明白提倡此一道德精神而确然成為中國的曆史精神了，這是中國曆史精神之最可寶貴處。
四 我今天想特舉兩個中國近代的聖人來證實我上文之所講。
一是一百年前山東的武訓，武訓隻是一乞丐，自己感到沒受過教育，總希望别人家小孩子們都能受教育，不惜把行乞所得，節約複節約，積累複積累，傾其畢生行乞所得來捐辦學校，并跪請當地有名的先生來為他學校教書。
這種行為，便是一種道德精神的表現，便是中國的曆史精神在武訓身上之表現。
我這次到台灣，又新知道了中國近代第二位聖人，兩百年前的吳鳳。
吳鳳是台灣嘉義人，他原籍福建，跟随父親來台，在阿裡山高山族裡做買賣，貿易度生。
當吳鳳二十餘歲時，便做了高山族的通事，代表政府管理高山族。
高山族人受他人格感染，都很敬愛他。
高山族向例每年要殺一個人，環繞着人頭來跳舞祭神。
吳鳳勸他們不要再殺人，高山族人說：“你吳鳳是好人，你的話我們都肯聽，但這件事卻不能聽。
此乃我們祖先所遺，每年必須殺一個人，環繞着這人頭跳舞祭神，否則一族都會要遭殃。
”吳鳳說：“你們去年與人家大械鬥，殺了幾十人，你們盡可拿那些被殺的頭顱保留，逐年用一個上祭，不好嗎？”高山族人聽了他的話，大概過了三四十年，保存的死人頭都用完了，又向吳鳳說：“我們今年隻得開始殺人了。
”吳鳳那時也已七十上下的年紀了，他說：“你們停了幾十年不殺人，不是很好嗎？我盼你們永遠停止殺人祭神吧。
”勸講再三，終于無效。
吳鳳說：“你們定要殺人，我沒法勸阻，但也不可亂殺，讓我今年送一個人給你們，你們在某一天去某地看見有人頭上披紅巾的，你們殺他吧！”高山族答應了。
吳鳳回家安排後事，并囑咐家人對高山族必須循循善誘，不該憑勢欺負他們，也萬不可報仇尋冤。
那天到了，吳鳳自己頭上披了紅巾，走到他所指定的那條路上去，高山族就用箭把來人射死，前往戮首，一看卻是幾十年來崇敬愛護的吳鳳。
于是才明白他因一再勸說無效，不得已親以身殉。
從此高山族人為所感動，也永不殺人了。
自此以後，高山族與平地人相處融洽，雙方皆崇奉吳鳳為當地神聖，立廟敬事。
即在日治時代，日本人也屢次為他建新廟宇，重立碑文，對吳鳳道德人格一樣推崇備至。
吳鳳僅是一小小通譯。
殺人是高山族自古相傳的風俗，吳鳳既已再三勸說無效，已屬